Algunos criterios pastorales para el presente y el futuro de la Iglesia de Navarra y del País Vasco.

Algunos criterios pastorales para el presente y el futuro de la Iglesia de Navarra y del País Vasco 

Siempre me han hecho reflexionar mucho lo que podríamos definir como las orientaciones pastorales de Jesús, contrarias a lo que cabría esperar según las expectativas religiosas de Israel... 

Jesús mismo, como judío practicante, parecía sentirse atraído una y otra vez por el encanto de la tierra que más representaba esas expectativas: Judea, y la ciudad que era su centro espiritual, político e ideal: Jerusalén. 

Nacido en Belén, la ciudad real de Judea, se encuentra viviendo con su familia en ese pueblo perdido entre las montañas de Galilea, en Nazaret. A los doce años —la edad de la emancipación de la autoridad familiar y de la primera experiencia directa de la voz del Padre que está en los cielos— se siente atraído por el Templo de Jerusalén, y, por lo tanto, parecía que ese era el lugar y la ciudad donde profundizar su relación con Dios y crecer en su vocación mesiánica... 

Pero el Padre lo envía de nuevo a Nazaret, en obediencia a esos tutores de la infancia —José y María— en comparación con los escribas, saduceos y fariseos más cualificados y sabios de Jerusalén. Pero ¿qué tenía Galilea de tan especial para ser el contexto ideal donde el Mesías pudiera comprender mejor y crecer en su vocación? 

Isaías la había llamado Galilea de los paganos (8,23), y Mateo se hizo eco de ello (4,13-15); tierra fronteriza y de mestizaje social, religioso y político; una tierra donde incluso los judíos observantes tenían que aceptar la imposibilidad de observar la necesaria separación de los infieles, que también eran ciudadanos de esa tierra desde hacía siglos; y, por lo tanto, la necesidad de ir a la esencia de la vida religiosa, en lugar de prestar atención a los accesorios; la necesidad de ir... al corazón. Comprendo bien, entonces, la dura corrección que Nicodemo se ve obligado a sufrir: «¿Tú también eres de Galilea? Investiga y verás que de Galilea no sale ningún profeta» (Jn 7,52). 

Y además, por su bautismo y la revelación explícita de su identidad profunda («Tú eres mi hijo, el amado», Mc 1,11) y su vocación mesiánica, Jesús regresó a Judea, junto a Juan el Bautista. En el desierto de Judá vive su discernimiento más radical, programático para su misión y, por ello, muy delicado y expuesto a tentaciones igualmente radicales. 

Sin embargo, a partir de ese discernimiento cara a cara con el Padre, vuelve a aparecer Galilea como el primer y oportuno contexto del alegre anuncio (euangélion) del Reino de Dios. ¿Por qué no partir del centro de la fe de Israel: Jerusalén y su Templo? ¿Por qué llegar allí solo al final, al cumplimiento de todo, para luego partir de nuevo hacia Galilea (Mt 28,7.10)? ¿Por qué la periferia y la frontera étnica, política y religiosa serían un contexto más adecuado para la predicación del Reino? 

Es más, para que esta elección programática fuera más clara y evidente, Jesús eligió Cafarnaúm como su ciudad (Mt 4,13; 9,1) desde donde ir y venir. Situada en la orilla norte del mar de Galilea, Cafarnaúm estaba atravesada por la Via Maris, la gran vía de comunicación antigua que conectaba diferentes pueblos desde Damasco hasta Egipto. En la frontera entre el reino de Herodes Antipas y el de su hermano Felipe, en Cafarnaúm también se encontraba la aduana controlada por un destacamento romano, con su centurión. Ciudad fronteriza, frecuentada por gente de la frontera, esta pequeña ciudad es el primer contexto en el que Jesús, el galileo, encuentra obvio anunciar el Reino de Dios para todos, todos, cualquiera que sea el reino al que pertenezcan. 

Estas opciones de Jesús no responden tanto a una oportunidad geográfica o a una estrategia de supervivencia (en los márgenes se está menos controlado); no, son verdaderas orientaciones pastorales, que se hacen aún más claras por acontecimientos inesperados incluso para Jesús, reveladores de las verdaderas orientaciones pastorales del Padre mismo. 

De hecho, Jesús no podía esperar que el centurión de Cafarnaúm le pidiera ayuda por temor a perder a uno de sus siervos; un amo que se preocupa tanto por la salud y la vida de un esclavo no podía sino llamar su atención (cf. Mt 8,5-13). Es en estas situaciones donde Jesús pone en práctica actitudes —y palabras— que revelan claramente su visión y los medios para encarnarla. 

Acepta, sin preguntas, entrar en la casa de este pagano infringiendo estrictas normas religiosas; y, dada la atención y el escrúpulo que este manifiesta para protegerlo de las acusaciones de los jefes religiosos, Jesús reconoce con asombro la fe que el pagano tiene en él y, a través de él, en el Dios de Israel: «En verdad os digo que en Israel no he encontrado a nadie con una fe tan grande! Ahora os digo que vendrán muchos del Oriente y del Occidente y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el Reino de los Cielos, mientras que los hijos del reino serán echados fuera». 

No hay duda, pues, de que el horizonte de Jesús y del Reino es el mundo entero, todos los pueblos, sin pedirles que abandonen sus pertenencias culturales, sino simplemente que crean en el poder y en el amor del Padre. Por no hablar de la cananea (Mt 15,21-28): ¡qué encuentro tan inesperado para Jesús! Si aún tuviera alguna perspectiva religiosa de tipo nacionalista («No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel»), ante la profesión de fe de aquella mujer pagana, Jesús tuvo que reconsiderarse de nuevo y cambiar de perspectiva («Mujer, grande es tu fe. Que se haga contigo como deseas»). En ella, Jesús reconoce el reflejo del corazón del Padre, que ama a todos sus hijos, cualquiera que sea su pueblo; lo que el Padre anhela con afecto visceral —como aquella mujer por su hija— es la vida para todos ellos. 

A partir de estos pocos ejemplos evangélicos —entre los muchos, muchísimos del mismo tipo (Zaqueo, la adúltera, la samaritana, el samaritano, el centurión en el Gólgota y tantos otros)— podríamos preguntarnos: ¿es así como Jesús se acerca a los «alejados»? ¿Quiénes son para Jesús los «cercanos»? ¿Son sus discípulos, con los ojos y los oídos cerrados (Mc 8,18), que lo negarán y traicionarán? ¿O son los líderes religiosos que lo condenan a muerte, o que dejan morir al moribundo en el camino de Jerusalén a Jericó (cf. Lc 10,29-38)? ¿Cuál es el criterio de «cercanía» y «lejanía», de «pertenencia» y «proximidad» para Jesús? 

Entendemos, entonces, que si el horizonte es el Reino y el criterio es el amor de Dios, muchos de nuestros criterios pastorales saltan por los aires o, mejor dicho, ya no encuentran un fundamento claro. 

La «frontera» como criterio pastoral 

El Papa Francisco, sobre todo en Evangelii gaudium, hablaba de «Iglesia en salida», «periferias existenciales». Yo utilizo a menudo la categoría de «frontera», «espiritualidad de las fronteras». 

De la experiencia de Jesús y de los Apóstoles en sus primeras actividades pastorales, narradas en el libro de los Hechos, se desprende claramente que la periferia, la frontera, los límites no son opciones pastorales entre otras posibles, sino categorías que describen la esencia de la Iglesia; son criterios para definir qué es la Iglesia de Cristo y qué no lo es. 

Sabemos bien, a partir de nuestras presencias eclesiales pastorales - centros educativos, centros sanitarios, parroquias, …-, que la «frontera» es en realidad una línea que atraviesa y caracteriza toda la realidad pastoral. 

En nuestros grupos eclesiales, en los consejos pastorales, entre los responsables de los servicios y ministerios eclesiales, en las asociaciones y movimientos, en…, cada uno de nosotros vive situaciones, relaciones, contactos, servicios y actividades que tocan directa e indirectamente situaciones que definiríamos de «frontera» y «marginalidad eclesial». 

Tomemos, por ejemplo, los niños y jóvenes que asisten a la catequesis sacramental en nuestras parroquias (¿qué hay más ordinario que esto?); o los niños y jóvenes que frecuentan nuestros grupos parroquiales: ¿hay entre ellos algunos que pertenecen a familias procedentes de países extracomunitarios con tradiciones culturales o incluso religiosas diferentes? ¿O otros que manifiestan identidades afectivas y sexuales no mayoritarias? ¿Y cuántos de ellos tienen padres en situaciones conyugales que aún hoy llamaríamos «regulares» (una madre y un padre, unidos por un matrimonio sacramental, bajo el mismo techo)? ¿Y nuestros catequistas, animadores parroquiales, educadores y responsables son todos heterosexuales? Y si no lo son, ¿pueden compartir libremente su identidad «de frontera»? ¿Las relaciones conyugales de nuestros agentes pastorales son todas matrimonios sacramentales? ¿O son convivencias, segundas uniones tras un divorcio o uniones civiles? ¿Cuántos están separados? 

Y lo mismo, entre los miembros de nuestros consejos pastorales, en nuestros encuentros formativos o bíblicos, en nuestras asambleas eucarísticas dominicales, ¿hay personas procedentes de otros países, de otras tradiciones culturales y, por qué no, de otras tradiciones religiosas cristianas? En estas asambleas, ¿cuál es el porcentaje de parejas «regulares» según las normas morales de la Iglesia católica, que, entre otras cosas, pide a los novios que no mantengan relaciones prematrimoniales y a los casados que no utilicen «anticonceptivos»? ¿Y estamos seguros de que todos los hijos de nuestras parejas heterosexuales no han venido al mundo mediante fecundación heteróloga (o incluso mediante gestación subrogada)? 

Cuando celebramos la «fiesta de la familia» en las misas dominicales con diversas iniciativas, ¿tenemos en cuenta que la mayoría de los asistentes no están en condiciones de celebrar de la misma manera? Sin embargo, todos participan y se sienten parte de la comunidad cristiana, sin duda (a menos que algún celoso les indique la puerta o la barra de la aduana, por decirlo con palabras del difunto Papa Francisco). 

Y estos son solo algunos ejemplos mínimos, porque sabemos bien que la realidad siempre supera a la fantasía, «la realidad supera a la idea», dice Evangelii gaudium. Por eso, cuando hablamos de «cercanos» o «lejanos», ¿de qué o de quién estamos hablando? 

La frontera y el límite ya atraviesan nuestras comunidades, nuestras familias, todas nuestras realidades eclesiales; y con el ejemplo de Jesús y de las primeras comunidades cristianas, la diferencia entre quien pertenece o no a la Iglesia no la marca la observancia de una norma, sino la voluntad de acoger, implicarse e integrarse al modo del amor de Dios. También por esto la Iglesia es «católica». 

Desde este punto de vista, las dos Exhortaciones Apostólicas más importantes del pontificado del Papa Francisco, Evangelii gaudium y Amoris laetitia, fueron muy claras: 

1.- «Dos lógicas recorren toda la historia de la Iglesia: la exclusión y la integración. El camino de la Iglesia, desde el Concilio de Jerusalén, es siempre el de Jesús: el de la misericordia y la integración […] Por lo tanto, hay que evitar los juicios que no tienen en cuenta la complejidad de las diversas situaciones, y hay que estar atentos a la manera en que las personas viven y sufren a causa de su condición» (AL 296). 

2.- «Se trata de integrar a todos, hay que ayudar a cada uno a encontrar su manera de participar en la comunidad eclesial, para que se sienta objeto de una misericordia “inmerecida, incondicional y gratuita”. Nadie puede ser condenado para siempre, ¡porque esta no es la lógica del Evangelio! No me refiero solo a los divorciados que viven una nueva unión, sino a todos, en cualquier situación en que se encuentren» (AL 297). 

La «jerarquía de las verdades» 

En relación con Evangelii gaudium, considero importante recordar la insistencia del entonces Papa Francisco en la «jerarquía de las verdades», que él presenta como un criterio pastoral fundamental. En 2013, cuando se publicó esta Exhortación Apostólica, no estábamos acostumbrados en nuestro lenguaje eclesial común a escuchar la expresión «jerarquía de las verdades». Estábamos más acostumbrados a la expresión «valores no negociables», que, en pocas palabras, se refería a aquellos valores relacionados con la bioética, la moral sexual y familiar que la cultura posmoderna parecía desconocer. 

Sin embargo, con Evangelii gaudium hemos redescubierto que la «jerarquía de las verdades» es, en realidad, una expresión del Concilio Vaticano II. Citando el Decreto conciliar Unitatis redintegratio 11, EG 36 recuerda que: «existe un orden, o más bien una “jerarquía” de las verdades en la doctrina católica, ya que su relación con el fundamento de la fe cristiana es diferente». Citando a Santo Tomás de Aquino, EG 37 encuentra este fundamento en «la fe que se hace activa por medio de la caridad», y añade: «La misericordia es en sí misma la mayor de las virtudes». Por lo tanto, ¡una verdad tan antigua que resulta nueva en 2013! Cito a continuación: 

1.- el n. 38 de EG, que nos hace comprender la nueva/antigua perspectiva que el Papa Francisco quería explicitar en la conciencia eclesial: «Es importante sacar las consecuencias pastorales de la enseñanza conciliar, que recoge una antigua convicción de la Iglesia. En primer lugar, hay que decir que en el anuncio del Evangelio es necesario que haya una proporción adecuada. Esta se reconoce en la frecuencia con la que se mencionan algunos temas y en los acentos que se ponen en la predicación. Por ejemplo, si un párroco durante un año litúrgico habla diez veces sobre la templanza y solo dos o tres veces sobre la caridad o la justicia, se produce una desproporción, por la cual quedan oscurecidas precisamente aquellas virtudes que deberían estar más presentes en la predicación y en la catequesis. Lo mismo ocurre cuando se habla más de la ley que de la gracia, más de la Iglesia que de Jesucristo, más del Papa que de la palabra de Dios». 

2.- Y el n. 39: «Cuando la predicación es fiel al Evangelio, se manifiesta con claridad la centralidad de algunas verdades y queda claro que la predicación moral cristiana no es una ética estoica, es más que una ascética, no es una mera filosofía práctica ni un catálogo de pecados y errores. El Evangelio invita ante todo a responder al Dios que nos ama y nos salva, reconociéndolo en los demás y saliendo de nosotros mismos para buscar el bien de todos. ¡Esta invitación no debe oscurecerse en ninguna circunstancia!». 

El «bien posible» 

Hay otro punto que me parece oportuno recordar como criterio fundamental de discernimiento pastoral recogido en Evangelii gaudium, que permite que el más general y objetivo de la «jerarquía de las verdades» se encarne adecuadamente en la existencia concreta de cada persona, en la singularidad de su propia experiencia; y así llevar a sus últimas consecuencias la opción de hacer del amor de Dios el criterio original y radical de toda elección eclesial y pastoral. Me refiero al criterio del «bien posible»: 

1.- «Por eso, sin rebajar el valor del ideal evangélico, hay que acompañar con misericordia y paciencia las etapas posibles de crecimiento de las personas que se van construyendo día a día. […] Un pequeño paso, en medio de grandes limitaciones humanas, puede ser más agradable a Dios que la vida exteriormente correcta de quien pasa sus días sin enfrentarse a dificultades importantes. A todos debe llegar el consuelo y el estímulo del amor salvífico de Dios, que obra misteriosamente en cada persona, más allá de sus defectos y de sus caídas» (44). 

2.- «[…] Vemos así que el compromiso evangelizador se mueve entre los límites del lenguaje y de las circunstancias. Busca siempre comunicar mejor la verdad del Evangelio en un contexto determinado, sin renunciar a la verdad, al bien y a la luz que puede aportar cuando la perfección no es posible. Un corazón misionero es consciente de estos límites y se hace «débil con los débiles […] todo para todos» (1 Cor 9,22). Nunca se cierra, nunca se repliega sobre sus propias seguridades, nunca opta por la rigidez autodefensiva. Sabe que él mismo debe crecer en la comprensión del Evangelio y en el discernimiento de los caminos del Espíritu, y por eso no renuncia al bien posible, aunque corra el riesgo de ensuciarse con el barro del camino» (45). 

3.- «A veces sentimos la tentación de ser cristianos manteniendo una prudente distancia de las llagas del Señor. Pero Jesús quiere que toquemos la miseria humana, que toquemos la carne sufriente de los demás. Espera que renunciemos a buscar esos refugios personales o comunitarios que nos permiten mantenernos a distancia del nudo del drama humano, para que aceptemos verdaderamente entrar en contacto con la existencia concreta de los demás y conozcamos la fuerza de la ternura. Cuando lo hacemos, la vida siempre se nos complica maravillosamente y vivimos la intensa experiencia de ser pueblo, la experiencia de pertenecer a un pueblo» (270). 

A lo que se hace eco Amoris laetitia: 

1.- «[…] Comprendo a quienes prefieren una pastoral más rígida que no dé lugar a ninguna confusión. Pero creo sinceramente que Jesús quiere una Iglesia atenta al bien que el Espíritu derrama en medio de la fragilidad: una Madre que, en el mismo momento en que expresa claramente su enseñanza objetiva, «no renuncia al bien posible, aunque corra el riesgo de mancharse con el barro del camino» (EG 45). Los pastores que proponen a los fieles el ideal pleno del Evangelio y la doctrina de la Iglesia deben ayudarles también a asumir la lógica de la compasión hacia las personas frágiles y a evitar persecuciones o juicios demasiado duros e impacientes. El mismo Evangelio nos exige no juzgar ni condenar» (308). 

La frontera como pastoral 

Creo que ésta puede ser una formulación incluso gráfica de la realidad pastoral de la Iglesia en Navarra y en el País Vasco en este siglo XXI:  la frontera como pastoral. 

Entendiendo que la categoría de «frontera» indica la naturaleza misma de la pastoral: estar «en la frontera» al igual que la primera comunidad de los Hechos de los Apóstoles, que se encontraba ella misma «en la frontera» para las visiones religiosas de la época; y luego se encontró viviendo y trabajando de frontera en frontera, incluida Jerusalén, hasta los confines de la tierra. 

Pero la frontera no es solo la esencia de la pastoral, sino también su «método», su criterio. Como Galilea para Jesús: determinó estructuralmente su práctica pastoral, su relación con la Ley, con el Templo, con la práctica religiosa; todo, a partir de Galilea, tuvo una perspectiva completamente diferente. 

En la frontera se comprende inmediatamente lo que es esencial y lo que es accesorio (véase la «jerarquía de las verdades»). 

En la frontera no hay autopistas seguras, sino solo caminos de herradura y senderos abiertos por la experiencia personal de alguien (véase el «bien posible») que, si son útiles, también son recorridos por otros, bajo su propio riesgo y peligro. 

Por eso, la frontera es el lugar del discernimiento continuo, personal y comunitario, el lugar de la conciencia que traza los caminos oportunos aquí y ahora a partir de referencias universales: el sol (la experiencia del amor de Dios), las estrellas (los ejemplos de los padres y de la Iglesia), la brújula (el Evangelio), ¡y nada más! 

El discernimiento, por lo tanto, no es una moda eclesial moderna, sino el método de Jesús, el camino por el que, de época en época, se ha estructurado, desestructurado y reestructurado la Iglesia, y seguirá haciéndolo para ser instrumento, medio cada vez más útil para el reino de Dios. 

Acabo ya estimados Obispos de Navarra y del País Vasco. La experiencia de animación y gobierno en mi congregación misionera y religiosa también me ha ayudado a incorporar una clave: visitar y frecuentar el futuro para pensar el presente. Un futuro a imaginar y soñar.

Vosotros, Pastores de estas Iglesias, ayudadnos al resto del Pueblo de Dios a visitar, frecuentar y habitar en la frontera, como lugar y como método de pensar y de actuar el Reino de Dios, de encarnar y de vivir el Evangelio e incluso de discernir y de diseñar lo evangélicamente más urgente, oportuno y eficaz en el presente y en el futuro de estas Iglesias.    

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF