Otro te vestirá y te llevará donde no quieras (Jn 21,18)
El evangelista Juan nos dice que Jesús, con esta solemne
declaración, está indicando a Pedro «con qué muerte glorificaría a Dios»
(Jn 21,19). Pero quizá esta promesa alude también a la dimensión de fragilidad y
dependencia que tarde o temprano caracterizan toda vida, en la vejez como en la
enfermedad.
Tender las manos y los brazos hacia los demás, buscar
apoyo; necesitar ayuda porque ya no se puede solo; dejarse vestir, porque has
perdido tu autonomía; dejarse llevar, porque ya no eres capaz de ir a donde
quieres. Estas experiencias, tan comunes –y a menudo tan dolorosas– adquieren
el valor del martirio, del don de la propia vida si se viven siguiendo a Jesús,
dando crédito a aquel “Sígueme” tantas veces repetido.
Pedro, en el entusiasmo de su juventud, se había
propuesto dar la vida por Jesús («Señor, ¿por qué no puedo seguirte ahora?
¡Daré mi vida por ti!» Jn 13,37)... pero fue conducido allí por un
camino menos directo de lo que imaginaba, pasando por la triple negación («¿Darás
tu vida por mí? En verdad, en verdad te digo: el gallo no cantará sin que me
hayas negado tres veces» Jn 13,38) y la triple pregunta sobre el amor.
Para llegar al don auténtico de la vida, Pedro debe
afrontar la fragilidad de su propia historia, de su propia persona, de sus
propios vínculos: traicionó a Jesús negándolo tres veces. Pero este no es
el epílogo: Jesús lo llama a repetirle tres veces su amor, ya no llevado por el
entusiasmo, sino por el dolor («Pedro se entristeció de que le preguntara por
tercera vez: “¿Me amas?”» Jn 21,17) y confiando a Jesús mismo, ya no a
sus propias fuerzas («Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te amo»
Jn 21,17) la verdad de su vínculo con Él.
Para Pedro será posible «dejarse llevar» en la última
hora porque habrá aprendido a «dejarse llevar» a partir de las pruebas de la
vida, del error, de la huida, de la humillación, de la traición reconocida y
perdonada por un Amor más grande. Las últimas
palabras de Jesús a Pedro son: «Sígueme» (Jn 21,19.22), «ven
en pos de mí», una palabra decisiva que resuena al inicio de su camino
con Jesús y en los momentos centrales de su vida.
Es una palabra que da el sentido y la dirección justa al
“dejarse llevar”: no tiene sólo una dimensión pasiva, no puede limitarse a la
experiencia de “pasar”. Aunque sea una condición de autonomía no total, el
“dejarse llevar”, vivido como camino detrás de Jesús, es una experiencia
activa, es la elección de vivir la dependencia y el “dejarse llevar donde no se
quiere estar” junto a Jesús, detrás de Él, tratando de hacer como Él hizo.
Dejarse llevar en las edades de la vida
Como bien describe Romano Guardini en su famoso texto “Las
edades de la vida”, y en el menos conocido “Historia de la fe y la duda de la
fe”, cada edad de la vida trae consigo algo nuevo que acoger, por lo
que «dejarse llevar».
El desarrollo humano no se desarrolla de manera continua
y uniforme, sino según figuras (el niño, el joven, el adulto, el sabio...) que
se suceden, a través de tensiones, intrigas, ambigüedades,
contradicciones: éstas son las crisis del desarrollo».
Durante la vida, el cuerpo cambia (crece, se desarrolla,
envejece…), la forma de pensar cambia (del pensamiento en imágenes, al
razonamiento lógico, al sentido de lo verdaderamente importante…), las
experiencias se acumulan (aumentando la capacidad de predicción y disminuyendo
la sensación de asombro y de novedad…). Todo esto se puede combatir, negar,
sufrir; o puede ser acogido, apoyado, aceptado.
Se trata de un “dejarse llevar” totalmente humano,
exigido por la vida, y – al mismo tiempo – es una experiencia de fe profunda,
que puede convertirse – como para Pedro – en un testimonio que “da gloria a
Dios”.
¿Cuántas veces la vida nos lleva donde no queremos... una
enfermedad, un duelo, una traición, un fracaso, un desastre,… hasta nuestra
propia muerte, son cosas que en el fondo "no queremos" y sin embargo
la vida nos puede hacer encontrarlas?
Ante lo inevitable, lo que marca la diferencia es la
actitud con la que lo afrontamos. Romano Guardini habla de la virtud de la
aceptación, preciosa a cualquier edad, pero propia de la edad adulta y más aún
de la vejez.
Dejarse llevar hacia la sabiduría
El paso de la juventud a la edad adulta se produce cuando
la parábola de la vida desciende lentamente. Tu cuerpo ya no tiene el vigor que antes tenía. Las posibilidades se
reducen; los fracasos se repiten… uno empieza a experimentar que “la realidad
es superior a la idea”, y esto provoca una crisis.
Estamos llamados a decidir si negamos la realidad,
continuando viviendo en el idealismo juvenil, o si tomamos en serio la realidad
tal como se presenta, renunciando al entusiasmo y a las infinitas
posibilidades, pero aprendiendo a aceptar las dificultades, a vivir con
responsabilidad, a recuperar la confianza. Es un “ir donde no quieres ir”, un “dejarte
llevar” hacia donde la realidad lleva, aunque no sea como la imaginabas.
Otra crisis ocurre entre la edad adulta y la vejez.
El signo característico es el cansancio; la lucha
continúa con la dureza de la vida, del trabajo y de la lucha que se hacen
particularmente agudos… Surge el sentimiento de cansancio, de tedio, de
inutilidad.
Las ilusiones desaparecen y uno se vuelve claramente
consciente del hecho de que no es cierto que todo estará bien; que la
existencia cristiana está condicionada por la historia y la sociedad; que las
personas son débiles e inadecuadas. Parece una situación sin salida, pero es
otra crisis que requiere una transformación.
La experiencia de la fugacidad, el abandono de las cosas,
la acumulación de desilusiones y de renuncias prolongadas hacen que la dureza
de la realidad se suavice y tome posesión la conciencia del Todo.
Frente a esto, la decisión es como siempre ambivalente:
cerrarse en sí mismo, vivir la vejez como un fin, una muerte prolongada en los
años; o abrirse, para que resplandezca lo definitivo y auténtico, el sentido de
la vida.
Nos encontramos ante una nueva encrucijada: oponernos a
lo que sucede viviéndolo como “el fin”, con cinismo y resignación, sin
esperanza (esta es la “figura espiritual” de la muerte), o acoger, “dejarse
llevar” por lo que sucede para experimentar “la inteligencia del fin”, que es
la sabiduría. Es el sentimiento de lo que es importante y lo que no
lo es. Se trata de saber lo que es válido en última instancia, un conocimiento
que sólo se puede adquirir cuando es demasiado tarde para actuar de otro modo,
pero es tiempo suficiente para perdonar, arrepentirse y poner todo de nuevo en
manos de Dios».
Es una perspectiva esperanzadora: uno no puede pretender
ni presumir de ser sabio hasta que haya llegado al final; pero uno puede tener
la esperanza de convertirse en uno (y nunca será demasiado tarde) y atesorar la
experiencia de aquellos que ya son sabios.
Cuando Romano Guardini describe la fe del anciano,
describe la figura de una persona sabia, que ha aprendido de la vida a “dejarse
llevar” y vive el abandono en las manos de Dios.
Su actitud será de gran sencillez. Se podría hablar de
una nueva infancia que tiene en común con la primera infancia el sentimiento de
que todo es uno, de que todo está seguro, de que todo va a estar bien. Esta fe
es grande, comprensiva y perdonadora. Ella está llena de experiencia. Ella tiene
sentido del humor. ¡Qué maravilloso es el humor en la fe, que toma todo lo que
es humano, incluso lo inadecuado y extraño, y lo lleva a la infinitud del amor
divino! Y que espera una respuesta allí donde la inteligencia y la fuerza de la
acción no ven nada, y que todavía intuye un sentido allí donde la seriedad y el
celo le han abandonado hace tiempo.
Es un hermoso «dejarse llevar», que da pleno sentido a la
existencia. Y repite, con otras palabras, la promesa hecha por Jesús a Pedro:
el fin cumplirá el principio, la obediencia al primer «Sígueme» conducirá, paso
a paso, al don total de la vida «para gloria de Dios».
P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF
