Y tú, ¿quién eres? - San Mateo 3, 13-17 -.

Y tú, ¿quién eres? - San Mateo 3, 13-17 - 

¿Quién es este Hijo de Dios? 

Juan el Bautista quiere impedir que Jesús sea bautizado por él. ¡No es el Dios que el hombre necesita! 

¿Por qué no viene y toma nuestras miserables fragilidades en sus manos para purificarlas, por qué no resuelve el mal que nos habita y que no querríamos hacer, pero que aún nos fascina de una vez por todas? ¿Por qué venir a engrosar la fila de los miserables, de los pecadores, de los perdidos? ¿Por qué ocultar la fuerza? Sabemos que puede curar, que incluso puede resucitar a los cadáveres. ¿Por qué presentarse débil? 

Juan aún no lo sabe, pero en su intento de detenerlo, de impedir la inmersión en el Jordán, está gritando a Jesús que baje de la cruz. Jesús, en cambio, ese día, en el Jordán, ya estaba eligiendo libremente subir al patíbulo. 

¿Qué Hijo de Dios es este? 

Soy yo quien te necesita, somos todos nosotros los necesitados, ¿por qué no nos liberas? ¿Por qué no nos aligeras la vida? ¿No entiendes que nos conformamos con mucho menos? Multiplica los panes, cura a los enfermos, vence a la muerte. ¿Para qué nos sirve un hijo de Dios como tú? 

Incluso hoy, dos mil años después, cuando nos vemos obligados a admitir que nada ha cambiado, que el poder sigue siendo el verdadero emperador, que tu Iglesia aún no te ha comprendido, que aquí seguimos sufriendo, padeciendo, muriendo, ¿para qué nos sirve un Hijo de Dios que es como si nunca hubiera pisado la tierra? ¿Qué hijo de Dios es este? 

Acabará perdonando a los pecadores, salvando a los ladrones, prometiendo la eternidad a las prostitutas, pero ¿y nosotros? ¿Qué hacemos con un hijo de Dios así? 

¿Qué hacemos con un Hijo de Dios así? Que no hace, sino que se deja hacer. 

No se dice nada del bautismo de Jesús, me refiero a la inmersión, a ese momento en el que el Hijo de Dios permaneció invisible para el mundo y sin aliento. Solo se habla de su resurgimiento, de su ascenso y, al mismo tiempo, del descenso de un signo, como una paloma, para indicar la perforación de los cielos, la ruptura de la distancia, la posibilidad de vivir a cielo abierto. 

Como si se hubiera desgarrado el corazón de Dios. Como si se hubieran rasgado sus velos. Como si se hubiera empezado a obligar también a Dios a mostrarse en el Hijo de una manera inédita. La realización prevé una especie de conversión de lo que todavía nos gusta considerar el Impasible, el Perfecto, el Todopoderoso. En la cruz, también su rostro cambiará radicalmente. 

Pero ¿qué hacemos con un Dios así, con un Eterno que, al abrir los cielos, acepta el riesgo de la incomprensión? 

Queda una voz. «Este es mi hijo amado, en quien me complazco». Precisamente Él. Exactamente Él. Hijo de Dios es aquel que obedece. La obediencia a este Hijo de Dios, precisamente a este, se convierte en nuestra única posibilidad. 

¿Pero qué hacemos con un Hijo de Dios así?: nada. No hacemos nada. 

Debemos aprender finalmente a no hacer nada con nuestra idea de lo divino, con nuestra ideología sobre lo sagrado, con nuestro arrastrar a Dios hacia donde nuestros intereses imploran atención, con nuestra necesidad de ocupar un lugar destacado en el mundo. ¡Nada, no debemos hacer nada con ello! 

Somos nosotros los que debemos hacernos como el Hijo de Dios, un seguimiento tremendo, y esto nos deja sin palabras. Somos nosotros los que debemos dejarnos hacer por Él. 

Y esto es lo que puede hacernos levantar la cabeza, lo que puede sumergirnos en el único desafío que realmente vale la pena luchar, todo o nada, vida o muerte, porque en esa obediencia se perfila la vertiginosa posibilidad de poder divinizar nuestra vida, pero según la lógica de Jesús, Hijo de Dios, precisamente de este escándalo que elige sumergirse en nuestra miserable carne. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Esbozo de una teología del bautismo de Jesús - San Mateo 3, 13-17 -.

Esbozo de una teología del bautismo de Jesús - San Mateo 3, 13-17 - 

Para finalizar el ciclo de la Navidad, y como enlace entre el tiempo de Navidad y el tiempo ordinario, recordamos el Bautismo de Jesús por Juan en Bautista. Comienza la vida pública, la misión que Jesús ha sido encargado de cumplir. 

Mateo, después de dedicar los dos primeros capítulos a la infancia de Jesús, en este tercer capítulo nos habla de la predicación de Juan en Bautista, del significado de su bautismo y luego del bautismo recibido por Jesús. 

Este gesto es fuerte y caracterizará cada acción que Jesús realice a partir de ahora. Se ha puesto en fila con los pecadores, se somete al mismo rito de purificación que ellos, aunque no lo necesita. Jesús es verdaderamente «Dios con nosotros». 

Se ha hecho en todo semejante a la humanidad, se solidariza con ella, en su situación de maldad y pecado. Se hará cargo de ella hasta su propia muerte. Y es que, de hecho, la escena bautismal del Jordán hasta recuerda en algunos elementos la del Calvario (Mt 27, 45-54): Jesús sumergiéndose en las aguas de la muerte, el cielo y el velo del templo rasgándose, el Espíritu Santo descendiendo aquí, allí siendo devuelto... 

El pasaje de su bautismo se divide en dos partes: primero está el debate entre Juan y Jesús sobre la conveniencia de este bautismo. Luego está la descripción de la primera manifestación divina de Jesús (teofanía). Él sale de las aguas, los cielos se abren, aparece una paloma y se oyen las palabras del Padre que presenta a su Hijo. 

Toda la Trinidad se da cita en el Jordán para bendecir la misión terrenal del Hijo de Dios. 

Entonces Jesús vino de Galilea al Jordán, a Juan, para ser bautizado por él. 

El verbo «venir» es el mismo que caracteriza la aparición de Juan Es la aparición de un punto de inflexión en la historia de la humanidad. Mateo revela que Jesús se presenta ante Juan para ser bautizado por él. 

El bautismo de Juan era «para la conversión», para prepararse dignamente a acoger el reino de los cielos ya cercano (Mt 3, 2). Mientras que Marcos y Lucas afirman que el bautismo de Juan era «para la remisión de los pecados», Mateo evita esta expresión, ya que para él el único capaz de perdonar los pecados es Jesús, con su muerte (Mt 26, 28). ¡No podía pedir la remisión de los pecados Aquel que no tenía ninguna culpa! Esta paradoja recorre todo el pasaje del bautismo de Jesús. 

Pero Juan quería impedírselo, diciendo: «Yo necesito que tú me bautices, ¿y tú vienes a mí?». 

Juan acababa de decir que vendría uno más fuerte que él (Mt 3, 11). He aquí que Él está delante de él. No es posible que Juan, el inferior, sumerja en el bautismo de conversión a Jesús, Aquel a quien no es digno de llevar las sandalias. Y, de hecho, se lo dice claramente. Es Juan quien necesita el bautismo de Jesús «en Espíritu Santo y fuego» (Mt 3, 11). 

Pero Jesús le respondió: «Déjalo por ahora, porque conviene que cumplamos toda justicia». Entonces él lo dejó hacer. 

Jesús ha elegido ser solidario en todo con los pecadores (quizá es necesario recordar la reflexión contenida en Hebreos 2,17: tenía que hacerse en todo semejante a sus hermanos, para convertirse en un sumo sacerdote misericordioso y fiel... con el fin de expiar los pecados del pueblo). Por eso le pide a Juan que le complazca. 

Hay un designio divino que ambos deben cumplir juntos. La expresión «cumplir toda justicia» significa «cumplir todo lo que está escrito en la ley y en los profetas» (Mt 5, 17). Con el bautismo de Jesús se cumplirá la palabra profética: este bautismo es «conveniente». 

Además, tiene gran importancia el verbo «cumplir», que en Mateo tiene dos significados: la realización en la vida de Jesús de las profecías del Antiguo Testamento, o la radicalización de las exigencias de la Torá («No he venido a abolir, sino a cumplir» Mt 5, 17). 

Ambos significados están presentes en la respuesta de Jesús a Juan, ya que cumplir toda justicia se contrapone a cumplir la justicia de manera imparcial. Él se somete a una justicia abundante, hace más de lo que se le pide. Y entonces Juan accede. 

Apenas bautizado, Jesús salió del agua: y he aquí que se abrieron los cielos para él y vio al Espíritu de Dios descender como una paloma y venir sobre él. 

Mateo no describe el bautismo de Jesús, sino que habla de su salida de las aguas. Esta salida va acompañada de una teofanía, la manifestación de la divinidad de Jesús es aún más una manifestación de toda la Trinidad. Mateo nos contará otras tres teofanías: la transfiguración, la muerte en la cruz y la resurrección. 

Este breve relato se compone de cuatro elementos: la salida del agua; la apertura de los cielos; el descenso del Espíritu; la voz celestial. 

La salida del agua. El verbo salir presupone un descenso. El bautismo de Juan tenía un doble movimiento de descenso/salida, muerte y resurrección. También Jesús vive este movimiento, prefigurando su muerte y resurrección. En la salida de las aguas también se puede ver el paso del Jordán que el pueblo de Israel realizó al entrar en la tierra prometida, guiado por Josué (Josué 4), otro símbolo de la resurrección. 

Los cielos que se abren. Varias veces los profetas cuentan la apertura de los cielos, la caída de las barreras que dividen lo humano y lo divino. 

El descenso del Espíritu en forma de paloma. Jesús ve al Espíritu Santo descender sobre él. La figura de la paloma es muy importante en el lenguaje del Antiguo Testamento, recuerda sobre todo el aleteo del Espíritu de Dios sobre las aguas (Gn 1, 2) al comienzo de la creación. Es el comienzo de una nueva creación. Otra paloma sobre las aguas es la que comunicó a Noé el fin del diluvio, el establecimiento de una nueva alianza de paz entre Dios y la humanidad (Gn 8, 8-12). 

Y he aquí una voz del cielo que decía: «Este es mi Hijo, el amado, en quien tengo complacencia». 

El último elemento de la teofanía en el Jordán es la voz que viene de los cielos, es decir, de Dios. La voz se dirige a los presentes y pronuncia la profecía del siervo de YHWH de Is 42. 

También aquí Mateo adapta las citas bíblicas a sus propias necesidades narrativas. Mientras que Isaías hablaba de un «siervo elegido», Mateo introduce un «hijo predilecto», recurriendo a otros dos pasajes de las Escrituras. 

El primero es Sal 2, 7 (Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado: el rey davídico es el hijo adoptivo de Dios). El segundo es Gn 22, 2 (Isaac, el hijo predilecto de Abraham). 

También en esta afirmación encontramos trazada la vocación de Jesús como aquel que es obediente al Padre hasta la pasión y la muerte. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Dejar hacer a Dios - San Mateo 3, 13-17 -.

Dejar hacer a Dios - San Mateo 3, 13-17 -

El bautismo de Jesús en el Jordán por Juan, acontecimiento tras el cual el Espíritu de Dios desciende sobre Jesús (Mt 3,13-17), es anunciado por la figura del Siervo del Señor sobre el que Dios pone su Espíritu (Is 42,1-4.6-7) y proclamado por Pedro en su predicación como el acto por el cual Dios «ungió» a Jesús con el Espíritu Santo (Hch 10,34-48). 

El Espíritu de Dios que permanece sobre Jesús significa la plena comunión entre el Padre y el Hijo, entre Dios y Jesús. La comunión de Jesús con Dios se expresa horizontalmente, es decir, en las relaciones humanas, por un lado como rechazo a condenar, por otro como hacer el bien activamente y sanar a los necesitados. 

El sentido de todo ello es que el Siervo del Señor no viene a condenar, sino a dar vida. En la predicación de Pedro, Jesús aparece como aquel que «pasó haciendo el bien y sanando a todos los que estaban bajo el poder del diablo, porque Dios estaba con él». 

De este modo, la comunión con Dios no se explica, sino que se afirma y se muestra en sus consecuencias. Se presentan los frutos de la comunión, más que las condiciones que la han hecho posible. 

Será Lucas, en el relato paralelo al de Mateo, quien mostrará a Jesús en oración (Lc 3,21), mostrando así la fuente en la que Jesús fundamenta su comunión con Dios: la oración, la escucha de las Escrituras, la intimidad con el Padre. 

¿Cómo se reconoce al hombre de Dios? ¿Por la comunión con Dios que él vive? ¿Y cuáles son sus expresiones? 

La comunión de Dios vivida por el Siervo del que habla Isaías se manifiesta como una fuerza que lleva a este enviado a no juzgar, a abstenerse de ese movimiento de condena del otro que siempre es sembrar muerte y no vida. 

La comunión de Dios con Jesús se manifiesta en la acción de bendecir y hacer el bien activamente, de cuidar y sanar a tantos que están bajo el dominio del mal. Hay una expropiación de sí mismo en favor de los demás, a quienes se alcanza en su necesidad, en su enfermedad, en su pobreza. 

La comunión con Dios se expresa como la extrema libertad de Jesús al someterse en consciente obediencia al bautismo de Juan y en la creación de una comunión fraterna con el propio Juan gracias a la común —de Jesús y de Juan— obediencia a la voluntad de Dios, que supera la voluntad, aunque justificada, del propio Juan. 

La comunión con Dios se capta en la capacidad de crear fraternidad y de vivir juntos en libertad, renunciando a hacer prevalecer la propia voluntad. 

El acontecimiento del bautismo es fruto de una elección, de una decisión tomada por Jesús. Mateo subraya la intencionalidad de Jesús: «Jesús vino de Galilea al Jordán, a Juan, para ser bautizado por él» (Mt 3,13). Al mismo tiempo, el bautismo se presenta como el acontecimiento en el que Jesús aparece como el elegido por el Señor. 

La voluntad de Dios y la voluntad de Jesús coinciden, y esta coincidencia se llama obediencia. La obediencia de Jesús al Padre también se pone de manifiesto en el diálogo —presente solo en el evangelio según Mateo— entre el Bautista y Jesús (Mt 3,14-15). 

Jesús decide sumergirse en el Jordán por Juan. Ha deliberado en su corazón y ahora lleva a cabo el proyecto de seguir los pasos del movimiento bautista de Juan. 

Jesús aparece como un hombre que sabe decidir y elegir asumiendo los riesgos del caso. Elige seguir a un hombre que pide conversión, que con parresía cuestiona las acciones de los poderosos, que anuncia la llegada del Reino de Dios, que sacude las conciencias y que está muy lejos de los sacerdotes del Templo de Jerusalén. Y Jesús elige con valentía a un grupo minoritario y marginal. 

Y en el Jordán se produce el encuentro entre estos dos hombres, dos solteros, dos personalidades fuertes, dos hombres de Dios. Son dos personas que presentan muchas similitudes… pero también tantas diferencias… 

¿Qué caracteriza el encuentro entre Juan y Jesús y lo convierte en un ejemplo de encuentro en la madurez humana y en la libertad? 

Ante todo, la franqueza de palabra. La palabra que no se calla, que no teme al otro, que no es tímida y no se esconde. Juan dice expresamente, en presencia de Jesús, que le parece absurdo que Jesús quiera ser bautizado por él. Es más, reconoce y dice su necesidad de ser bautizado por Jesús. 

El valor de la palabra es el primer elemento de una relación que quiere ser clara y transparente. Juan ni siquiera duda en intentar impedir que Jesús sea bautizado: Juan «quería impedírselo». Juan motiva con palabras claras su voluntad de negar el bautismo a Jesús y argumenta diciendo que es él mismo quien necesita el bautismo que Jesús administrará. No hay miedo al enfrentamiento ni a la tensión. 

Los dos dejan claras sus posiciones divergentes: Jesús, la voluntad de ser sumergido por Juan, y Juan, la voluntad de no hacerlo. Una vez más, con palabras argumentadas y motivadas, sin autoritarismos, Jesús lleva a Juan a renunciar a su intención. Y no afirmando su punto de vista, sino asociando a Juan a su obediencia a la voluntad de Dios y a las Escrituras. El «conviene que cumplamos toda justicia» es una llamada a la obediencia de ambos a Dios. 

Jesús no pide obediencia a sí mismo, sino que sitúa a Juan y a sí mismo en la única obediencia a Dios y a su palabra. Hay una libre obediencia recíproca: Jesús al bautismo de Juan, Juan a la voluntad de Dios. 

Este encuentro entre los dos es especialmente intenso porque reconocen la vocación peculiar del otro. Si Juan reconoce que necesita ser sumergido en el Espíritu Santo por Jesús (cf. Mt 3,11.14), Jesús reconoce que la inmersión de Juan viene de Dios (cf. Mt 21,25) y que el Bautista ha venido por el camino de la justicia (cf. Mt 21,32). 

El criterio que hace libre la relación es hacer la voluntad de Dios. Jesús no se somete a la inmersión de Juan para complacerlo o por amistad, sino porque solo así se realiza la voluntad de Dios. Este es el criterio que debe reinar en la comunidad cristiana (cf. Mt 7,21; 12,50: «Quien hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ese es para mí hermano, hermana, madre»). 

Juan es precursor del Mesías al dejar hacer, al consentir a Jesús (cf. Mt 3,15). Y es que hay una forma de eficacia que no está en absoluto relacionada con la iniciativa o la acción, sino con la no acción, con dejar hacer al Señor, con consentir al Señor. 

Juan deja espacio a Jesús. La fe, como dejar hacer al Señor, es el activo y fatigoso dejar espacio al Señor. Es una acción sobre uno mismo, y este tipo de acción es la más difícil. Dejar hacer al Señor es también y simultáneamente dejar espacio al otro. Para Juan, dejar hacer (al Señor) se convierte concretamente en hacer espacio (a Jesús). 

Y es que dejar paso a los demás es la postura de la generatividad. En la relación parental, pero también en la relación entre maestro y discípulo, y en muchas otras situaciones de la vida, …, llega el momento de ceder el paso y dejar el lugar. Simplemente porque no somos eternos y porque otros, que no somos nosotros, deben tomar el relevo y vivir, y porque nuestra presencia puede convertirse en un obstáculo y dejar de ser una ayuda para el crecimiento del otro o de una comunidad, o de una misión, ... 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Mesías Siervo: hijo obediente - San Mateo 3, 13-17 -.

Mesías Siervo: hijo obediente - San Mateo 3, 13-17 -

Después de haber contemplado la manifestación del Mesías Jesús a los pueblos en la solemnidad de la Epifanía (Mt 2,1-12), en la celebración del bautismo de Jesús contemplamos su manifestación a Israel. 

Jesús es presentado a Israel por Juan, profeta y precursor del Mesías, a cuyo bautismo se somete Jesús. El Evangelio subraya la dimensión de elección deliberada e intencionada que Jesús lleva a cabo al decidir el viaje que le lleva desde la zona norte de Galilea hasta el sur, a Judea, en la zona cercana al Jordán donde Juan ejercía su ministerio. 

Mateo escribe que «Jesús vino de Galilea al Jordán, a Juan, para ser bautizado por él» (Mt 3,13). Al elegir ser sumergido en las aguas del Jordán por Juan, Jesús se expone públicamente ante Israel, realizando un acto que lo sitúa como discípulo y seguidor del predicador de un movimiento de conversión y radicalidad en espera de la llegada del Reino de Dios. 

Jesús realiza un discernimiento y una elección dentro del panorama fragmentado de los movimientos espirituales judíos de la época, decidiendo adherirse y seguir los pasos del Bautista, su predicación y su movimiento. El acontecimiento del bautismo es, ante todo, el fruto de una elección, de una decisión clara y neta tomada por Jesús. 

Y, al mismo tiempo, el bautismo, obra de la elección de Jesús, se presenta como el acontecimiento en el que Jesús es confirmado como el elegido de Dios, aquel a quien el Señor mismo ha elegido. 

El acontecimiento del bautismo marcará entonces el comienzo de una nueva etapa en la vida de Jesús con su predicación y su ministerio público. Tanto es así que en este acontecimiento se puede ver también la primera manifestación de su conciencia mesiánica expresada por la voz desde lo alto: «Tú eres mi hijo». 

Por lo tanto, Mateo no se limita a anotar el viaje de Jesús, sino que nos hace entrar en la vida interior de Jesús, nos dice que ese viaje respondía a una elección precisa suya y que lo perseguía con voluntad y determinación. Jesús quiere este gesto, quiere ser bautizado por Juan. 

Mateo inserta un diálogo entre Juan y Jesús que tal vez refleja la dificultad que suponía para las comunidades cristianas el hecho de que Jesús, el más grande, el Mesías, el que venía, el que bautizaría en Espíritu Santo, se sometiera al bautismo de Juan, el que solo bautizaba en agua. El diálogo permite a Mateo dar una explicación a esto en el sentido de la obediencia mutua del uno al otro que permite la realización del designio de Dios. 

El texto afirma que, cuando Jesús llegó a Juan con la intención de ser sumergido por él en el Jordán, el Bautista se mostró vacilante y, de hecho, trató de disuadir a Jesús de este acto. El texto dice literalmente que «Juan se lo impedía», es decir, que intentaba impedirlo. Y lo hacía diciéndole esto: «Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?». 

Juan se opone basándose en lo que sabe y conoce, en su propio discernimiento y en su propio conocimiento espiritual. Anuncia a aquel que bautizará con Espíritu Santo y fuego (Mt 3,11) y sabe que solo él puede recibir ese bautismo del que viene, y ahora se ve contradicho, él que sabe, él que conoce al que viene, él que puede decir a sus oyentes: «En medio de vosotros hay uno a quien no conocéis» (Jn 1,26), ahora se ve paradójicamente llamado a sumergir en el agua a aquel por quien él hubiera querido ser sumergido en el Espíritu Santo. 

La obediencia que se le pide a Juan es particularmente fuerte en el plano espiritual: «Yo necesito ser sumergido por ti». Juan confía en lo que Jesús le dice y renuncia a algo que él percibe como bueno e incluso esencial desde el punto de vista espiritual. E incluso acepta realizar él mismo el gesto que significará, en cierto modo, el fin de su ministerio, porque ahora, el que viene después de él le sucederá con un bautismo de muy diferente calidad al suyo. 

Juan es uno de esos hombres del umbral que guían hasta una frontera, hasta un límite, y luego se detienen; abren el camino, indican la dirección, pero luego tienen la fuerza de detenerse y dejar paso a otros, un poco como Moisés, que no entró en la tierra prometida, sino que se la señaló a su pueblo y solo la vislumbró desde lo alto del monte Nebo. 

Juan, dirá el cuarto evangelio, es el hombre capaz de disminuir, y disminuir en la alegría (Jn 3,28-30) ante aquel que viene después y detrás de él. 

Juan quizá no entiende por qué Jesús debe dejarse bautizar por él: ¿para qué lo necesita? Hay algo similar a la actitud de Pedro narrada en el cuarto evangelio, que se niega a dejar que Jesús le lave los pies: no entiende inmediatamente el sentido de lo que Jesús quiere hacer (Jn 13,6-9). 

Así, la actitud de Juan es intentar poner un obstáculo e impedir. Pero ahora es Jesús quien le pide a Juan que le deje hacer, para cumplir toda justicia, es decir, para cumplir las Escrituras, para cumplir la voluntad de Dios expresada en la Ley y en los Profetas. 

Al «Yo necesito ser bautizado por ti» de Juan, Jesús opone la necesidad a la que ambos deben someterse para permitir que se cumpla el designio salvífico. La palabra clave es «dejar hacer»: «Deja hacer por ahora... Entonces lo dejó hacer». 

Mateo nos presenta un acontecimiento de obediencia recíproca entre Jesús y Juan. Y hay algo extraordinario en este encuentro. Juan obedece a Jesús haciendo lo que no querría, y Jesús obedece a Juan sometiéndose a su bautismo. 

Extraordinario porque ocurre entre dos hombres, dos varones, dos solteros, dos personalidades fuertes, dos hombres de Dios. En esa obediencia recíproca hay una libertad y una madurez sobre las que se posa la voluntad de Dios. El amor que muestran es un amor amado por Dios, un amor humano tan amplio y profundo que se convierte en espacio de revelación y conocimiento del amor de Dios. 

No hay celos, ni envidia, ni rivalidad entre los dos, sino reconocimiento mutuo y acogida mutua, incluso de sus respectivos ministerios. Entonces Juan deja hacer. ¡Y el bautismo que él mismo administra se convierte en un dejar hacer a Jesús! Casi como si ya ni siquiera fuera un gesto suyo. Ese gesto bautismal revela entonces la cualidad de Jesús que el mismo Juan no podía prever: 

a.- Jesús será el Mesías, sí, como se desprende de la referencia que la voz del alto («Este es mi hijo»: Sal 2,7), 

b.- pero lo será en la forma del Siervo del que habla Isaías («en él he puesto mi complacencia»: Is 42,1), y «siervo» significa «obediente». 

Jesús será el Mesías, pero en la forma y el destino doloroso de Isaac, el hijo destinado al sacrificio («el amado», referencia a Gn 22,2). La voluntad de impedir el bautismo de Jesús expresa también que la comprensión de Jesús por parte de Juan aún debe perfeccionarse. He aquí, pues, el acto de confianza de Juan. 

No hay recriminaciones por parte de Juan, ni explicaciones adicionales por parte de Jesús, hay un acto de confianza renovada, y tal vez este sea el bautismo en el que se sumerge Juan, se sumerge en un acto de abandono y confianza radicales en Jesús y en su voluntad, en su palabra. 

Un acto de confianza es un acto de fe, y aquí el acto de fe es entre Juan, que conoce a Jesús, sabe quién es en verdad, y por mucho que pueda contradecir lo que siente y sabe que es su necesidad espiritual, confía en él. Y a este acto de obediencia, que en verdad es una obediencia recíproca, de uno al otro, responde la obediencia de Dios, que manifiesta su beneplácito. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Hijos de un deseo… hijos de una estrella… hijos de un don.

Hijos de un deseo… hijos de una estrella… hijos de un don

«De noche iremos, de noche, que para encontrar la fuente: solo la sed nos alumbra, solo la sed nos alumbra»: https://www.youtube.com/watch?v=yC71CD9P7h4 

El hermoso canto de Taizé, inspirado en La noche oscura de San Juan de la Cruz, tal vez ayude a intuir lo que impulsó a los Magos. Sí, la estrella luminosa. Yo añadiría también el profundo sentido de una carencia, el deseo de plenitud, la sed de conocimiento, la búsqueda de la verdad. 

Nunca sabes dar nombre a lo que te falta, pero si te falta es porque existe: la falta no es ausencia ni vacío; sabes que debes buscarla infinitamente y que no puedes prescindir de ella, porque el hombre es siempre su falta, es siempre lo que desea. 

Y siempre es deseo de algo ajeno a sí mismo. El deseo arranca al ego de sus necesidades narcisistas, lo desequilibra, lo inquieta, lo expone más allá... por eso da vida y sentido a la existencia. 

Es este tipo de sed la que pone en movimiento a los Magos de Oriente. No saben lo que encontrarán, su sed-deseo no les deja quietos, genera una inquietud interior, una desorientación necesaria: deben ponerse en marcha y partir. Por menos de un deseo así no se encuentra nada. 

La sed, por lo tanto, es una figura del deseo que enciende la búsqueda de algo que no se sabe muy bien qué es, pero que se siente una fuerte falta. 

De hecho, la palabra «deseo» proviene del verbo latino «desiderare», compuesto por la partícula de —que puede indicar una falta o una acción destructiva— y el término sidus, sideris (plural sidera), que significa precisamente «estrella». Todo depende de cómo se interprete la partícula de. 

Por un lado, podría expresar el sentimiento de una falta de constelaciones —sidera— que orientan y, por lo tanto, la nostalgia de puntos de referencia para el viaje o la navegación. Por otro lado, el significado opuesto: de-sidera en el sentido de destruir y liberarse de aquellas constelaciones que pueden aprisionar la vida y, por lo tanto, ir en busca de aquellas estrellas que pueden orientar el comienzo de un nuevo rumbo en la vida. 

Ambas etimologías sugieren que la estrella de los magos tiene que ver con su deseo. La estrella no es la «cosa» que hay que buscar y encontrar, es el deseo, la sed que los mueve, los agita, subvierte la existencia. No hay puerto, no hay lugar ni niño que encontrar si no dejamos que la vida nos desbarate. Y no hay Herodes que pueda impedir la búsqueda. 

Deberíamos dar más crédito al camino espiritual de tantas generaciones —jóvenes y adultos— que ya no encuentran «estrellas» ni motivos para la búsqueda espiritual: nuestras liturgias parecen apagadas, las palabras vacías, los gestos descoloridos... en las formas en las que las comunidades cristianas viven la religión. 

Seguramente la Epifanía es como esa puerta abierta a cruzar otros cruces de caminos... caminar otros horizontes… Se dice que los Magos, al ver la estrella, sintieron una gran alegría. Su camino no fue en vano. La alegría no es un sentimiento abstracto, sino que tiene la forma concreta de un niño. 

Y esa alegría tiene la forma de un encuentro: la búsqueda de sabor universal que pertenece a toda la humanidad - los Magos encarnan el perfil del ser humano que busca - llega a la singularidad de una historia y de una vida, la de un ser humano, la de un niño, la de Jesús. 

No se sabe nada de lo que ocurre en esa casa. Sin embargo, sucede que los Magos, al ofrecer sus dones —todos ellos altamente simbólicos—, reciben como regalo algo que nunca hubieran podido imaginar. El don genera don. 

Sí, somos hijos de las estrellas. Y también somos hijos de un don. Al final se descubre que el destinatario de los dones es, en realidad, el dador de todos los dones, la fuente de toda gracia: nosotros llevamos dones… pero el don es Él. 

Dios quiere hacerse hombre, débil, desarmado, indefenso…: un recién nacido. Creyentes o no, celebramos un misterio: Dios ha dejado de «demostrarse» como Dios y se ha limitado a «mostrar» quién es realmente. Sin complejos de superioridad sino haciéndose inferior. 

Si un Dios envuelto en pañales y acostado en un pesebre no «demuestra» nada sino que se muestra como un niño, entonces la versión divina del ser humano, o de la Iglesia, es aquella en la que no debemos «demostrar» nada, sino solo mostrar lo que ya somos: hijos. 

Los Magos, al llegar a su destino, solo encuentran a un niño acostado en un pesebre, envuelto en pañales, al calor de sus padres… Y, sin embargo, se postran y ofrecen regalos: se liberan de la idea de rey que tenían en la cabeza y se inclinan ante la realidad en su sincera verdad. 

El mundo con sus apariencias se derrumba. Lo «real» es más sencillo: es un niño. La «gracia» es más simple: es ser hijo de un don. 

«De noche iremos, de noche, que para encontrar la fuente: solo la sed nos alumbra, solo la sed nos alumbra»: https://www.youtube.com/watch?v=zkjDNdrzj1k 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Dios sale al encuentro de la humanidad - San Mateo 2, 1-12 -.

Dios sale al encuentro de la humanidad - San Mateo 2, 1-12 - 

La celebración de la manifestación del Señor a los pueblos subraya el carácter universal de la encarnación: tiene lugar en el seno de Israel, pero trasciende a Israel; es confesada por la Iglesia, pero no concierne solo a la Iglesia. 

Así, la peregrinación de los pueblos hacia Jerusalén (Is 60) y la llegada de los Magos a Jerusalén y luego a Belén (Mt 2) aparecen como dos momentos constitutivos del mismo aspecto universalista del «misterio» divino (Ef 3). 

«Con la encarnación, el Hijo de Dios se ha unido de algún modo a cada hombre» (GS 22). En la particularidad del hombre Jesús de Nazaret —el judío Jesús— Dios encuentra la universalidad de la humanidad. 

El texto evangélico dice que Jesús no es solo el Mesías destinado a Israel («el rey de los judíos»), sino también el buscado por las gentes. Pero para encontrarlo, los Magos, figura de los pueblos en búsqueda, deben pasar por Jerusalén y encontrarse con las Escrituras judías, que orientan su búsqueda. La Escritura es luz para el camino del hombre y camino que conduce a Jesús. 

Y Jesús, desde su nacimiento, es espacio de encuentro entre judíos y paganos. 

Los Magos son buscadores de la verdad: son sabios que, con su elaboración cultural y religiosa, con su investigación del libro de la creación, se ponen en camino tras las huellas de Jesús. Representan a los pueblos que tienen su propia gloria que llevar a Jerusalén (cf. Is 60), su propio tesoro espiritual que llevar al Mesías y que los dirige hacia Él. 

Por otra parte, la estrella que guía a los Magos se parece más a un ángel que a un cometa. Y el Antiguo Testamento conoce la tradición de los ángeles asignados por Dios a cada pueblo, idea que afirma la protección y la guía de Dios en las historias de los pueblos. 

La confianza en la presencia del Espíritu y del Logos (Verbo) en toda la tierra llevó al Concilio Vaticano II a afirmar: 

«Debemos considerar que el Espíritu Santo da a todos la posibilidad de entrar en contacto, de la manera que Dios conoce, con el misterio pascual» (GS 22). 

Con la encarnación, el Hijo reveló a Dios haciéndose hombre para encontrarse con cada hombre; con la muerte en la cruz reveló a Dios llegando a cada hombre en su muerte; con la resurrección reveló a Dios que es promesa de comunión y salvación para todos los pueblos. 

Esto significa que el universalismo cristiano se declina como necesidad universal del otro. 

La identidad cristiana se realiza en su superación gracias al encuentro con el otro: allí se realiza la lógica pascual como muerte a sí mismo por exceso de amor. El diálogo y el encuentro con otras culturas y experiencias religiosas están en el corazón de la identidad cristiana. 

«Al entrar en contacto con las culturas, la Iglesia debe acoger todo lo que en las tradiciones de los pueblos es conciliable con el Evangelio, para aportarles las riquezas de Cristo y enriquecerse con la sabiduría multiforme de los pueblos de la tierra» (Papa Juan Pablo II a la Asamblea Plenaria del Pontificio Consejo para la Cultura, 17 de enero de 1987). 

El pasaje evangélico de los Magos nos lleva a afirmar el estatus dialógico del cristianismo y su carácter transcultural (es decir, el hecho de que el cristianismo no debe elegir entre las culturas, sino encarnarse en las existentes y darles un nuevo significado en Jesús).

La epifanía de Jesús a los pueblos es también el misterio de la luz que ilumina a cada hombre y orienta su camino. 

Esta luz, reflejo de la luz que surgió del sepulcro en el alba de la resurrección, quiere transfigurar la mirada humana haciéndola capaz de ver la presencia de Dios en la carne de un recién nacido, de reconocer la grandeza de Dios en la pobreza y la debilidad de un niño. 

La paradoja de la fe cristiana ya está plenamente activa en el momento del nacimiento del Mesías. El niño nacido en Belén aparece como el don de Dios a la humanidad: un don al que se responde con la alegría de la gratitud y la gratuidad expresadas por los regalos de los Magos. 

El encuentro de los Reyes Magos con el Mesías no significa el final de su búsqueda, sino la reorientación de su camino: «regresaron por otro camino...». 

Y es que encontrar a Jesús lleva a cambiar de camino, a convertirse, a nacer de nuevo, de lo alto, de los sueños y visiones... 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El misterio de la vida oculta de Jesús en Nazaret.

El misterio de la vida oculta de Jesús en Nazaret 

Nunca se habla de los treinta años de silencio de Jesús en Nazaret y sus alrededores. Es curioso que los Evangelios silencien este aspecto de la humanidad de Jesús. ¿Qué significaron para la vida de Jesús? ¿Formación de la conciencia? ¿Estudio? ¿Construcción de relaciones? 

Seguramente ha sido San Carlos de Foucauld uno de los que ha dado importancia al «carácter oculto» de la biografía de Jesús. Y es que seguramente los treinta años de Nazaret no son una simple premisa o prólogo de la revelación, sino la plenitud de la revelación. 

Nazaret es ciertamente el prólogo de la vida pública, el momento preparatorio de la misión, la forma de evangelización que se realiza en un compartir cotidiano genérico y en un testimonio diario tantas veces anónimo. Sí, Jesús de Nazaret es desde el principio el Hombre de la encarnación… 

Y por eso, también Nazaret es la vida de Jesús, no simplemente su prefacio. Es su misión redentora en acción, no su mera condición histórica. 

No tenemos ningún testimonio de aquellos años. Solo podemos aventurar hipótesis... Y, sin embargo, es interesante que también haya algo no dicho sobre Jesús. Y es importante que siga sin decirse porque en él hay un misterio envuelto en la oscuridad. 

¿No sugiere esto algo más sobre nuestra humanidad? ¿Somos realmente totalmente transparentes para nosotros mismos, o tal vez también hay en nosotros un secreto, un no expresado, guardián del misterio de Dios en nosotros? 

Incluso en Jesús no todo es expresable. 

Cuando releemos a San Juan escuchamos: «Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará a toda la verdad, porque no hablará por sí mismo, sino que dirá todo lo que haya oído y os anunciará las cosas futuras» (Jn 16,13). Y aún más: «El Paráclito, el Espíritu Santo que el Padre enviará en mi nombre, os enseñará todo y os recordará todo lo que yo os he dicho» (Jn 14,16). 

El Espíritu es el intérprete no solo de las palabras y los gestos de Jesús, sino también de lo no dicho, incluso del silencio de Jesús. 

El Espíritu Santo es como ese puente entre la vida de Jesús y la vida de los creyentes, en la que incluso lo que no sabemos de Jesús, lo que no se ha dicho ni escrito, es decisivo para la fe de los creyentes: «Hay aún muchas otras cosas hechas por Jesús que, si se escribieran una por una, creo que el mundo mismo no bastaría para contener los libros que habría que escribir» (Jn 21,25). 

Lo no dicho protege el misterio de la persona y custodia el misterio de Dios en esa persona, como probablemente nos ocurre a todos nosotros, que no siempre somos tan transparentes. San Marcos, por ejemplo, presenta inmediatamente a Jesús ya adulto. Los Evangelios no quieren agotar el misterio de Jesús, lo dejan abierto. 

Serán las comunidades cristianas a lo largo de la historia, bajo la guía del Espíritu, las que busquen de forma creativa, con valentía, con inventiva, con inteligencia, con imaginación, decir lo que aún no se ha dicho de Jesús. 

Hay que retomar la imagen de los Padres de la Iglesia, según la cual los creyentes son los pies y las manos de Dios en la historia: «El que cree en mí, también hará las obras que yo hago, y las hará mayores que estas» (Jn 14,12). 

Hay que salvaguardar ese silencio, es importante que permanezca lo no dicho. Es algo así como la modestia de Dios. 

La modestia es siempre guardiana de la libertad y la intimidad del otro. Entonces, lo no dicho se convierte en fuente vital. No todo se puede agotar con palabras. También hay que escuchar el lenguaje del silencio. 

Quizás San Carlos de Foucauld iba precisamente en esta dirección: ponerse ante Dios y adorar este silencio cargado de misterio, de palabra, de presencia, de intimidad. 

Revelación no significa decirlo todo, hay revelación en lo no dicho, en el silencio. Es el tema del «secreto mesiánico». 

Hay un elemento interesante, entre tantos, de la humanidad de Jesús. Por un lado, la identidad de Jesús la revelan aquellos que no deberían revelarla, como todos los que están poseídos por un demonio; por otro lado, a quienes deberían anunciarla —los discípulos, en primer lugar— Jesús les impide decirla. Esto es particularmente evidente en el Evangelio de San Marcos. 

La orden de Jesús de no hablar no significa solo callar porque los discípulos no saben de qué hablan, sino también que hay algo de Jesús que simplemente no se puede saber. 

Creo que esto nos permite alcanzar el significado profundo de la palabra "misterio", una palabra que ya ha sido prácticamente eliminada del vocabulario. 

El misterio no define solo algo que es incomprensible, eso es más bien el enigma. 

El misterio es algo que se me revela poco a poco, con pudor, delicadamente y sin violencia: nunca puedo pretender agotarlo. 

El misterio no es lo incognoscible, sino algo en lo que cuanto más te sumerges, más grande e interesante se vuelve. El misterio no está compuesto solo por palabras que ilustran, sino también por un silencio que hay que escuchar. 

Los treinta años de silencio de Jesús son coherentes con la palabra y el ministerio público de Jesús: el silencio y la palabra forman parte del mismo misterio. Revelo a Dios con la palabra y con el silencio. 

Tal vez, incluso, el «no se lo digáis a nadie» significa quizás que incluso Jesús no sabe inmediatamente cuál es su identidad porque llega a ella poco a poco… Si fuera así, seguramente es también porque hubo una evolución en el camino de Jesús, su propia conciencia progresó hasta comprender plenamente su misión, comprendiéndola desde dentro y a la luz de las Escrituras. 

Ni siquiera Jesús lo sabía todo, no era omnisciente. 

En cuanto al fin del mundo, por ejemplo, sostiene que «en cuanto a ese día o esa hora, nadie lo sabe, ni los ángeles en el cielo ni el Hijo, excepto el Padre» (Mc 13,32). Esto también forma parte de ese misterio que nunca está totalmente disponible. 

«No se lo digáis a nadie» no tiene nada de prudente o esotérico, como si hubiera una verdad que debe permanecer entre unos pocos. 

Jesús, por otra parte, no parece tan interesado en su propia identidad, en revelar quién es. Me parece que está más interesado en vivir una obediencia a las Escrituras y a la voluntad de Dios, porque es esta obediencia la que revela quién es. 

Y, además, es Dios mismo quien confirma la identidad de Jesús ante todos. Como en el bautismo y en la transfiguración: «Vino una nube que los cubrió con su sombra y de la nube salió una voz: ‘Este es mi Hijo, el amado: ¡escuchadle!’» (Mc 9,7). 

En otras palabras, Dios no fingió «hacerse» hombre, no tomó prestado ningún cuerpo para estar en este mundo. 

Por eso me es problemático hablar de dos conciencias de Jesús, la humana y la divina. El discurso de las dos naturalezas es totalmente inconcebible para el judaísmo. Sencilla y llanamente porque Jesús vivía y se movía dentro del mundo judío, de las categorías culturales judías, no poseía los conceptos de la physis griega y sus discípulos tampoco, porque todos eran de ambiente palestino. 

Lo que quiere decir que ha sido una construcción teológica la que ha tratado de explicar el misterio a su manera. Sí, el Credo Nicenoconstantinopolitano se trata de una inculturación más que legítima, pero que siempre, también hoy, debe revisarse. 

El reto, no sé si incluso ‘problema’, es siempre el mismo: no podemos fijarnos en las definiciones dogmáticas considerándolas verdaderas para la eternidad, ya que solo son enfoques lingüísticos relativos a verdades establecidas en determinados contextos históricos, culturales y geográficos. 

No podemos seguir haciendo pasar por verdades las formulaciones lingüísticas de la verdad. La verdad está más allá, Dios es siempre otro. Porque, de lo contrario, estamos perdidos. Ya es suficiente… dejar que Dios sea Dios… y respetar y acoger que así sea. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF