¿Quién es Éste?

¿Quién es Éste?

Buscamos una señal en el cielo, una invasión de ángeles procedentes de mundos lejanos, pero no vemos la grieta que se ha abierto en la carne de un hombre.

 

No lo llamemos forastero venido de estrellas remotas; Él es hijo de nuestra misma tierra y, sin embargo, Su mirada arde con una luz que no pertenece al día.

 

Olvidemos la magia. Su autoridad no es un don bajado de lo alto, sino una conquista del desierto.

 

Desde los días de su juventud, mientras sus compañeros se perdían en el bullicio de los mercados y en el cálculo de las ganancias, Él se deslizaba entre los pliegues del silencio.

 

Jesús no visitó el Misterio: se sumergió en el Abismo hasta formar parte de Él. Buscó la soledad no para huir, sino para encontrarse con el Origen.

 

En las largas noches bajo las estrellas de Galilea, interrogó las Escrituras hasta que las letras se convirtieron en llamas, y su espíritu sintonizó con las frecuencias de lo Eterno.

 

Quien cultiva el vacío del silencio recibe a cambio la plenitud de la visión.

Jesús adquirió esa sensibilidad sutil que permite sentir el latido del corazón del Misterio en el susurro de la hierba.

 

La suya no era una doctrina, sino una experiencia sensorial del Espíritu.

 

Caminaba entre nosotros como quien posee un mapa de lo invisible, tratando desesperadamente de prestar sus ojos a una humanidad prisionera del fango y de lo inmediato.

 

Pero he aquí la tragedia que aún hoy se consuma: la Luz ha venido y las tinieblas han preferido su propia ceguera.

 

Él ofrecía el Infinito; nosotros respondíamos con el trueque.

 

Él hablaba del Viento; nosotros pedíamos piedras y pan.

El enfrentamiento era inevitable. La vulgaridad de lo inmediato, esa ceguera espiritual que reduce la existencia al consumo y el alma a una función, no podía tolerar la profundidad de un hombre que desprendía el aroma del Misterio.

 

La cruz no fue una derrota, sino el grito final del Silencio contra el ruido del mundo.

 

Lo matamos porque no lográbamos comprenderlo y, sin embargo, precisamente esa sangre derramada generó la Gran Pregunta que sacude los siglos: ¿Quién es este?

 

Él no era un extraterrestre, era el Hombre Pleno.

 

Su muerte es el espejo de nuestra miseria y, al mismo tiempo, la invitación a ascender hacia aquellas cosas de lo alto que Él, el primero, tuvo el valor de contemplar.

 

El Misterio no está en otra parte; está dentro de quien, como Él, tiene el valor de callar y escuchar.

 

Él no solo leía las Escrituras; encarnaba sus arquetipos.

 

Cuando hablaba, no citaba leyes, sino que tocaba las cuerdas más profundas del alma humana (el Padre, el Hijo, el Reino, la Luz…).

 

Su mística era una psicología aplicada: veía en las personas no el pecado (el comportamiento superficial), sino el bloqueo psíquico o la potencialidad no expresada.

La muerte de Jesús es el momento místico por excelencia, pero psicológicamente es el sacrificio del ego.

 

Para «nacer de lo alto», el hombre debe aceptar el fin de su propia identidad limitada.

 

La gran pregunta sobre su identidad que surge de la muerte es, en realidad, la pregunta que todo ser humano debe plantearse: «¿Soy solo carne e historia, o formo parte de un Misterio más grande?»

 

Jesús vivió esta tensión hasta el extremo, convirtiéndose en el puente entre la finitud humana y el infinito espiritual.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Educar la mirada.

Educar la mirada

 

«Si deseas ver los valles, sube a la cima de la montaña.

Si quieres ver la cima de la montaña, eleva tu mirada por encima de las nubes.

Pero si buscas comprender las nubes, cierra los ojos y piensa»

- Gibran Kahlil Gibran - 

Antes de proceder a la lectura, te invito a que veas un vídeo. No llega a 5 minutos. Es un vídeo de hace unos años y que a mí me causó y me sigue causando una honda impresión: https://www.youtube.com/watch?v=cn2K0D6WvZ4 

¿Qué te ha sugerido? 

Mirar no siempre significa ver. La vista es un acto fisiológico, es uno de los cinco sentidos con los que estamos dotados materialmente. Todos pueden mirar, pero pocos logran ver. 

Y si no se ve, ¡poco se puede hacer! No basta con ir al oftalmólogo o cambiar de gafas. 

Ver es algo que va más allá de los sentidos, involucra la psique, la mente y el alma: es la búsqueda del significado profundo de las cosas y de nuestras propias experiencias. 

Solo vemos lo que estamos preparados para ver, cuando miramos sin oscurecimientos ni distorsiones. 

«¿Cómo puedes ver todo tan claramente?», preguntó un alumno a su maestro. «Cierro los ojos», respondió este. 

Hay quienes miran y no ven, y hay quienes ven sin mirar. 

La realidad externa (lo que hay fuera de nosotros) es solo una representación de lo que vemos dentro. 

Para mirar más allá de lo que nos aparece, para ver en profundidad, hay que ser capaz de penetrar en el interior (en), de entrar en las cosas, ya sean la naturaleza, las cosas de la vida u otras personas. 

Vemos, pues, lo que estamos dispuestos a sentir. 

Solo sintonizando el mirar, el ver y el sentir podemos atravesar el mundo con conciencia. Esto significa, en esencia, experimentar la vida y ampliar nuestra conciencia. 

La plena conciencia permite, en última instancia, experimentar el sentido de cohesión interna y la integración del Ser. La realidad externa se conecta finalmente con nuestro mundo interno. 

«Afortunadamente, el alma tiene un intérprete, a menudo inconsciente, pero fiel: la mirada» - Charlote Brontë -. 

Es como si los ojos escucharan al mundo, mientras que la mirada habla, interpreta y expresa nuestra alma. Los ojos son la puerta del alma. 

Cuando lloramos, es evidente que nuestro corazón llora: los ojos expresan nuestros sentimientos. 

Sin embargo, el alma encuentra más espacio para expresarse en el silencio que en el ruido del mundo. 

«El alma de una persona se esconde en su mirada. Por eso tenemos miedo de que nos miren a los ojos» - Jim Morrison -. 

A menudo, de hecho, no soportamos la mirada del otro, bajamos los ojos, más que para no penetrar en el otro, nos retraemos por miedo, vergüenza o pudor de revelar nuestra intimidad. 

Parecemos confirmar el lugar común según el cual los ojos y la mirada son el paso secreto hacia el alma. La mirada del otro, si traspasa la pantalla de la nuestra, sería capaz de «ver» dentro de nosotros, nuestro yo interior. 

Algunas veces pienso que a través de los ojos podemos expresar, más allá de las palabras, la autenticidad, el asombro, el placer o, por el contrario, el cierre, la negación o el miedo. 

Siempre y cuando el otro esté dispuesto a captar en nuestras miradas la riqueza de nuestra interioridad. 

«Me he pasado la vida mirando a los ojos de la gente. Es el único lugar del cuerpo donde quizá aún exista un alma» - José Saramago -. 

El hecho es que no siempre quien mira es capaz de ver todo lo que realmente se quiere revelar. 

Nuestro viaje terrenal se convierte en un descubrimiento continuo si no nos conformamos con buscar superficialmente cada vez más cosas materiales, sino que sabemos vislumbrar lo inmaterial que nos sucede, con ojos siempre nuevos y penetrantes. 

«La visión es la capacidad de ver lo invisible. Si se consigue ver lo invisible, es posible obtener lo imposible» - Shiv Khera -. 

Hay un aspecto más, además de mirar y ver. El mayor don que ha recibido el hombre probablemente no es el don de la vista, sino el de la visión. 

«La vista es una función de los ojos, la visión es una función del corazón… porque el mayor regalo que Dios le dio al ser humano no es el don de la vista, sino el don de la visión» - Myles Munroe -. 

Tener una visión, una perspectiva clara, un horizonte amplio, es más necesario que nunca en la vida. Sin visión, arrastramos una existencia lastrada por la pesadez de las tareas cotidianas. 

La visión da sentido a la vida. 

La visión es la capacidad de ver lo invisible, de mirar más allá del horizonte de lo visible. 

Quien tiene una visión es capaz de ver lo que los demás no ven. 

De hecho, solo el visionario puede construir lo que los soñadores apenas se atreven a imaginar. 

La visión implica en sí misma la acción, la construcción de puentes que trascienden el pasado y, desde el presente, conducen hacia el futuro. 

Una visión sin acción no es más que un sueño. La acción sin visión puede convertirse en un ajetreo sin impulso, en un esfuerzo infinito, en una pesadilla. 

«Prefiero ser un soñador entre los más humildes, con visiones que realizar, que el príncipe de un pueblo sin sueños ni deseos» - Gibran Kahlil Gibran -. 

El visionario es aquel que aspira a construir lo que ha visto, yendo a contracorriente y más allá de las renuncias comunes de aquellos que se aferran a las precarias certezas del presente. 

Es aquel que es capaz de hacer realidad los sueños antes de que la siguiente puesta de sol los haga desaparecer del horizonte. 

«Tu visión se vuelve clara cuando miras dentro de tu corazón. Quien mira hacia fuera, sueña. Quien mira hacia dentro, despierta» - Carl Gustav Jung -. 

Acabo ya. Y lo hago con otro vídeo de 5 minutos - ‘Mírame a los ojos’ -: https://player.vimeo.com/video/191175863?h=7bc27b0b54%22 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Posdata: Tal vez algún día se pudiera escribir otro Evangelio. El Evangelio de las miradas de Jesús.

Educar en el arte de comprender.

Educar en el arte de comprender

Todo el mundo entiende sin necesidad de explicarlo lo que significa «comprender». De hecho, esto ya es una forma de comprensión. Sin la comprensión no podríamos comunicarnos, por lo que incluso en este momento, mientras lees este texto, estás ocupado comprendiendo lo que digo.

 

Pero, ¿qué es la «comprensión»? Según los diccionarios, sería una «oportunidad», la de «captar y evaluar algo a nivel intelectual». Oportunidad es una palabra que hoy conocemos bien. Se dice: esto es una oportunidad; a lo que sigue una invitación ineludible: ¡no la pierdas! La ocasión siempre es favorable y fugaz. Todos intentamos encontrar, tener o crear oportunidades a lo largo de nuestra vida.

 

En la comprensión hay un aspecto de casualidad, algo que ocurre sin que lo hayamos provocado o querido, y al mismo tiempo un aspecto físico; es su vínculo con la necesidad de agarrar de forma literal o metafórica, mental: comprender.

 

¿Cuántas veces nos han dicho: «¿Has entendido lo que te he dicho?». Gran parte de nuestra carrera escolar se ha basado en el gesto de comprender, en el sentido latino de capere: agarrar, precisamente. En todo esto se da por sentado que comprender como agarrar, y también entender, son verbos relacionados con las manos, con los gestos del niño: agarro y, por lo tanto, soy, se podría decir. La mano y el cerebro están estrechamente conectados y esto forma parte de nuestro proceso evolutivo. La mano es lo que nos ha hecho humanos.

 

Pero vuelvo a la «comprensión». Se trata, por tanto, de una capacidad, algo que nos pertenece por razones biológicas y antropológicas. ¿Capacidad para qué? Para entender.

 

No creo que sea necesario que me extienda sobre este aspecto, ya que también es intuitivo, es decir, comprensible de forma inmediata sin necesidad de razonamientos excesivos.

 

Cualquier reflexión sobre la comprensión incluye, en cualquier caso, la comprensión misma, un poco como esos grabados de Escher que incluyen en el dibujo también el acto de dibujar: en una obra del artista holandés, las manos se dibujan a sí mismas.

Con todo hay un aspecto que, creo, más nos puede interesar.

 

Comprender en el sentido de comprender a los demás, en plural y en singular: lo que el Evangelio define como «nuestro prójimo».

 

El aspecto afectivo, es decir, relacional, es importante. Decisivo. Se refiere a la verdadera raíz del comprender, más allá de los problemas de comunicación: se refiere, en definitiva, a la relación con los demás.

 

Y ciertamente es una de las cosas más complejas y problemáticas a las que nos enfrentamos a lo largo de nuestra vida, desde la adolescencia hasta la edad adulta y la vejez.

 

Aquí entra en escena una de las palabras más utilizadas en las últimas décadas: empatía. ¿Qué tiene que ver comprender con la empatía?

 

Empatía es la traducción de un término alemán Einfühlung. La acuñó en 1873 el historiador de arte Robert Vischer para indicar la profunda participación en la experiencia de otro ser: proviene de en-pathos, «sentir dentro».

 

Robert Vischer no la entendía en relación con las personas, sino con las obras de arte. Una forma de percepción que pone en contacto emocional a una persona con una creación artística (un cuadro, una escultura, una arquitectura...).

 

Fue un psicólogo, Theodor Lipps, también alemán y que vivió entre finales del siglo XIX y principios del XX, quien amplió su significado a las interacciones entre seres humanos.

Comprendo a otra persona si consigo captar lo que siente o piensa, con respecto a algo o alguien, mirándola, a través de los llamados movimientos del alma, que se hacen evidentes a través de expresiones faciales, posturas o movimientos corporales.

 

Se trata de ese tipo de comprensión que no se basa en ningún elemento específico de tipo racional. Más bien surge de una perspicacia para leer esos signos casi imperceptibles que se aprenden a distinguir y diferenciar a lo largo de la vida.

 

Algunas personas poseen una sensibilidad especial para captar los estados emocionales de los demás, interpretarlos y así establecer una comunicación más plena y eficaz.

 

En términos más inmediatos, se trata de la capacidad de «ponerse en el lugar de los demás», comprendiendo sus emociones, sentimientos e incluso pensamientos.

 

La empatía permite no solo comprender el sentido de lo que se nos dice, sino también captar el significado más recóndito que encierra la afirmación realizada.

 

La comprensión se vuelve decisiva no solo por el aspecto estrictamente intelectual sino también por el aspecto emocional y afectivo, que es lo que nos concierne a todos, tanto en nuestra vida individual como a lo largo de la historia de la humanidad. 

También en la vida de cada día.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Jugar a ser Dios.

Jugar a ser Dios

«Juegan a ser Dios», decimos asustados refiriéndonos a aquellos que pretenden rediseñar al ser humano mediante tecnologías cada vez más omnipresentes, aplicadas esta vez no a máquinas y ordenadores, sino a los propios cuerpos humanos. 

En realidad, la humanidad siempre ha intentado hacer de Dios, no en vano nos hemos declarado sus hijos, proclamados «a su imagen y semejanza», así que ¿qué hay de extraño en que ahora continuemos con la empresa de emular al Padre celestial? 

Desde siempre, los hijos desean ser como el padre, incluso más fuertes que él. 

¿Qué hay de malo en intentar prevenir los miles de enfermedades genéticas que amenazan la formación de los seres humanos en el seno materno, en esos momentos en los que Dios Padre (siguiendo con la metáfora de ‘jugar a ser Dios’) se distrae un poco y, en lugar del número correcto de cromosomas, deja que se coloque uno más o uno menos, generando malformaciones irreversibles en los niños que nacen y un dolor abismal en los padres? 

¿Y qué hay de malo en prevenir la degeneración de las células nerviosas que lleva a un ser humano a vivir sus últimos años sin conciencia de sí mismo, presa de la demencia, con el consiguiente tormento indescriptible de sus familiares y un odio sordo hacia la vida por su destino burlón? 

Sí, son preguntas retóricas, cuya única respuesta sensata es que no hay nada malo; al contrario, solo un bien muy deseable. La ciencia debe hacer su trabajo, que, como dice el nombre del latín ‘scire’, consiste en «saber»: en aumentar cada vez más el conocimiento. 

Por lo tanto, parecería que no hay nada que temer y que solo hay que saludar con alegría las noticias que tantas veces nos proporcionan los medios de comunicación. 

Sin embargo, la humanidad no es solo conocimiento y acción, también es conciencia y duda, es decir, reflexión sobre el uso del conocimiento obtenido, que puede utilizarse de diversas maneras: o para el beneficio de todos, o para los privilegios de unos pocos; o para curar enfermedades, o para crear un catálogo de características biológicas para poner a la venta; o para el bien común, o para el beneficio de particulares. 

Porque lo que tendemos a olvidar, embriagados como estamos no por la seriedad del conocimiento científico, sino por la sensación de omnipotencia que la sociedad de consumo infunde en las mentes para llevarlas a consumir cada vez más, es que el bien y el mal existen de verdad y que no todo lo que se puede hacer es realmente lícito. 

Embriagados por la ideología dominante en nuestros días, denominada «cientificismo», olvidamos la lección de un tal Immanuel Kant según la cual hay tres preguntas fundamentales para el ser humano: 

1) ¿qué puedo saber?

2) ¿qué debo hacer?

3) ¿qué me está permitido esperar? 

Junto al saber también está el deber, además del conocimiento también está la conciencia. 

Lo que significa que, además de la ciencia, necesitamos la ética (y la espiritualidad, si nos tomamos en serio también la tercera pregunta). 

Que la ética es necesaria resulta evidente en cuanto se reflexiona sobre el hecho de que una cosa es utilizar la biotecnología para vencer las enfermedades genéticas y otra muy distinta es seleccionar en el menú eugenésico el color de los ojos, la altura y la inteligencia del futuro hijo. 

En definitiva, si es cierto que, gracias a las tecnologías cada vez más eficaces, hemos entrado en un mundo completamente nuevo, también es cierto que seguimos estando en el mundo de siempre, que necesita una brújula del bien y del mal si queremos preservar la libertad. 

La libertad es un bien precioso pero frágil, se puede perder fácilmente y, sin duda, desaparece cuando no hay imprevisibilidad e indeterminación. En ausencia de estas dimensiones, funcionaremos más, pero sentiremos menos; siempre seremos ganadores, pero nos veremos privados del valioso conocimiento que proviene de la derrota y de saberla reelaborar. 

Algunos dicen, yo al menos lo he escuchado, que los seres humanos crecemos en lo que se refiere a inteligencia. ¿Es así realmente? ¿Ha aumentado realmente la inteligencia de los seres humanos en los últimos años? ¿El mayor rendimiento tecnológico ha producido realmente un aumento de la inteligencia individual? 

Yo no estoy nada seguro de ello. De hecho, la inteligencia humana no solo se caracteriza por ser «resolutiva», sino también por saber constituirse como «planteadora de problemas», es decir, por su dimensión crítica y dubitativa. Funcionar más y resolver más problemas no significa necesariamente ser más inteligente. 

Sin tener en cuenta que esa inteligencia presumiblemente mayor ha estado hasta ahora muy lejos de aumentar la felicidad y la serenidad, sino que, en todo caso, ha producido un aumento aterrador de la ansiedad por el rendimiento para estar todos a la altura de una inteligencia mayor que nos exige a todos ser más inteligentes y tecnológicos. 

Y ¿de qué sirve este aumento de la inteligencia si coincide con la disminución de la felicidad? 

Me viene a la mente esta pregunta del Maestro de Nazaret: «¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si luego pierde su alma?». 

El concepto de alma expresa el centro vital de cada uno de nosotros. Somos inteligencia, por supuesto, pero no solo eso; también somos sentimiento, pasión, necesidad de sentido. La inteligencia nos ofrece conocimiento, pero solo el sentimiento nos ofrece significado. Y cada uno de nosotros es, en última instancia, una pregunta de significado. 

Esto no puede limitarse a hacer y ejecutar, porque también requiere no hacer, contemplar, callar, es decir, lo que nuestros padres llamaban otium y que consideraban más valioso que el esencial negotium. 

Hay quien dice que programar lo biológico con herramientas digitales es un proceso inevitable, pero que no debemos preocuparnos porque el objetivo no es diseñar personas, sino reducir el sufrimiento y la mortalidad, es decir, la prevención y la cura. 

La promesa de “un mundo feliz” es una promesa muy bonita… pero que seguramente necesita el contrapunto de establecer normas claras para el funcionamiento tecnológico en el ámbito clínico y biológico, con el fin de mantener otros intereses (por ejemplo los del mercado) a distancia y, en consecuencia, en la necesidad de una sólida cooperación internacional, dado que la ciencia y la tecnología no conocen fronteras y ningún país puede regularse por sí solo. 

¿Cuál es el reto? Que la ciencia avanza a pasos agigantados, mientras que el derecho y la política, que deben proporcionar las regulaciones deseadas, avanzan lentamente como un caracol. 

Por lo tanto, es necesario tener en cuenta esta doble velocidad. ¿No habría que prohibir toda aplicación de la Inteligencia Artificial y las tecnologías en la biología humana antes de que las normativas se definan de forma clara y transparente para todo el mundo? 

No, no se trata de detener la ciencia, se trata de proteger a la humanidad. Porque si realmente se quiere no abrir la puerta a otros intereses como los del mercado, quien realmente puede mantener cerrada esa puerta es solo la política, como constructora del derecho. 

Ante las biotecnologías que pueden cambiar definitivamente la naturaleza humana aumentando su inteligencia y disminuyendo su corazón, tenemos la urgente necesidad de una gobernanza mundial. 

Creo que los rectores y senados académicos de las universidades de todo el mundo, los empresarios más responsables, los líderes de las religiones mundiales y los intelectuales más seguidos deben coordinarse entre sí para hacer oír la voz de los seres humanos. 

Primero hay que establecer reglas claras para la salvaguarda de la humanidad, y luego emprender el trabajo biotecnológico sobre el ser humano. 

Solo así se podrá trabajar realmente para derrotar las enfermedades sin caer en el aterrador marketing eugenésico. 

En sí mismo, no está mal «hacer de Dios», pero hay que hacerlo con seriedad, sin jugar con el ser humano, sino sirviéndole con la mayor responsabilidad. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La esperanza: ¿Y si soñamos despiertos?

La esperanza: ¿Y si soñamos despiertos?

¿Es posible tener esperanza hoy en día?

 

La situación es tal que la inscripción que Dante colocó en la puerta del infierno, «Abandonad toda esperanza, vosotros que entráis», sería colocada por muchos en las salas de partos como bienvenida a los recién llegados…

 

Estamos tan presa de la ansiedad que percibimos el mundo como un barco a la deriva cargado de desesperación, destinado a hundirse pronto en los remolinos de la nada. Dominados por estos sentimientos oscuros, es lógico que nuestro corazón se encoja y que nos relacionemos con los demás solo en función de nuestro interés, con una mirada ávida, fría y calculadora: volvemos al estado de recolectores-cazadores, pero sin ninguna maravilla original.

 

Pero creo que la tarea del pensamiento responsable es oponerse a esta desesperación y, por lo que a mí respecta, en las salas de parto, como frase de bienvenida para los recién llegados, colgaría esta otra frase de Dante: «Si sigues tu estrella, no puedes fallar en llegar a puerto glorioso».

 

Es necesario volver a cultivar la esperanza y tener confianza en la navegación de la vida...

 

¿Es una actitud racional? No, no lo es. Como todas las cosas existencialmente importantes de la vida, esta elección a favor de la esperanza tampoco es «racional».

 

Lo mismo ocurre con el amor, la amistad, la pasión, el entusiasmo, el deseo, la inspiración: ninguno de estos ámbitos vive solo de la razón. Sin embargo, no racional no significa necesariamente falso, porque la verdad no siempre coincide con lo que es racional, de modo que siempre pueda ser captada y definida por la razón.

 

Es más bien la exactitud la que coincide con lo racional, pero la verdad es más que la exactitud: es también fuerza, energía, ímpetu, pasión.

 

Es esta condición que envuelve la mente y el corazón la que merece el nombre de verdad, la cual, por lo tanto, está estrechamente relacionada con la esperanza. Theodor W. Adorno escribió en Minima moralia: «Sin esperanza, la idea de la verdad sería difícilmente concebible».

 

Se suele considerar que la esperanza es una actitud exclusivamente cristiana, pero no es cierto. Los antiguos romanos veneraban a la diosa Spes, le dedicaban templos y celebraban su fiesta el 1 de agosto. Por eso Immanuel Kant situó la esperanza entre las cuestiones decisivas de la vida: «Todo el interés de mi razón se concentra en las tres preguntas siguientes: 1. ¿Qué puedo saber? 2. ¿Qué debo hacer? 3. ¿Qué me está permitido esperar?». El uso de la primera persona del singular por parte del filósofo indica que aquí no se trata de disquisiciones académicas, sino de la existencia concreta.

 

En nuestra época, el filósofo marxista disidente Ernst Bloch escribió “El principio esperanza”, y se podría mencionar a muchos otros no cristianos. En cuanto al cristianismo, considera la esperanza una virtud teologal, tan fundamental como la fe y la caridad.

Hay una famosa página de Esquilo que subraya la importancia de la esperanza para todos los seres humanos: Prometeo está encadenado por orden de Zeus, un águila le devora el hígado, que por la noche vuelve a crecer para ser devorado de nuevo, y una corifea le pregunta el motivo de esta terrible condición. Prometeo le responde: «Los hombres siempre tenían ante sus ojos la muerte: yo hice que dejaran de verla». Pregunta: «¿Y qué remedio has encontrado para este mal?». Respuesta: «He hecho que habiten en ellos las esperanzas ciegas». Y concluye: «Y luego les proporcioné el fuego». Antes del fuego, Prometeo da a los hombres las esperanzas, que se denominan «ciegas» no porque sean vanas, sino porque la esperanza, por definición, no ve y no sabe cómo acabará y, por eso, precisamente, espera. Pero, por ciega que sea, es fuerte y da fuerza, como se deduce del hecho de que el propio uso del fuego requiere su presencia. No en vano Aristóteles definía la esperanza como «el sueño de un hombre despierto».

 

¿En qué tener esperanza? Estoy convencido de que la estrella que nos permite recuperar la esperanza es el amor. El amor es la fuente de la esperanza en la vida.

 

Pero, ¿qué es el amor? Más allá de un sentimiento privado, hay que considerarlo, de forma mucho más profunda, como lógica del cosmos.

 

Hace más de noventa años, el jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin, exiliado en China por la Iglesia debido a sus ideas teológicas, respondió así a un amigo que le había pedido que resumiera su credo:

 

«Si, a raíz de algún cambio interior, perdiera mi fe en Cristo, mi fe en un Dios personal, mi fe en el Espíritu, me parece que seguiría creyendo invictamente en el Mundo. El Mundo (el valor, la infalibilidad y la bondad del Mundo), en última instancia, es lo primero, lo último y lo único en lo que creo. Es de esta fe de la que vivo. Y es a esta fe a la que, lo siento, en la hora de la muerte, superando todas las dudas, me abandonaré».

 

La pregunta sobre la esencia del amor encuentra aquí su respuesta: el amor es la lógica relacional que ha hecho y hace posible el mundo, primero la formación de los elementos y del planeta, luego el surgimiento de la vida, de la inteligencia, de la libertad y, finalmente, de esa libertad que se dedica gratuitamente a otra libertad y así alcanza la plenitud del amor.

Es el amor el que expresa la lógica de la relación que hace que las cosas existan. Y el resultado más elevado del proceso cósmico en el que estamos inmersos se llama mente, energía pura de conciencia, y también se llama corazón, energía operativa pura que reproduce la misma dinámica de armonía en el origen de la existencia.

 

Mente + corazón: este es el resultado más elevado del proceso cósmico. Esto es lo que podemos ser: una mente que sabe y un corazón que ama.

 

Esto hay que enseñárselo a los niños y repetírselo a los jóvenes, y nunca olvidarlo hasta el último día de la existencia. La fuente de la esperanza es la conciencia de la (posible) riqueza de nuestra humanidad.

 

Esta fuerza cósmica nos concierne como objeto, porque somos su resultado, y nos concierne como sujeto, porque a nuestra vez podemos ejercerla. Es la dimensión generadora del ser, que los antiguos griegos llamaban Logos y el judaísmo Hochmà, siguiendo la cual cada uno de nosotros puede pasar del caos al mundo.

 

El sentido de la vida es experimentar la belleza. ¿Se puede esperar razonablemente todo esto? Sí, se puede. Es más, hoy en día es necesario, y hay que enseñar a hacerlo, si no queremos naufragar en el nihilismo.

 

Los problemas actuales son tales que desaniman a cualquiera que ejerza el razonamiento: la guerra mundial a plazos que ya está en curso, el cambio climático cada vez más devastador, las migraciones cada vez más masivas, la tecnología cada vez más dueña de las almas, y así podríamos seguir.

 

Pero, como señalaba Hannah Arendt, «en los hombres existe una inclinación, quizá una necesidad, de pensar más allá de los límites del conocimiento». De ahí surge la esperanza, siempre ligada a la esencia del pensamiento humano.

 

Para San Isidoro de Sevilla, un erudito del siglo VII experto en etimología, el término latino «spes» proviene de «pes», pie; fundada o no, la etimología es sugerente: la esperanza es lo que nos hace caminar en la vida. Sin esperanza no se camina. La esperanza, de hecho, es performativa: hay que esperar para realizar. Heráclito ya lo vio: «Si uno no espera, no podrá encontrar lo inesperable».

 

Las esperanzas y el fuego, la confianza y la técnica, la sabiduría y la ciencia deben volver a estar estrechamente conectadas en la sociedad y, antes aún, en la existencia individual. En cuanto a la técnica, nunca hemos sido tan fuertes. Si recuperamos una esperanza a su altura, tal vez logremos volver a ver nuestra estrella y «no fracasar en el glorioso puerto».

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF