Enamorarse del mundo: Teilhard de Chardin.

Enamorarse del mundo: Teilhard de Chardin

La profesión de fe de este extraordinario jesuita, durante mucho tiempo «prohibido» y hoy citado con favor por papas y cardenales, estaba en el Mundo. No en Dios, ni en Cristo, ni en el Espíritu, y mucho menos en la Iglesia, sino en el Mundo, que aquí escribo con mayúscula, como él hacía. Y era a partir del Mundo, como su único punto fijo, desde donde ascendía a Dios, a Cristo y al Espíritu.

 

Un día de 1934, mientras se encontraba exiliado en China por sus ideas heterodoxas sobre el dogma del pecado original, un monseñor parisino le pidió que redactara su profesión de fe y él escribió en qué creía realmente, no la religión oficial del Credo compuesto por otros hace muchos siglos, sino la de su corazón, íntima y existencial (lo cual es un ejercicio espiritual recomendable para todos: escribir negro sobre blanco en qué creemos realmente, por qué vivimos realmente)…

 

Pierre Teilhard de Chardin tenía entonces 53 años, había nacido en el castillo de una familia noble y acomodada, era pariente de Voltaire por parte de madre, llevaba 23 años siendo presbítero, había recorrido el mundo con diversas expediciones científicas como paleontólogo, había participado en la Primera Guerra Mundial como camillero, recibiendo la medalla «por la elevación de su carácter y su desprecio del peligro» y rechazando convertirse en capitán para permanecer cerca de sus hombres («soy más útil en la tropa, puedo hacer mucho más bien aquí, concédame el favor de dejarme entre mis hombres», respondió a quienes le propusieron el ascenso), había sido nombrado Caballero de la Legión de Honor a propuesta de su regimiento, había obtenido la cátedra de geología en el Institut Catholique de París, que sin embargo le fue retirada tres años después por sus ideas sobre el pecado original, había sido exiliado a la lejana China de los años veinte, ya había escrito textos maravillosos como «La Misa sobre el Mundo» y «El medio divino», se había convertido en un fantasma para los católicos tradicionalistas y en una esperanza para aquellos que creen en la bondad original del mundo y de la vida.

 

Teilhard de Chardin respondió entonces a la petición de su superior en París y escribió un ensayo articulado, cuya frase más personal, y por lo tanto más importante, es la siguiente: «Si, a raíz de algún cambio interior, llegara a perder la fe en Cristo, la fe en un Dios personal, la fe en el Espíritu, me parece que seguiría creyendo invictamente en el Mundo. El Mundo (el valor, la infalibilidad y la bondad del Mundo), he aquí, en última instancia, lo primero, lo último y lo único en lo que creo. Es de esta fe de la que vivo. Y es a esta fe a la que, lo siento, en el momento de la muerte, más allá de toda duda, me abandonaré».

 

El órgano de la Santa Sede publicó el día 30 de junio de 1962, un Monitum del Santo Oficio en el que se ordenaba a todos los responsables de la educación católica «defender los espíritus, especialmente los de los jóvenes, de los peligros de las obras del P. Teilhard de Chardin», obras consideradas llenas de «errores tan graves que ofenden la doctrina católica».

 

Teilhard de Chardin no había podido publicar casi nada en vida, salvo artículos científicos en revistas especializadas, porque nunca se le había concedido el llamado «Imprimatur», pero tuvo la feliz intuición de dejar en herencia los derechos sobre sus obras no a la Compañía de Jesús, a la que habrían correspondido directamente, sino a algunos de sus colaboradores, quienes, post mortem, comenzaron la publicación sistemática de sus escritos, dando vida a los trece volúmenes de la Opera omnia publicada por la editorial parisina Seuil entre 1955 y 1976.

En 2009, el Papa Benedicto XVI recuerda positivamente a Teilhard de Chardin en una homilía en la Catedral de Aosta. En 2015, el Papa Francisco cita a Teilhard de Chardin en la encíclica «Laudato si». En 2017, el Pontificio Consejo de la Cultura, presidido por el Cardenal Ravasi, emite una nota en la que se solicita al Papa que retire el Monitum contra Teilhard de Chardin. En 2023, el Papa Francisco recuerda a Teilhard de Chardin durante su viaje a Mongolia, precisamente donde un siglo antes el científico jesuita había compuesto uno de sus escritos más bellos, «La Misa sobre el Mundo». Sin embargo, a pesar de todo ello, el Monitum de 1962 sigue ahí.

 

¿Qué hará el papa León XIV? ¿Responderá a la nota del Pontificio Consejo de la Cultura que el Papa Francisco dejó sin respuesta, eliminando así finalmente la dura advertencia contra el jesuita francés?

 

Una cosa es segura, y es lo que escribía Teilhard de Chardin hace un siglo: «El cristianismo dejará de vegetar y volverá a expandirse como en sus orígenes solo si sabe injertarse resueltamente en las aspiraciones naturales de la Tierra».

 

Lo que significa juzgar positivamente las «aspiraciones naturales de la Tierra», es decir, exactamente lo contrario de lo que enseña el dogma del pecado original.

 

Así queda claro por qué el Papa Francisco, a pesar de su simpatía natural, ha dejado vigente la advertencia contra Teilhard de Chardin. Como probablemente, supongo, hará el Papa León XIV, que además es agustino, hijo espiritual de San Agustín, el padre del dogma del pecado original. La consecuencia inevitable será que el cristianismo, como escribía Teilhard de Chardin, seguirá vegetando, o tal vez ni siquiera sea capaz de hacerlo.

 

Pero ahora hay que destacar la enseñanza más importante que, en mi opinión, contiene la obra de Teilhard de Chardin, es decir, la idea de que sobre la ciencia y la fe no pueden existir magisterios no superponibles.

 

Teilhard de Chardin siempre se opuso a esta cómoda bipartición y, de hecho, escribió: «Nunca me resignaré a limitarme a la ciencia pura. Para mí, la investigación científica y el esfuerzo «místico» forman una sola potencia compleja que pide irresistiblemente propagarse».

 

La división entre fe y ciencia se explica históricamente, ya que surgió cuando la Iglesia ejercía un poder censurador tal que impedía la investigación científica, basta pensar en el caso Galileo Galilei en 1633.

 

Se explica epistemológicamente, porque la ciencia y la fe tienen una forma de alcanzar el conocimiento completamente diferente. Sin embargo, no es legítima desde el punto de vista del contenido, porque lo que dicen sobre el mundo y el hombre se refiere siempre y únicamente a un único objeto, el mismo para ambas, por lo que su magisterio a este nivel debe ser perfectamente superponible.

 

No existe una doble verdad. Solo hay una. Y si no hay concordancia, la fe debe tomar nota de ello y, amando la verdad más que a sí misma, revisar su doctrina, como es precisamente el caso del pecado original, que, a pesar de San Agustín, el dogma y el Catecismo, es claramente falso, como explicó Teilhard de Chardin, obteniendo a cambio el exilio (y aún así le fue bien, su suerte dos o tres siglos antes habría sido diferente).

 

Nuestro mundo tiene una enorme necesidad de sabiduría espiritual, de unir el conocimiento científico y la sabiduría humanística. Sin esta unión solo hay conocimiento y ningún significado.

 

Sin embargo, los seres humanos estamos sedientos de ambos, tanto del conocimiento como de su significado. Además de datos exactos para hacer funcionar la máquina de la civilización tecnológica, necesitamos perspectivas de sentido por las que vivir y amar.

 

Teilhard de Chardin fue uno de los pocos estudiosos del siglo XX que propuso una síntesis de estas dos perspectivas, con igual amor por la ciencia y la espiritualidad. Era el amor por el mundo lo que lo guiaba, un mundo que él experimentaba como una creación en acto, como un «ambiente divino», y no por casualidad tituló así, «El medio divino», una de sus obras más bellas.

 

Otro día escribió: «La única religión posible ahora para el hombre es aquella que le enseñe ante todo a reconocer, amar y servir apasionadamente al universo del que forma parte».

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Teilhard de Chardin: Dios en todo y todo en Dios.

Teilhard de Chardin: Dios en todo y todo en Dios

“Puesto que una vez más, oh Señor, ya no estoy en los bosques del Aisne sino en las estepas de Asia, estoy sin pan, sin vino, sin altar, me elevaré por encima de los símbolos a la pura majestad de lo Real; y yo, tu sacerdote, te ofreceré sobre el altar de toda la Tierra, el trabajo y el dolor del Mundo” [Teilhard de Chardin, “La Misa sobre el Mundo”, en Himno del Universo]. 

Así comienza una larga oración del paleontólogo y pensador jesuita Teilhard de Chardin, La Misa del Mundo, compuesta en el desierto de Ordos hace más de 100 años, el 6 de agosto de 1923, Fiesta de la Transfiguración del Señor. En este día, las tradiciones cristianas recuerdan el episodio de los discípulos en el monte Tabor que quedaron deslumbrados al ver a Jesús resplandecer con una luz que hizo sus vestidos tan blancos que «ningún lavandero en la tierra» habría podido emblanquecer tan bien (Mc 9,3). Después de las palabras del Padre que lo revelan como el Hijo amado, Jesús se acerca a ellos y los “toca” (Mt 17,7), invitándolos a mirarlo sin miedo. Ahora saben que la persona divina de Jesús es capaz de intervenir en esta relación, de permitir que su cuerpo manifieste la Gloria del Padre, su presencia divina. 

El episodio pone en entredicho la comprensión de los discípulos sobre la relación entre Dios y la materia creada: «Ellos guardaron silencio y no contaron a nadie en aquellos días lo que habían visto» (Lc 9, 36). Las muchas preguntas se guardan en el silencio sagrado de sus corazones. Teilhard de Chardin entra en este silencio anotando entre corchetes la fecha de escritura de una experiencia mística. Lo que leemos en la Misa de Teilhard de Chardin es el relato de un acontecimiento interior nacido de una mirada al panorama del desierto de Ordos, una zona montañosa y desértica en la parte sur de la república autónoma de Mongolia Interior, China. Teilhard de Chardin estaba allí como parte de una expedición como paleontólogo y no pudo celebrar la Misa. 

Cuando escribe “una vez más” al comienzo del ensayo, el jesuita se refiere a una experiencia similar que tuvo 15 años antes, durante la Primera Guerra Mundial. Incluso en su ensayo “El sacerdote”, Teilhard de Chardin había comenzado con palabras similares: «Puesto que yo, tu sacerdote, hoy no tengo, oh Señor, ni pan, ni vino, ni altar, extenderé mis manos sobre la totalidad del universo y haré de su inmensidad la materia de mi sacrificio» [Teilhard de Chardin, “La vida cósmica. Escritos de la época de la guerra (1916-1919)”]. 

Los dos escritos están conectados por un fino hilo rojo, casi como para indicar una experiencia eucarística continua. Para Teilhard de Chardin la Hostia consagrada es «una anticipación de la transformación de la materia y de su divinización en la “plenitud” cristológica». La Eucaristía indica, por así decirlo, la dirección del movimiento cósmico; anticipa su fin y al mismo tiempo empuja hacia él. 

Durante muchos años, Teilhard de Chardin continuó este silencioso y largo canto suyo al poder que el ser humano ha recibido de Dios para ofrecerle el mundo que tiene en sus manos. Este es precisamente el título de la primera sección de este ensayo, «La Ofrenda», en la que Teilhard de Chardin comienza a describir su propia ofrenda del mundo, la Creación, su prodigiosa divinización y su ser «absorbido» al corazón del mundo en Comunión con Dios. 

De esta Comunión brota su Oración, que no es algo meramente espiritual, pues encierra en sí misma la materia del mundo. Esta “Misa” especial recuerda a Teilhard de Chardin la relación que Dios quiere tener con el mundo, con la materia, y que exige que al menos el hombre pueda ofrecerle lo que ya ha recibido: “el trabajo y el dolor del mundo”, el mundo en el que vive y se mueve, existe (Hch 17,28). 

De esta experiencia Teilhard de Chardin aprovecha la ocasión para renovar su propia convicción: a este Mundo, pan y vino del que el hombre se nutre y vive, que en la Misa se convierte realmente en el Cuerpo de Cristo, Teilhard se consagra enteramente «para vivir y morir de él» [Teilhard de Chardin, “La Misa sobre el Mundo”, en Himno del Universo]. Cuántas personas han sacado fuerza y sabiduría de estas palabras para poder ofrecer su trabajo y sus circunstancias como oración. 

Aquellos que no están muy familiarizados con la fe pueden apreciar el poder del lenguaje poético y místico empleado por Teilhard de Chardin. Sin ignorar, sin embargo, que desde la antigüedad se pensaba que los poetas tenían una misteriosa relación con las fuerzas divinas y eran quizás los únicos capaces de expresar con palabras el misterio que la prosa no puede transmitir. 

El artista es el que con apasionada dedicación busca nuevas “epifanías de belleza” para donar al mundo en la creación artística. Y el poeta está incluido entre esos artistas. Nadie mejor que el artista, genial reconocedor y constructor de belleza, puede intuir algo de la belleza con la que Dios, en el alba de la creación, miró la obra de sus manos. 

Y el poeta, cautivado por la maravilla del poder arcano de los sonidos y de las palabras, de los colores y de las formas, contempla y admira la creación intuyendo en ella casi el eco de ese misterio al que Dios, único creador de todas las cosas, ha querido asociar al ser humano. 

La poesía es una puerta de entrada a Dios. Una chispa divina. Una vocación de lo alto. Por otra parte, tan pronto como el cristianismo joven dio sus primeros pasos, sus primeras voces, necesariamente tuvo que hablar en poesía: pensemos en los numerosos himnos cristológicos que se encuentran en los escritos de Pablo de Tarso, y en la poesía sagrada de los Padres de la Iglesia. La belleza se combinó así con lo “verdadero”, de modo que también a través de las vías del arte, las almas fueron arrebatadas de lo sensible a lo eterno. 

El aniversario de la muerte de Teilhard de Chardin – el 10 de abril de 1955, al atardecer de un brillante Domingo de Pascua - puede llevarnos a redescubrir el poder revelador de la obra poética de los místicos. 

Quien lee La Misa de Teilhard de Chardin se da cuenta de que está ante las palabras de un místico: tal es el registro de su poética con la que expresa el eco del misterio al que Dios quiso asociarlo. Éste es uno de los regalos de Teilhard de Chardin a la humanidad: su ciencia, su fe, su vida en el misterio de Dios sólo podían expresarse en un lenguaje poético, pero no por ello menos verdadero. A veces difícil y oscuro, pero no por ello menos cierto. 

La obra de Teilhard de Chardin ha alimentado la interioridad de muchas generaciones de teólogos y pontífices (recordamos las palabras de agradecimiento de Pablo VI, Juan Pablo II, Benedicto XVI, Francisco). 

En 1995, con ocasión del cincuentenario de su sacerdocio, Juan Pablo II utilizó un texto de La Misa de Teilhard de Chardin para decir lo que la Misa significaba para él: la Eucaristía es «ofrecer 'sobre el altar de toda la tierra el trabajo y el sufrimiento del mundo', según una bella expresión de Teilhard de Chardin». En la encíclica Ecclesia de Eucharistia (2003) describe el “carácter cósmico” de la Misa, casi reflejando la experiencia de Teilhard de Chardin en su propia vida: 

“Cuando pienso en la Eucaristía, mirando mi vida de sacerdote, de Obispo y de Sucesor de Pedro, me resulta espontáneo recordar tantos momentos y lugares en los que he tenido la gracia de celebrarla. Recuerdo la iglesia parroquial de Niegowic donde desempeñé mi primer encargo pastoral, la colegiata de San Florián en Cracovia, la catedral del Wawel, la basílica de San Pedro y muchas basílicas e iglesias de Roma y del mundo entero. He podido celebrar la Santa Misa en capillas situadas en senderos de montaña, a orillas de los lagos, en las riberas del mar; la he celebrado sobre altares construidos en estadios, en las plazas de las ciudades... Estos escenarios tan variados de mis celebraciones eucarísticas me hacen experimentar intensamente su carácter universal y, por así decir, cósmico. ¡Sí, cósmico! Porque también cuando se celebra sobre el pequeño altar de una iglesia en el campo, la Eucaristía se celebra, en cierto sentido, sobre el altar del mundo. Ella une el cielo y la tierra. Abarca e impregna toda la creación. El Hijo de Dios se ha hecho hombre, para reconducir todo lo creado, en un supremo acto de alabanza, a Aquél que lo hizo de la nada. De este modo, Él, el sumo y eterno Sacerdote, entrando en el santuario eterno mediante la sangre de su Cruz, devuelve al Creador y Padre toda la creación redimida. Lo hace a través del ministerio sacerdotal de la Iglesia y para gloria de la Santísima Trinidad. Verdaderamente, éste es el mysterium fidei que se realiza en la Eucaristía: el mundo nacido de las manos de Dios creador retorna a Él redimido por Cristo” (Juan Pablo II, Ecclesia de Eucharistia, 8). 

La suya es una de las figuras religiosas más admiradas y comentadas del siglo XX, cuyos escritos influyeron considerablemente en el pensamiento católico en los veinticinco años posteriores a su muerte. Su itinerario intelectual y espiritual se puede resumir en el intento de reconciliar la Iglesia con el mundo moderno y, en particular, en una reconciliación –a través de una síntesis personal– entre la visión científica y la visión religiosa del mundo. 

Una síntesis que abrió un camino para todos aquellos que después de él emprenderían la misma búsqueda. Una mirada y una admiración, la suya, científica y espiritual, intelectual y mística, del que contempló la Creación en Dios y a Dios en la Creación, del que contribuyó a ver a Dios en todo y todo en Dios.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF