Enamorarse del mundo: Teilhard de Chardin.

Enamorarse del mundo: Teilhard de Chardin

La profesión de fe de este extraordinario jesuita, durante mucho tiempo «prohibido» y hoy citado con favor por papas y cardenales, estaba en el Mundo. No en Dios, ni en Cristo, ni en el Espíritu, y mucho menos en la Iglesia, sino en el Mundo, que aquí escribo con mayúscula, como él hacía. Y era a partir del Mundo, como su único punto fijo, desde donde ascendía a Dios, a Cristo y al Espíritu.

 

Un día de 1934, mientras se encontraba exiliado en China por sus ideas heterodoxas sobre el dogma del pecado original, un monseñor parisino le pidió que redactara su profesión de fe y él escribió en qué creía realmente, no la religión oficial del Credo compuesto por otros hace muchos siglos, sino la de su corazón, íntima y existencial (lo cual es un ejercicio espiritual recomendable para todos: escribir negro sobre blanco en qué creemos realmente, por qué vivimos realmente)…

 

Pierre Teilhard de Chardin tenía entonces 53 años, había nacido en el castillo de una familia noble y acomodada, era pariente de Voltaire por parte de madre, llevaba 23 años siendo presbítero, había recorrido el mundo con diversas expediciones científicas como paleontólogo, había participado en la Primera Guerra Mundial como camillero, recibiendo la medalla «por la elevación de su carácter y su desprecio del peligro» y rechazando convertirse en capitán para permanecer cerca de sus hombres («soy más útil en la tropa, puedo hacer mucho más bien aquí, concédame el favor de dejarme entre mis hombres», respondió a quienes le propusieron el ascenso), había sido nombrado Caballero de la Legión de Honor a propuesta de su regimiento, había obtenido la cátedra de geología en el Institut Catholique de París, que sin embargo le fue retirada tres años después por sus ideas sobre el pecado original, había sido exiliado a la lejana China de los años veinte, ya había escrito textos maravillosos como «La Misa sobre el Mundo» y «El medio divino», se había convertido en un fantasma para los católicos tradicionalistas y en una esperanza para aquellos que creen en la bondad original del mundo y de la vida.

 

Teilhard de Chardin respondió entonces a la petición de su superior en París y escribió un ensayo articulado, cuya frase más personal, y por lo tanto más importante, es la siguiente: «Si, a raíz de algún cambio interior, llegara a perder la fe en Cristo, la fe en un Dios personal, la fe en el Espíritu, me parece que seguiría creyendo invictamente en el Mundo. El Mundo (el valor, la infalibilidad y la bondad del Mundo), he aquí, en última instancia, lo primero, lo último y lo único en lo que creo. Es de esta fe de la que vivo. Y es a esta fe a la que, lo siento, en el momento de la muerte, más allá de toda duda, me abandonaré».

 

El órgano de la Santa Sede publicó el día 30 de junio de 1962, un Monitum del Santo Oficio en el que se ordenaba a todos los responsables de la educación católica «defender los espíritus, especialmente los de los jóvenes, de los peligros de las obras del P. Teilhard de Chardin», obras consideradas llenas de «errores tan graves que ofenden la doctrina católica».

 

Teilhard de Chardin no había podido publicar casi nada en vida, salvo artículos científicos en revistas especializadas, porque nunca se le había concedido el llamado «Imprimatur», pero tuvo la feliz intuición de dejar en herencia los derechos sobre sus obras no a la Compañía de Jesús, a la que habrían correspondido directamente, sino a algunos de sus colaboradores, quienes, post mortem, comenzaron la publicación sistemática de sus escritos, dando vida a los trece volúmenes de la Opera omnia publicada por la editorial parisina Seuil entre 1955 y 1976.

En 2009, el Papa Benedicto XVI recuerda positivamente a Teilhard de Chardin en una homilía en la Catedral de Aosta. En 2015, el Papa Francisco cita a Teilhard de Chardin en la encíclica «Laudato si». En 2017, el Pontificio Consejo de la Cultura, presidido por el Cardenal Ravasi, emite una nota en la que se solicita al Papa que retire el Monitum contra Teilhard de Chardin. En 2023, el Papa Francisco recuerda a Teilhard de Chardin durante su viaje a Mongolia, precisamente donde un siglo antes el científico jesuita había compuesto uno de sus escritos más bellos, «La Misa sobre el Mundo». Sin embargo, a pesar de todo ello, el Monitum de 1962 sigue ahí.

 

¿Qué hará el papa León XIV? ¿Responderá a la nota del Pontificio Consejo de la Cultura que el Papa Francisco dejó sin respuesta, eliminando así finalmente la dura advertencia contra el jesuita francés?

 

Una cosa es segura, y es lo que escribía Teilhard de Chardin hace un siglo: «El cristianismo dejará de vegetar y volverá a expandirse como en sus orígenes solo si sabe injertarse resueltamente en las aspiraciones naturales de la Tierra».

 

Lo que significa juzgar positivamente las «aspiraciones naturales de la Tierra», es decir, exactamente lo contrario de lo que enseña el dogma del pecado original.

 

Así queda claro por qué el Papa Francisco, a pesar de su simpatía natural, ha dejado vigente la advertencia contra Teilhard de Chardin. Como probablemente, supongo, hará el Papa León XIV, que además es agustino, hijo espiritual de San Agustín, el padre del dogma del pecado original. La consecuencia inevitable será que el cristianismo, como escribía Teilhard de Chardin, seguirá vegetando, o tal vez ni siquiera sea capaz de hacerlo.

 

Pero ahora hay que destacar la enseñanza más importante que, en mi opinión, contiene la obra de Teilhard de Chardin, es decir, la idea de que sobre la ciencia y la fe no pueden existir magisterios no superponibles.

 

Teilhard de Chardin siempre se opuso a esta cómoda bipartición y, de hecho, escribió: «Nunca me resignaré a limitarme a la ciencia pura. Para mí, la investigación científica y el esfuerzo «místico» forman una sola potencia compleja que pide irresistiblemente propagarse».

 

La división entre fe y ciencia se explica históricamente, ya que surgió cuando la Iglesia ejercía un poder censurador tal que impedía la investigación científica, basta pensar en el caso Galileo Galilei en 1633.

 

Se explica epistemológicamente, porque la ciencia y la fe tienen una forma de alcanzar el conocimiento completamente diferente. Sin embargo, no es legítima desde el punto de vista del contenido, porque lo que dicen sobre el mundo y el hombre se refiere siempre y únicamente a un único objeto, el mismo para ambas, por lo que su magisterio a este nivel debe ser perfectamente superponible.

 

No existe una doble verdad. Solo hay una. Y si no hay concordancia, la fe debe tomar nota de ello y, amando la verdad más que a sí misma, revisar su doctrina, como es precisamente el caso del pecado original, que, a pesar de San Agustín, el dogma y el Catecismo, es claramente falso, como explicó Teilhard de Chardin, obteniendo a cambio el exilio (y aún así le fue bien, su suerte dos o tres siglos antes habría sido diferente).

 

Nuestro mundo tiene una enorme necesidad de sabiduría espiritual, de unir el conocimiento científico y la sabiduría humanística. Sin esta unión solo hay conocimiento y ningún significado.

 

Sin embargo, los seres humanos estamos sedientos de ambos, tanto del conocimiento como de su significado. Además de datos exactos para hacer funcionar la máquina de la civilización tecnológica, necesitamos perspectivas de sentido por las que vivir y amar.

 

Teilhard de Chardin fue uno de los pocos estudiosos del siglo XX que propuso una síntesis de estas dos perspectivas, con igual amor por la ciencia y la espiritualidad. Era el amor por el mundo lo que lo guiaba, un mundo que él experimentaba como una creación en acto, como un «ambiente divino», y no por casualidad tituló así, «El medio divino», una de sus obras más bellas.

 

Otro día escribió: «La única religión posible ahora para el hombre es aquella que le enseñe ante todo a reconocer, amar y servir apasionadamente al universo del que forma parte».

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF