Lenguaje y lenguajes: más allá del aburrimiento del lenguaje eclesial
Comunicación y lenguajes son dos palabras claves. Un
lenguaje no discriminatorio, menos marcado por la rigidez, pero más abierto a
las preguntas de significado, parece la clave para hablar a tanta gente en
búsqueda, para hacer la Iglesia más accesible, más comprensible y más atractiva
para los jóvenes y los ‘alejados’, más capaz de transmitir la alegría del
Evangelio.
El tema es central, pero ¿cómo evitar que las soluciones
buscadas no sean más que un trabajo de maquillaje?
El lenguaje eclesial se caracteriza por su claridad,
linealidad, sistematicidad, está bien definido y articulado… es aburrido,
extremadamente aburrido. No me refiero a una intervención académica. Pienso en
tantos discursos, homilías, textos que nos sucede que escuchamos o leemos. La
fuerte tentación de explicar, describir, enseñar es omnipresente. Todo es
desvelado… nada se revela.
El tema del lenguaje es uno de los núcleos que más ha
emergido en los últimos tiempos. La necesidad es clara y fuerte. El gran riesgo
que percibo es el de recurrir a una “vulgarización” del lenguaje eclesial:
utilizar términos y expresiones de hoy, imágenes y fórmulas que hacen más claro
y comprensible lo que queremos decir a los demás. Nuevamente la lógica es
convencer, explicar, enseñar el contenido que tenemos. Todo es convincente, nada
se convierte.
Henry Nouwen, en su escrito “En el nombre de Jesús: reflexiones sobre el liderazgo cristiano”,
indica entre las características del líder cristiano del futuro la del misticismo:
la capacidad de sentir la realidad en sus dimensiones más profundas de
significado. Es también la «mística de la fraternidad» la
que nos abre a la auto-trascendencia, que puede ayudarnos a vernos a través de
la mirada de Otro. Y es precisamente sobre el misticismo que me
gustaría escribir. Se refiere al lenguaje de los místicos del siglo XVI,
quienes en un cambio de época supieron repensar profundamente el uso del lenguaje
para comunicar la experiencia de la fe.
El lenguaje de los místicos
En este sentido, la fuerza de los místicos fue, en mi
opinión, la de transformar el lenguaje de mero instrumento de transmisión de
contenidos a experiencia. Es decir, el lenguaje se vuelve capaz de generar, a
través de la forma y el estilo que asume, un movimiento interior, produciendo
en el receptor una experiencia real de relación. Hay un llamado en la base, una
voz, no un contenido, no una claridad.
El lenguaje místico trata de hablar de una ausencia, de
una espera de algo que falta. Es buscar lo que se necesita decir. Un vacío del
que puede nacer la Palabra. A nosotros nos corresponde el papel de los
adverbios, a través de los cuales el Verbo y sus verbos pueden reposar y
contextualizarse.
El tiempo irrumpe y se transforma. Se aferra a un
presente que es sorpresa continua, nacimiento y muerte, comienzo, irrupción. No
es lineal, no hay continuidad como es propio de las instituciones. El presente
es pasión por “lo que es”. No es una actitud proyectiva ni nostálgica. Es una
pasión por el mundo tal como es o por la cosa en sí, es fundirse y confundirse
con ella.
La mística y el mantenimiento de las instituciones
El lenguaje místico no ofrece una doctrina, ofrece
dispositivos: maneras de expresarse, de ordenar los términos. Crea un espacio
donde la conversación pueda ocurrir. No prescribe, no dice “esto es esto”: la
sabiduría es siempre “no esto”.
La doctrina, mediante el control catequístico, la
unificación y la difusión, se convierte en un instrumento que permite la
fabricación de cuerpos sociales, su defensa o su extensión. La tarea educativa
y la preocupación por los métodos distinguen la actividad de los “partidos”
religiosos y de todas las nuevas congregaciones, cada vez más conformes, en
esto, con el modelo estatal. ¡Estamos reducidos a instituciones pedagógicas!
Creo que éste es el gran riesgo que estamos viviendo. La Iglesia
no es una institución pedagógica, sino una realidad que inicia procesos de
liberación a través de la práctica y el anuncio de una Palabra de Vida. Una
Palabra que cruza las fronteras como un ángel, un símbolo – symballo – une,
mantiene unido, cose la fractura entre mundos, espacios, trayectorias de vida:
conecta dos soledades, supera los muros de separación, los binomios, lo
binario, las lógicas maniqueas, hombre/mujer, alto/bajo, arriba/abajo, afuera/adentro.
En esto también hay confusión, desorientación.
Éste es el espacio que proporciona el lenguaje místico.
Implementa prácticas espaciales, un exceso de la Palabra hasta hacer coincidir
opuestos, como entrar-salir. Es arrogancia, transgresión. Habitar el presente y
desafiarlo: es experimentar que hay un ‘más que tú’. La palabra es una palabra
pasajera, separada como la de un poeta o la de un analista. Es un hilo que pasa
sin detenerse.
Un lenguaje que no seduce. Al contrario, utiliza la
categoría de «locura», el secreto interior que llevamos dentro... como el hijo
menor de la parábola, como el santo Francisco... se carga de la locura de todos
nosotros. Locura que escapa a la institución (hijo mayor), la evade, la
sobrepasa, va más allá, se convierte en ultraje. La institución, por el
contrario, tiene el papel de proteger del vértigo del exceso. El problema es si
deja de escuchar la voz del Padre que la llama, que la invita, que la devuelve
a la realidad de las cosas, a lo que es.
Los clérigos son la policía del símbolo. El loco, en
cambio, rompe el vínculo establecido, sacude la institución, recordándonos que
es móvil. Se burla, porque no necesita ser defendido y ya no tiene nada que
defender, porque es fuerte en ausencia. Es cosa de todos, liberado de la
propiedad que fundamenta la violencia: el Cristo crucificado. El loco crea una
relación de fuerza, un cuerpo a cuerpo que está fuera de la relación simbólica
establecida. Es un acto violento.
El lenguaje místico invita a una transformación
El lenguaje místico es una narración de relaciones, no de
afirmaciones con lógica o hechos (historiografía). Los místicos narrativizan
formas relacionales. Se trata de historias: operaciones transformadoras:
transforman las relaciones entre sujetos dentro de sistemas de significado.
En los místicos el criterio de lo bello sustituye al de
lo verdadero. Función poética más que referencial o conativa, persuasiva. Lo
que deja de tener la “transparencia” del signo (comunitario) se vuelve místico,
mientras que la institución pedagógica apunta a la “vulgarización” de una
predicación clara, apta para todo grupo social.
Los teólogos creen que pueden arreglar las cosas de la
mente con palabras, asegurando así una institucionalización del significado.
Son el reino del verbo: privilegian la lógica del agente que autonomiza las
operaciones intelectuales respecto de un mundo de signos y que piensa la serie
de estas operaciones según el modelo de la génesis con un hablante-creador. Yo
soy el reino del verbo, no del adverbio. Se convierten en verbos.
El místico genera nuevas palabras. Para ello se requiere
de lo masculino y lo femenino, no es célibe como la institución clerical. Ella
tiene que dar a luz. Sus palabras insinúan en el lenguaje una otredad
reprimida, lo ausente. Utiliza términos incongruentes e inauditos. Más allá de
la esterilidad, el ángel dijo: “Tendrás un hijo”.
La actividad metafórica es una traducción: introduce
palabras extranjeras en una lengua canónica; introduce en un nuevo lenguaje los
términos de una ciencia legítima. Genera un pasaje entre lugares lingüísticos,
entre diferentes epistemes. Unificar conocimientos en un nuevo lenguaje. Esto
es posible a través de la forma de diálogo o relato: combina una pluralidad de
lugares y acciones en un solo texto. Los místicos han utilizado la forma
epistolar, la narración de la propia vida, itinerarios imaginarios y/o
normativos. El objetivo es situarse en un lugar donde una voz nunca deja de
sonar.
En el misticismo el verbo es destronado, liberando
unidades semánticas. Se da prioridad al discurso interno y externo. A través de
una escena física de acontecimientos que precede a la escena mental.
No establece leyes generales (metafísicas), a nivel ético
u ontológico. Fija pasos en el tiempo, indicando una transformación dentro de
la lógica del juego, es decir de reglas y errores. Distinto sería si fuese a
nivel ético el que prescribiese las leyes, y por tanto la culpa y el pecado
ante su infracción. Es un proceso, es una secuela, no una mera imitación, un
proyecto para repetir, es una performance, no una actuación.
Es una performance que se apoya en las circunstancias, en
la utilidad del momento, en el discernimiento que crea ruptura, desapego,
alejamiento de adherencias ideológicas o históricas para la construcción de un
futuro más que para el respeto de una tradición. “Deja tu país.” Circuncisión
mística y espiritual, corte, espada. Se trata de olvidar, en lugar de
permanecer fiel (atrapado en un pasado).
El lenguaje místico libera significados
El místico utiliza términos poco comunes. La oscuridad no
es claridad, ni luz, sino fuego. Intenta sugerir experiencia y gusto más que
especulación. El lenguaje no imita las cosas: deshace las coherencias de los
significados, crea un vacío en un mundo donde debería estar escrito, para
liberar lo que la cosa mantenía dormido en las palabras.
Es una impertinencia de yuxtaposiciones: propone un
exilio semántico, una salida: oxímoron, metáforas (tropos), ¡no símiles ni
analogías!
Cuando un signo representa algo, es transparente, se
olvida y ya no se percibe. Al mismo tiempo tiene su propia realidad, es opaca.
El lenguaje místico centra la atención en el signo, hace olvidar la cosa,
produce un secreto, vela, no revela. No describe una experiencia, crea una
experiencia. Hay un exceso, una indecencia gramatical, una actuación que va más
allá de la competencia.
Es una palabra rota: una palabra herida, separada de la
cosa, de lo que muestra. La palabra como dolor del lenguaje.
La frase mística como artefacto del silencio: produce
silencio en el ruido de las palabras.
Es retórica más que hermenéutica. Un decir que genera una
experiencia y, por tanto, también un conocimiento, más allá del conocimiento
establecido. Mientras que la hermenéutica es la explicación de la experiencia
dentro del conocimiento establecido.
Algunas condiciones para un lenguaje liberado y liberador
Algunas condiciones para una renovación del lenguaje
religioso podrían ser, por ejemplo:
1 – debe ser habitado
y atravesado por un silencio inmenso, que es el de la escucha. No sé de
antemano la palabra que voy a escuchar. Un silencio presente, pura atención a
la Palabra;
2 – un nuevo lenguaje,
que debe inventarse especialmente en tiempos de disrupción cultural como el que
vivimos. Como lo ha hecho siempre la Iglesia en su tradición. Cuanto mayor es
la ruptura cultural, más urgente se hace la invención;
3- el lenguaje debe
respetar la literalidad del antiguo, debe escuchar la letra del lenguaje
antiguo, sin edulcorar ni vulgarizar el Evangelio para hacerlo más aceptable o
comprensible. No se trata de dar a los contemporáneos una formulación que guste
sino que desoriente.
Son algunas condiciones que no son fáciles de conciliar.
Lograr esto quizá no sea la solución, sino exponerse, aceptar el vértigo del
exceso, de proceder más allá del centro de gravedad del lenguaje predeterminado
y controlado, claro y lineal. Emprender un camino nuevo y al mismo tiempo
antiguo. “El camino es como un pliegue en
el suelo, visible sólo cuando lo recorres” (Tim Ingold), no pide ser
explicado, sino recorrido. Más allá de la tentación de convencer, que quita
espacio a la atención, a la espera.
La apologética y la predicación hacen afirmaciones que
son aceptadas por los interlocutores y sobre esta base pretenden obtener una
adhesión (convicción), un cambio de voluntad.
El misticismo, por otro lado, genera un desapego de las
afirmaciones aceptadas, una liberación. Un desapego orientado a formar EL deseo
del ausente: la conversión.
Es la experiencia del orador la que respalda el discurso
y no la acreditación de la Institución.
La forma que toma el lenguaje tiene un valor de
arquetipo: es reconocer una misma forma en acontecimientos diferentes, fruto de
la experiencia, de acontecimientos contingentes, y no interpretar lo que se
dice. Es la forma y no el discurso teológico o histórico lo que tiene valor. No
es una palabra de amor sino una palabra que ama.
P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF
