Un rostro que reconocer y una historia que acoger.

Un rostro que reconocer y una historia que acoger

A estas alturas uno ya ha comenzado a aprender que, desde siempre, no es el pan el que va hacia los pobres, sino que son los pobres los que acuden hacia el pan; desde siempre, cuando los hombres tienen la esperanza de encontrar una vida mejor en otro lugar, están dispuestos a arriesgarse a la aventura de la migración, incluso a un coste humano altísimo.

 

Son el sufrimiento, la miseria, las hambrunas, los conflictos internacionales, las luchas étnicas, la inseguridad y la violencia los que acentúan periódicamente la presión hacia la emigración.

 

En realidad, los occidentales somos corresponsables de estas tragedias, de estos éxodos que a menudo terminan para muchos hombres y mujeres ahogados en el Mediterráneo: responsables tanto de forma directa como indirecta.

 

Basta con pensar en la distribución de la riqueza y los bienes en el planeta, o en las políticas económicas internacionales.

 

Al menos deberíamos tener el valor de pedir perdón por aquellos de entre nosotros, los europeos, que llegan a mostrarse irreverentes ante estas tragedias que se repiten cada día, y que llegan incluso al escarnio y al sarcasmo, como escuchamos a diario en los medios de comunicación de boca de figuras públicas.

 

Lo primero que debemos asumir es que la presencia de los extranjeros nos despierta temores y miedos, porque el extranjero es verdadera y radicalmente «otro» respecto a mí, porque estaba lejos y ahora está cerca, porque era un desconocido y ahora lo tengo a mi lado.

Pero hay que tener en cuenta no solo «mi» miedo, el miedo de quien acoge, sino también, y quizás sobre todo, «su» miedo, el miedo de quien llega a un mundo ajeno, donde no se siente como en casa, un mundo del que sabe poco o nada, un mundo que no le ofrece ninguna protección y en el que no sabe cómo desenvolverse.

 

Este importante fenómeno migratorio crea un terreno resbaladizo en el que predominan dos miedos enfrentados.

 

Y no basta con invocar elementos ideológicos, principios religiosos o éticos para exorcizar el miedo.

 

El miedo no debe ser objeto de burla ni minimizarse, ni sublimarse con discursos demasiado teóricos, sino que debe tomarse en serio, afrontarse, racionalizarse: solo así podremos comprenderlo y vencerlo. Hay que abordarlo como una toma de conciencia de la distancia, de la diversidad, de la ignorancia y, por tanto, de la falta de fiabilidad. El miedo al otro es una sensación paralizante que hay que superar no reprimiéndola, sino asumiéndola.

 

Negar la existencia del miedo conlleva dos riesgos: la absolutización del otro o, por el contrario, la absolutización de la propia identidad.

 

En ambos casos se olvida que la identidad (entendida a varios niveles: personal, comunitario, social) siempre se ha forjado históricamente en el encuentro y se renueva a diario en el encuentro, en el diálogo, en la relación con los demás, con los diferentes, con los extranjeros.

 

De hecho, la identidad no es estática, sino dinámica, en constante evolución, plural, y es una ilusión pensar que la identidad es monolítica, porque es un tejido formado por muchos hilos y muchos colores.

Cuando el fantasma de la identidad lleva a reducir las relaciones sociales a la materialidad del dato étnico, a la homogeneidad de la sangre o de la religión practicada, entonces se llega inevitablemente a formas de política, de cultura y de sentimientos intolerantes.

 

Son caminos estériles que tienden a la exclusión del otro y siempre desembocan en un autismo social, en el que se vive un autoaislamiento que se supone dorado, pero que en realidad se traduce en un sistema cerrado, en un espacio asfixiante en el que solo puede avanzar la barbarie.

 

¿Por qué el hombre está llamado a acoger al otro hombre?

 

Porque el ser humano es un ser relacional; porque no hay un hombre sin los demás hombres, y cada hombre forma parte de la humanidad, forma parte de una realidad en la que están los demás. Y el ser humano es, en sí mismo, relación: basta con pensar en las tres formas fundamentales de relación, que permiten al hombre construir su propia identidad y vivir:

 

- la relación consigo mismo, con su íntimo, es decir, la vida interior;

- la relación con quienes comparten su vida cotidiana: la familia, los parientes, los amigos, los vecinos;

- la relación con todos los demás, aquellos con quienes se cruza en su camino, los que están lejos, la sociedad, el mundo;

- por último, para los creyentes, la relación con Dios, la alteridad de las alteridades.

 

Es en el seno de esta complejidad donde hay que plantearse la pregunta: ¿cómo recorrer los caminos del encuentro, de la relación con los extranjeros?

En primer lugar, hay que reconocer al otro en su singularidad específica, reconocer su dignidad como persona, el valor único e irrepetible de su vida, su libertad, su diferencia: es un hombre, una mujer, un niño, un anciano, un creyente, un no creyente, etc.

 

Si existe esta actitud preliminar, entonces llega el momento de vivir la aventura de la escucha. Y nunca se repetirá lo suficiente, pero la escucha no es un momento pasivo de la comunicación, no es solo apertura hacia el otro, sino que es un acto creativo destinado a establecer una «con-fianza», una confianza mutua entre el anfitrión y el extranjero.

 

La escucha es un «sí» radical a la existencia del otro como tal; en la escucha, las respectivas diferencias se entremezclan, pierden su carácter absoluto, y lo que son límites para el encuentro pueden convertirse en recursos para el propio encuentro.

 

Escuchar a un forastero no equivale, por tanto, a informarse sobre él, sino que significa abrirse a una presencia, abrirse al relato que él hace de sí mismo, abrirse a la humanidad compartida

 

Al escuchar al otro, hay que renunciar a los prejuicios que nos habitan.

 

Es inútil negarlo: estamos habitados por prejuicios heredados del pasado y que son consecuencia de la memoria colectiva. Se trata, por tanto, de suspender las imágenes que tenemos de nosotros mismos y del extranjero, y de reflexionar críticamente sobre los condicionamientos culturales, psicológicos y religiosos a los que estamos sometidos.

 

Y cuando se suspende el juicio, surge lo esencial para mirar al otro con ojos nuevos (sym-pátheia), con un sentir juntos. La escucha requiere una actitud que se alimente de una observación participativa, que acepte incluso no entender al otro, porque acoger no es lo mismo que comprender.

Cada uno debe comprometerse con humildad a confrontarse y a acoger la verdad que siempre precede y trasciende a todos: es precisamente este camino compartido hacia la verdad el que puede dar sentido a nuestra vida. Es en este camino común donde podrá manifestarse la humanidad que hay en nosotros: la humanidad compartida.

 

Cuando se produce la escucha recíproca en el reconocimiento mutuo, es entonces cuando podemos hablar de diálogo. Es el diálogo el que permite pasar a compartir los valores del otro, no para hacerlos propios, sino para comprenderlos. Dialogar no es anular las diferencias y aceptar solo las convergencias, sino dar vida a las diferencias al mismo nivel que a las convergencias: el diálogo no tiene como fin el consenso, sino una acogida recíproca, un avanzar juntos, una comprensión mutua.

 

Así, en el diálogo se abren caminos inexplorados de conocimiento mutuo. Dia-lógos: palabra que se deja atravesar por otra palabra; es un camino de conversión y de comunión; la única vía eficaz contra la violencia que siempre surge de espacios donde está ausente el intercambio de palabras.

 

Emmanuel Lévinas escribía: «Yo soy en la medida en que soy responsable del otro». Esto es lo que estamos llamados a vivir en la escucha, en el encuentro y en el diálogo con los demás, con todos los demás, incluso con el extranjero.

 

Encontrarse con el otro significa asumir la responsabilidad hacia él sin esperar reciprocidad.

 

La responsabilidad hacia el otro se manifiesta como una relación asimétrica en la que no se exige reciprocidad, una relación desinteresada y gratuita. Así, la experiencia del encuentro con el otro se convierte en epifanía de la humanitas, manifestación de la humanidad compartida y, para quien cree, encuentro con Dios.

Seguramente para abordar los problemas relacionados con la acogida del extranjero se necesita creatividad y audacia para recorrer los caminos de la escucha, el diálogo y la convivencia entre personas diferentes; se necesita discernimiento ante una realidad extremadamente compleja como la de la globalización.

 

Pero el discernimiento fundamental que un cristiano debe llevar a cabo es el de reconocer en el rostro del otro la presencia de Cristo: la exigencia evangélica de acercarse a quien sufre, el ejemplo de la comunidad primitiva de Jerusalén, en la que no había nadie necesitado porque todo se ponía en común… siguen siendo, de hecho, para el cristiano, llamadas constantes —y nunca plenamente satisfechas— a hacer que su conducta sea digna de un auténtico discípulo del Señor Jesús.

 

El cristiano sabe que también será juzgado por la relación que mantiene con el extranjero, porque Jesús profetizó: «¡Venid, benditos, porque era forastero y me acogisteis!».

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Fui forastero y me acogisteis - San Mateo 25, 35 -.

Fui forastero y me acogisteis - San Mateo 25, 35 -

Escuchad, pueblos, pues el tiempo de lo superfluo ha llegado a su fin y la hora de lo esencial llama a las puertas de la historia.

 

No busquemos más allá, no acumulemos ríos de palabras ni tratados que pesan como piedras sobre nuestras conciencias.

 

Todo está aquí, y nada se añadirá que no esté ya escrito en el latido del corazón del hombre.

 

Llegarán días - y ya estamos en ellos - en los que las grandes catedrales del pensamiento se derrumbarán en mil pedazos ante un solo fragmento de humanidad.

 

El Evangelio no es una doctrina que haya que aprender, sino un estilo de vida. Un camino de éxodo.

 

Es la salida forzosa del desierto del egoísmo, el dominio de ese instinto que nos susurra que sobrevivamos solos, encerrados en el recinto de nuestros pequeños problemas, ciegos ante el resto.

 

El Misterio de los Misterios no está oculto en los cielos impenetrables, sino que está encerrado en un gesto que sacude los cimientos del mundo: fui forastero y me acogisteis.

 

Miremos al Hijo del Hombre: Él no mostró su divinidad en el resplandor del rayo, sino en el polvo de la tierra, lavando los pies, abrazando la carne llagada del leproso, convirtiéndose en caricia para el enfermo.

 

Esta es la profecía que debemos encarnar: el camino de la humanización es el único y verdadero sendero de la divinización.

 

No hay Dios sin el hombre; no hay luz divina que no pase a través de nuestras manos que se inclinan y de nuestros brazos que se extienden y se abren hasta abrazar.

He aquí la gran revelación que el mundo no quiere oír: en cada hambriento que cruza nuestra mirada, en cada perseguido que llama a nuestra puerta, en el refugiado que no tiene patria y en el extranjero que no tiene rostro, allí habita el Misterio.

 

Jesús lo proclamó a los siglos: «Tuve hambre, tuve sed, fui forastero, estaba desnudo, estaba enfermo, estaba en la cárcel…».

 

Cada vez que nos inclinemos ante los excluidos de la tierra, no solo tocaremos carne humana, sino que nos encontraremos con el Misterio.

 

Y ese encuentro dejará una huella que ningún olvido podrá borrar.

 

Abandonemos las ideologías de las prioridades… También las teologías de la distancia… Y acojamos la única doctrina que salva: la experiencia del Misterio se produce en la acogida del extranjero.

 

Que nuestro culto sea verdad, no humo; que nuestras liturgias sean una escucha que abra el corazón.

 

Porque la verdad de lo que celebramos en el altar solo se verá en la forma en que caminemos junto a los más desfavorecidos.

 

El que tenga oídos para oír, que oiga: la luz del Misterio habita en nosotros, pero solo resplandecerá cuando nos convirtamos en hogaza de pan para los que tienen hambre, en vaso de agua para los que tienen sed, en calor de acogida para los que son forasteros, en abrigo cálido para los que están desnudos, en caricia amable para los que están enfermos, en brisa de libertad para los que están en la cárcel…

Y entonces veremos al Santo de los Santos en el rostro del emigrante y tocaremos la carne divina en la carne del refugiado.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Érase una vez un hombre...

Un hombre 

es asaltado por unos bandidos.

 

Es un samaritano, un extranjero, quien le socorre.

 

Quién sabe si el desafortunado asaltado de la parábola evangélica haya cambiado de opinión sobre lo que pensaba hasta entonces de los samaritanos, o si, al menos, haya dado las gracias a ese samaritano que le socorrió, salvándole la vida…

 

No lo sabemos.

 

En cambio, sabemos cómo empieza la parábola: Un hombre.

 

Ahí está la clave.

 

Aquí dentro estoy yo,

 

estás tú,

 

estamos nosotros,

 

están los demás.

 

Estamos todos.

 

Un hombre es,

 

un salteador, el autor de la ofensa.

 

Un hombre es,

 

la víctima que la ha sufrido.

 

Un hombre es,

 

alguien que lo ha visto y no se ha detenido, pasando de largo.

 

Un hombre es,

 

antes de ser un samaritano o un ciudadano o un inmigrante o…

 

Un hombre es,

 

cada uno de nosotros, antes de ser un espectador o alguien que olvida lo que ocurre.

 

Un hombre.

 

¿O es estamos perdiendo el principio, la conciencia de la humanidad, lo que constituye el fundamento de toda nuestra historia?

Y, sin embargo, es lo que Jesús pone al principio, al inicio de su relato: Un hombre.

 

Un hombre.

 

Que la parábola del samaritano, luego,

de todo hombre de la historia, no mencione su nombre,

sino que lo defina por categoría:

un sacerdote,

un levita,

un bandido,

un samaritano,

un posadero…

nos sirve de espejo.

 

Porque refleja lo que nosotros, incluso hoy, tantas veces no queremos ver y, de hecho, no vemos: Un hombre.

 

Un hombre.

 

Quizá sea también desde aquí desde donde debamos volver a empezar: a re-humanizarnos.

 

Volver a ser humanos.

 

Porque cada uno de nosotros, antes que cualquier categoría, es "Un hombre".

 

Y el hombre abatido, antes de ser un judío, un ciudadano nacional, es Un hombre.

 

Y el hombre que salva, antes de ser un samaritano, un ciudadano regular o un irregular, es Un hombre.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Todos somos inmigrantes.

Todos somos inmigrantes 

En griego antiguo la palabra que se usa para designar al huésped, al invitado, y la palabra que se usa para designar al extranjero, es el mismo término: xénos. 

Algunas veces me he preguntado quién es el inmigrante. 

No quisiera detenerme en palabras… pero sí contribuir a caer en la cuentaa de algunos posibles 'errores' que percibo cuando escucho hablar de inmigración. Porque la inmigración se trata como una cuestión política, cuando es ante todo un problema antropológico, y más bien deberíamos hablar de 'hospitalidad'. 

Todos somos inmigrantes en la tierra, de alguna manera huéspedes de un país, de una familia, de una condición humana. Todos somos migrantes permanentes en la vida, inmigrantes. El nacimiento es una inmigración, una inmersión en la historia de la humanidad. Utilizar el término 'inmigrante' para definir a una persona como distinta del ciudadano es una forma de olvidar que todos somos viajeros en la tierra, hasta que en la tarde de la vida regresamos al lugar de donde venimos. Nacemos desnudos y desnudos volvemos a la tierra. 

Supe una vez que en África, el cuerpo del difunto se lava antes del funeral. No es sólo por motivos de higiene, sino para recordar que con la muerte nos 'limpiamos' de todos los vínculos y posesiones terrenales. 

El desafío es cultural: saber reconocer al otro como persona, semejante a nosotros, viendo en su mirada nuestra responsabilidad hacia él como hacia nosotros mismos y hacia la creación. A partir de esta conciencia podemos abordar los retos del cambio, de la convivencia entre diferentes personas, etc. 

Alguien me ha dicho que existe un genocidio africano de la migración. Creo que fue Juan Pablo II el que, de visita en la isla de Gorea, dijo que la esclavitud transatlántica es el holocausto olvidado. Esta migración forzada, que comenzó con la primera colonización y continúa hoy debido a la guerra y la pobreza, es un genocidio. 

Los occidentales hemos afirmado nuestro 'ius migrandi', un derecho reservado a ser ciudadanos del mundo, sin siquiera reconocer el derecho de los demás a existir. Fue la justificación primero de la esclavitud transatlántica, luego del apartheid y hoy del cierre de fronteras. 

La diferencia con la esclavitud del pasado es que antes a los africanos todavía se les daba una oportunidad de vida, por dolorosa y difícil que fuera, en trabajos forzados, mientras que hoy se ven obligados a abandonar su país sin ninguna perspectiva de vida. 

Hablamos de la responsabilidad de los gobiernos y de los políticos. Y es que, junto al silencio ensordecedor de los medios de comunicación sobre este genocidio de africanos, está el silencio culpable de nuestros representantes políticos. 

El mar Mediterráneo se ha convertido en un cementerio al aire libre, pero el desierto del Sahara lo es aún más… aunque no aparezca rastro de ello en nuestros informativos. 

Después de inventar este 'ius migrandi' exclusivo de los occidentales, pretendemos confinar a los africanos dentro de los límites del continente africano, como una prisión al aire libre. Es un problema de civilización. No solo es un problema político aunque seguramente los propios líderes y representantes africanos deberían plantear y resolver esa realidad -también en colaboración con la Unión Europea-. 

Como espectador -no soy analista cultural y social- sospecho que hasta existe tanto una exacerbación del racismo, del miedo y del rechazo a los diferentes, como también un grande peligro de indiferencia. 

Algunos llaman a este fenómeno con un término: 'racismo des-acomplejado'. 

Hasta hace un tiempo al racista se le llamaba así: racista. Hoy en día uno puede ser racista y proclamar públicamente ideas racistas sin miedo a ser considerado como tal e incluso sin ser consciente de serlo. Hemos perdido el  'complejo' de ser considerados racistas. 

Se podría hasta dar la paradoja de que hablamos a favor de la exclusión y del desprecio de los inmigrantes, mientras tenemos en casa cuidadores extranjeros, a menudo africanos, que cuidan de nuestros hijos, nietos o padres ancianos. Son inmigrantes que cuidan de niños y ancianos, se les confía el futuro y la memoria de nuestra sociedad, los últimos y más preciados secretos de la familia. 

Éste es, pues, el verdadero problema de esta sociedad: la soledad, la falta de afecto, el individualismo y la indiferencia. Tantas veces me inclino a pensar que el tema es el de una cultura del dinero y de la posesión que se ha apoderado del poder. 

Acabo ya. 

No sé si en África se utiliza la palabra "inmigrante", pero seguramente hay millones de inmigrantes porque me imagino que hay una fuerte migración interna aunque no se les considere inferiores ni diferentes de los ciudadanos, ni se les obligue a realizar trabajos poco cualificados. 

Y pienso que para convivir en paz debemos primero existir, con nuestra propia dignidad como personas humanas, capaces de superarnos, de dar lo mejor de nosotros mismos, no por el color de la piel, la fe o la nacionalidad, sino por nuestra propia dignidad humana como personas, por nuestro propio valor como seres humanos. 

Éstas, la dignidad y el valor humanos, son los que debieran establecer el triunfo de la vida sobre la muerte. 

No, el problema no es la inmigración sino la educación porque ser distinto no es ser inferior. “Europa no debería tener tanto miedo de la inmigración: todas las grandes culturas surgieron a partir de formas de mestizaje” (Günter Grass). 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Los inmigrantes… ¿Qué haría yo en su lugar?

Los inmigrantes… ¿Qué haría yo en su lugar? 

Los inmigrantes… Primero, una invitación desafiante: a tomar el punto de vista de los vencidos, de las víctimas, de los excluidos para escuchar la voz de quienes huyen, y una pregunta igualmente desafiante: ¿qué haría yo hacer en su lugar? 

El filósofo alemán Walter Benjamin (1892-1940) propuso un nuevo concepto de historia que tiene su centro en tomar el punto de vista de las víctimas, de los condenados de la tierra, y en la asunción de responsabilidad que lleva a la acción: 

Los vencidos esperan de nosotros no sólo el "recordatorio" (Eindenken) de su dolor, sino también la "reparación" (Erlosung) de las injusticias pasadas... Nos esperaban en la tierra para salvar a los vencidos del olvido pero también para continuar su lucha por la emancipación; no es sólo una "restitución del pasado" sino también una transformación activa del presente. 

Walter Benjamin, huyendo de los nazis, escribió su última obra, las "Tesis sobre la filosofía de la historia (o Concepto de historia)", casi un testamento espiritual, poco antes de suicidarse en Portbou, España. 

La transición es del pensamiento a la acción. 

Así decía el teólogo luterano Dietrich Bonhoeffer, antes de ser ejecutado por orden de Hitler en 1945 en el campo de Flossembürg: 

Un poco tarde aprendimos que no es el pensamiento sino la asunción de responsabilidad el origen de la acción... Para vosotros, el pensamiento y la acción entrarán en una nueva relación. Sólo pensaréis de aquellos responderéis actuando. Para nosotros el pensamiento era el lujo del espectador, para vosotros estará enteramente al servicio de la acción. 

Propuesta desafiante, porque cuando hablamos de migrantes, de vencidos de nuestro mundo contemporáneo, de excluidos, hablamos sobre todo de "números y datos" que pertenecen a lo que el Papa Francisco define como "cultura del descarte". 

La invitación es a relanzar la historia en otra dirección y a asumir la responsabilidad de actuar en nuestra vida cotidiana yendo contracorriente, en el sentido de "ir contracorriente" hacia el origen, hacia la fuente de un tema crucial para el futuro de la humanidad. 

“¿Qué haría yo en su lugar?” 

La pregunta no tiene respuesta o parece sin sentido si no hacemos el esfuerzo de identificarnos con la condición del otro. Debemos hacerlo si queremos que adquieran significado palabras como "conciencia europea, derechos humanos universales, solidaridad humana, fraternidad constructiva". Y podemos hacerlo porque sentimos que el valor que nos constituye es nuestro ser y estar en relación. Existe en el ser humano una tensión hacia el otro, basada en que el "nosotros" es original y continuo, es la llamada al otro desde uno mismo y es el retorno a la propia interioridad de uno mismo. 

Si nos identificamos con el otro, sentimos que la pregunta qué puedo hacer adquiere sentido y cambia la interpretación de las tragedias y el mal que fluye con el fluir de la historia. 

¿Qué responsabilidad hacia los vencidos de la historia? Y entre los perdedores de los que hablamos hoy están los inmigrantes. Uno se desanima al darse cuenta de que las rutas migratorias africanas actuales son similares a las del siglo XIX, cuando a los comerciantes de seres humanos no se les llamaba contrabandistas sino esclavistas.

Todo un continente está en movimiento, desde hace años, desde siempre y ¿qué pensamos? Para contarlos. ¿Son números, saltamontes, insectos,…? ¿Números en movimiento? La migración es un hecho y siempre la mezclamos con emociones y prejuicios. O la convertimos en dinero ¿cuánto nos cuestan? ¿O qué utilidad tienen para nosotros? ¿Por qué se mueven? La razón es la misma para todos. Miseria diaria... 

Las lágrimas son iguales para todos, quizás nos hagan a todos un poco más humanos. Ver no basta, hay que mirar, sólo así comprendemos que son nuestros hermanos, su dolor se convierte en nuestro dolor. 

Recuperar la "fraternidad perdida entre las olas", como espera la ONG mediterránea Saving Humans, no parece fácil: cada día naufragios, cada día el "naufragio de la humanidad". No podemos ver al ser humano en las playas; nosotros, ciudadanos de Europa, no estamos allí. El camino de los migrantes se hunde en el mar. Ya no sabemos si queda el mar para protestar, para indignarse por tantas muertes. 

“La humanidad simplemente no funciona”, se leía en un cartel dejado por alguien que fracasó en su intento de acompañar a los inmigrantes más allá del alambre de púas, más allá de la barrera policial fronteriza. 

¿Cuál es el riesgo que corremos? Matar por omisión, por indiferencia. 

¿Cada vez menos derechos y cada vez menos humanidad? 

Si somos capaces de ponernos del lado del otro en este camino, llegaremos a comprender que no podemos considerarnos extraños al género humano. 

¿Qué podemos hacer concretamente? 

Podemos prevenir el mal extremo vigilando sus estadios intermedios, reaccionando con pensamiento independiente a los "rumores", a los estereotipos, a los clichés, a las charlas superficiales, a las fórmulas que simplifican realidades complejas; prevenir el mal reaccionando a las palabras enfermas, al odio, a la intolerancia, al racismo y, positivamente, viviendo los valores de la amistad, del diálogo, abiertos al diferente, al otro hacia el que nos empuja la curiosidad innata en todo ser humano. Es nuestro presente el que puede ser mejor y si nuestras acciones en la vida cotidiana mejoran, también es más fácil afrontar problemas complejos con nuevas respuestas. 

Si tomamos conciencia de que la cuestión de las migraciones es crucial en nuestro mundo contemporáneo, podemos reaccionar difundiendo, fomentando y viviendo la cultura de la hospitalidad, de la acogida y atención, para salvar la humanidad que hay en el ser humano. 

Distinguir la verdad de la falsedad, superar el miedo, informarse, conocer, comprender, nombrar, comunicar para actuar, es lo que el gran sociólogo Zygmunt Bauman denominó “La cultura como praxis”. El razonamiento es la forma de resistencia en tiempos oscuros, pero necesariamente debe convertirse en acción, en elección. Siempre se puede decir sí o no, es la sustancia de la ética civil. 

No basta con salvar de las aguas de muerte. Porque luego están los caminos a seguir en Europa, los de la integración, de la reconstrucción de una vida, y se necesitan derechos, ahora, no mañana. Ahora estamos llamados a ejercer una ciudadanía activa, alimento primario de la vida democrática. Acoger y cuidar a los demás en las relaciones cotidianas, en casa, en la escuela, entre amigos, en el deporte, en el tiempo libre, es la tarea a emprender. Incluso en un mundo donde el mercado se ha extendido más rápido que la democracia, y con el peligro de funcionar sin las reglas del Estado de Derecho, habría que desear que nadie tuviera más interés en la derrota del otro, y que el altruismo fuera la clave para la supervivencia de la Humanidad. 

Las personas justas actúan cuando están en juego los valores supremos de la vida y hoy también nosotros estamos llamados a luchar hasta el final para que se logre una ética de altruismo, empatía y belleza, porque la barbarie se asoma en el horizonte. 

Podemos hacer esto si tomamos conciencia de la singularidad de nuestras vidas y de las vidas de todos aquellos con quienes nos encontramos, ya sean cercanos o lejanos. Porque cuando salvamos a una persona en realidad salvamos la humanidad que hay en el ser humano porque somos conscientes de que cada vida es preciosa. 

Se trata de transformar la mirada y el pensamiento en acción solidaria proyectada en el presente y en el futuro, y arraigada en el valor sagrado del ser humano, sabedores de la fuerza atrayente del bien y de la necesidad y urgencia de acciones valientes.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Recuerda que también tú fuiste emigrante en tierra extranjera: una reflexión ante la Jornada Mundial del Migrante y del Refugiado.

Recuerda que también tú fuiste emigrante en tierra extranjera

«No oprimirás al extranjero, pues vosotros conocéis el sufrimiento del extranjero, ya que vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto» (Éxodo 23,9).

 

La prohibición de oprimir a los inmigrantes se motiva con la referencia a la situación que vivió Israel cuando emigró a Egipto. Y es una referencia de valor teológico: YHWH es el Dios de los migrantes. Él se reveló a Israel cuando este emigró a Egipto.

 

Proteger al extranjero residente en su país significa para Israel confesar la fe en YHWH. Y, por el contrario, explotar, maltratar y rechazar a los inmigrantes equivale para Israel a blasfemia e idolatría.

 

Si Israel se preocupó por la suerte de los inmigrantes, no fue porque se sintiera amenazado por ellos, sino porque era consciente de que necesitaban protección.

 

Así, Israel elaboró un «derecho del inmigrante» redactando varios cuerpos legislativos que llegaron a convertir al inmigrante en miembro de la comunidad de los hijos de Israel: «El inmigrante será para vosotros como uno de vuestros compatriotas» (Lv 19,34).

 

Nuestra época ha sido definida como «la era de la migración». Una era caracterizada por la globalización de las migraciones, el aumento de la diversidad de los países de los que se emigra y de los motivos por los que se emigra, la feminización de las migraciones, el paso de un número cada vez mayor de países de tierras de emigración a tierras de inmigración.

 

Y también por la elaboración de políticas migratorias de los países de destino que se han teñido cada vez más descaradamente de tintes criminales - Étienne Balibar -.

 

Por lo tanto, es necesario tomar conciencia y denunciar. Una «sociedad decente» no humilla, es decir, no asigna a las categorías débiles un estatus de menor humanidad como si los inmigrantes, refugiados y exiliados disfrutaran de derechos limitados.

 

La burocracia puede ser humillante cuando se basa en relaciones despersonalizadas e insensibles a la singularidad de cada persona. Las devoluciones masivas de migrantes, las detenciones ilegales, las deportaciones anunciadas de pueblos enteros,…, ya no son solo casos de violación de los derechos humanos, sino que forman parte de un proceso explícito de rechazo de los principios de civilización enunciados en las constituciones de muchos Estados.

Los discursos y las prácticas públicas legitiman comportamientos «fáciles» e «instintivos» por parte de mucha gente común, de modo que se asiste a expresiones y prácticas de odio que causan consternación.

 

Ernst Bloch, en 1935, al preguntarse por el consenso masivo obtenido por el nazismo, hablaba de una «metamorfosis en demonios de la gente proletarizada». La ostentación pública de maldad e inhumanidad disfrazadas de autenticidad y la exhibición de crueldad hacia los pobres se hacen eco de los desvaríos presentes en Mein Kampf, donde se ensalza el «deber» de ser cruel «con la conciencia tranquila».

 

Las emociones del miedo - suscitando el miedo de los locales hacia los inmigrantes e infundiendo en los inmigrantes el miedo a los locales - y de la vergüenza - induciendo a los extranjeros a avergonzarse de su condición e infundiendo en los locales el sentido de la vergüenza por la presencia sucia e indecorosa de los inmigrantes - forman parte de una estrategia que recaba consensos para políticas inhumanas disfrazadas de medidas de seguridad.

 

¿Qué se necesita? Entre otras cosas, una buena dosis de memoria histórica. Las leyes del Antiguo Testamento sobre los inmigrantes se basan en la memoria: «Recuerda que fuiste emigrante en tierra extranjera». El recuerdo del sufrimiento nos preserva de repetirlo y de descargarlo sobre otros.

 

Se necesita empatía. Como la que expresa el protagonista de la novela “Yo voy, tú vas, él va”  de Jenny Erpenbeck.

 

Reflexionando sobre la condición de los migrantes, a quienes percibe como personas excluidas del espacio y del tiempo, que han huido de un lugar inhóspito hacia países que los rechazan, sin pasado y sin futuro, se dice a sí misma:

 

«Una vida en la que un presente vacío está ocupado por un recuerdo que te resulta insoportable y cuyo futuro no da señales de manifestarse, debe ser muy agotadora, porque en una vida así falta, por así decirlo, una orilla a la que llegar».

 

Se necesita mucho más, pero intentemos también nosotros hacer el ejercicio imposible de imaginarnos en una situación similar: desarraigados de nuestro hogar, arrancados de nuestra lengua materna, en busca de un futuro para nosotros y nuestros seres queridos, movidos por una esperanza desesperada.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF