Somos sed - San Juan 4, 5-42 -.

Somos sed - San Juan 4, 5-42 -

El pasaje del Evangelio de la Samaritana es molesto.

En primer lugar, es molesto por su longitud para quienes están acostumbrados a la lectura litúrgica de pasajes breves.

 

Pero además es realmente perturbador.

 

Perturba la forma en que aparece Jesús: Jesús está cansado del viaje, es mediodía, tiene sed. Se trata de una escena de extrema sencillez y debilidad.

 

Jesús no entra en escena con fuerza, con solemnidad, con un discurso sabio.

 

Hay al menos dos referencias a la cruz: aquí Jesús pide de beber, y en la cruz dirá: «Tengo sed»; se dice que es la hora sexta, la hora en que Pilato lo condenará a muerte.

 

La cruz es la culminación de una vida de Jesús vivida bajo el signo del compartir las fatigas de los hombres, sus cansancios, su camino.

 

Esta mujer tiene una historia tormentosa. Pero no se encuentra ante un juez inflexible, sino ante un hombre cansado, capaz de comprender las fatigas, sediento, necesitado de ayuda, débil.

 

La mujer se queda asombrada: la escena es inapropiada. No es conveniente que un hombre se entretenga con una mujer extranjera.

Y la situación es aún más extraña porque él es judío, mientras que ella es samaritana, y los samaritanos no tenían buenas relaciones con los judíos.

 

La mujer se queda asombrada, porque Jesús parece sortear con naturalidad y sencillez todas las barreras mentales que hay en ella.

 

Jesús va a buscar a esta mujer más allá de cualquier conveniencia social, más allá de las etiquetas. Y se presenta sediento como ella.

 

Dios es así: te busca por todas partes, comparte tu sed, no escatima recursos, supera barreras para buscarte y encontrarte.

 

Jesús no educado, incluso resulta molesto, en su franqueza con la mujer: le pide que vaya a llamar a su marido.

 

Ella revela que no tiene marido y Jesús le cuenta su situación: ha tenido cinco hombres, ahora está con el sexto.

 

El ‘seis’ no es un número aleatorio en la Biblia: es el número de la plenitud que falta y que está por venir.

 

La Samaritana ha experimentado toda la fragilidad del amor, ha comprobado de primera mano cuánto se puede sufrir y decepcionarse.

 

Jesús la lleva de vuelta a una sed esencial de la existencia, la de ser amada, pero al mismo tiempo le abre una herida.

 

La mujer intenta defenderse, pero luego intenta dejarse perturbar.

Dejarse perturbar por Dios: podría ser un propósito para la tercera semana de Cuaresma. Y tal vez un proyecto para toda la vida.

 

¿De qué sirve una fe demasiado etiquetada, en la que nos encontramos de forma distante y nos mantenemos a una distancia segura?

 

Jesús revela el rostro de un Dios que entra en la humanidad para hacerla suya, conocerla, amarla,…, desordenarla e inquietarla.

 

Y a nosotros nos queda una elección.

 

No hay nada tan inquietante como la fe.

 

La mujer intenta cada vez llevar la conversación a un terreno aceptable:

 

- cuando Jesús le hace una pregunta que la perturba, ella se pone a disertar sobre la forma de sacar agua;

 

- cuando Jesús le habla del agua eterna, ella desvía la conversación hacia el agua terrenal;

 

- cuando Jesús la invita a ver la concreción de su vida, ella se pone a hacer teología sobre el lugar adecuado para venerar a Dios.

Pero luego se rinde y se olvida de la jarra en el pozo… Seguramente porque entonces ha intuido de qué tiene sed.

Solo Él, y no un séptimo, octavo o noveno marido, puede saciar mi deseo.

 

Podemos resistirnos, y podemos hacerlo durante mucho tiempo, pero no hay otra manera de llegar a la fe que dejarse molestar, inquietar, desordenar… por Jesús.

 

Y yo, ¿de qué tengo sed?

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Sed de encuentro - San Juan 4, 5-42 -.

Sed de encuentro - San Juan 4, 5-42 -

El don del agua en el desierto que sacia la sed del pueblo durante el éxodo es signo de la solicitud de Dios (Éx 17,3-7); en el evangelio (Jn 4,5-42) la simbología del agua evoca la acción del Espíritu y de la Palabra, es decir, «el don de Dios» (Jn 4,10); el don del Espíritu es signo del amor divino derramado en el corazón del hombre (Rm 5,1-2.5-8).

 

El tema central es el don: en realidad el texto del Evangelio puede entenderse como una pedagogía sobre la capacidad de dar, pero también de acoger el don.

 

Jesús vive una situación de carencia: tiene sed y pide de beber. La necesidad se convierte en una ocasión para pedir ayuda a quien puede darla. Jesús no exige, no acusa, no maldice, sino que se atreve a mostrar su pobreza pidiendo de beber a una mujer samaritana. La carencia se convierte en apertura a otro, o mejor dicho, en este caso, a otra.

 

Y como el resto del texto muestra que la sed profunda de ambos es la sed de encuentro y de relación, hasta tal punto que la mujer dejará allí la jarra y se irá sin sacar agua del pozo y Jesús no beberá el agua, el texto sugiere que la carencia profunda y originaria que habita en el ser humano puede encauzarlo por el camino del encuentro.

Caminando juntos y dialogando se puede descubrir que la sed profunda es sed de amor y que se puede saciar al otro con una presencia amiga, una presencia que no juzga, que acoge, que supera las barreras erigidas por la religión, la sociedad, la cultura y la política: «Los judíos no se relacionan con los samaritanos».

 

Y Jesús, el sediento, sacia su sed dando de beber su cercanía, su presencia, su palabra, a la mujer.

 

Este relato presenta un diálogo casual que surge del encuentro fortuito entre Jesús y una mujer de Samaria junto al pozo de Sicar. Es una casualidad que Jesús «tenía que atravesar Samaria». Ante Jesús, que se expone en su necesidad a la mujer pidiéndole de beber, la mujer reacciona con perplejidad, asombro y desconfianza. Reacciona retirándose al espacio de lo habitual, de lo convencional, de lo permitido y lo prohibido: «¿Cómo es eso?». ¿Cómo es posible que un hombre se dirija a una mujer? ¿Un judío a una samaritana? Es más, como ella especifica, «a una mujer samaritana».

 

El simbolismo del pozo, que el Antiguo Testamento revela como lugar clásico de cortejo y seducción (Gn 24,10-67; 29,1-14; Ex 2,15-22), además de referencia femenina, ¿lleva quizá a la mujer a pensar que ese hombre está buscando un pretexto para expresar un deseo erótico? También el simbolismo de beber tiene connotaciones eróticas en la literatura sapiencial.

Jesús relanza el diálogo reorientando el interés de la mujer hacia el don del agua viva que Él podría darle. En este encuentro está presente, de forma sutil, el dinamismo del deseo, y Jesús lo orienta, le da una dirección que se aleja de la sed de agua y va más allá.

 

La reacción de la mujer es inteligente y recelosa: ¿de dónde sacas el agua si ni siquiera tienes un cubo? Y se convierte en un desafío abierto: ¿eres más grande que Jacob? La promesa del agua que sacia la sed y que se convierte en manantial para quien la bebe lleva a la mujer a pedirle a Jesús que le dé de beber.

 

Esta apertura de la samaritana permite a Jesús desviar la conversación hacia las relaciones que la mujer tiene y ha tenido con diferentes hombres. A lo que ella responde con sinceridad y reticencia al mismo tiempo: «No tengo marido».

 

Jesús no tiene ninguna intención moralista ni juzga a la mujer al señalar su situación: en el cuarto Evangelio no hay mujeres curadas o perdonadas como en los sinópticos, sino solo mujeres creyentes, transformadas por la fe.

 

Jesús simplemente nombra la situación real de la mujer mostrándose profeta. Es más, tal vez esta situación turbulenta de la mujer en cuanto a sus relaciones con los hombres no es lo que le ha permitido abrirse con confianza a Jesús.

 

Porque aquí es precisamente donde se sitúa el giro transformador del diálogo entre Jesús y la mujer.

 

Contempla los detalles únicos de este itinerario y diálogo entre Jesús y la mujer.

Todo el relato presenta un itinerario hacia el conocimiento de Jesús como Mesías y Salvador. Pero también enseña que ese conocimiento pasa por el conocimiento de los demás, por el encuentro con otras personas. Nos instruye en el arte del encuentro con el otro como camino a través del cual también podemos llegar a conocer a Jesús.

 

El texto dice que, debido al viaje y al calor, Jesús está cansado y por eso se detiene junto a un pozo. Jesús tiene sed, y he aquí que una mujer viene a sacar agua del pozo. El encuentro comienza cuando uno es consciente de su propia sed, el encuentro nace del deseo.

 

Pero lo que llama la atención es que, aunque ambos tienen sed, Jesús y la samaritana, no se dice que ninguno de los dos haya bebido. Jesús no beberá agua, la mujer olvidará su jarra y volverá al pueblo para anunciar el encuentro que ha tenido.

 

Porque la verdadera sed es la sed de encuentro.

 

Para encontrarse con el otro, Jesús se atreve a expresar su necesidad y pide: «Dame de beber». En Jesús hay el valor de la sencillez, de exponerse en el momento de necesidad, de dirigirse a quien tiene delante y puede ayudarle, aunque esto contravenga las convenciones y la prudencia condensadas en normas de comportamiento de inspiración religiosa. Jesús realiza estos gestos, aunque por ello pueda ser juzgado.

 

Pero quien es libre, es libre ante todo del miedo a ser juzgado. Jesús reconoce que necesita a esta mujer y le dirige la palabra. Se expone al otro, iniciando algo que no sabe adónde le llevará.

 

No sabemos adónde nos llevará el diálogo, adónde nos llevará el encuentro, y por miedo podemos levantar barreras y quedarnos encerrados en nuestras seguridades y nuestras corazas. Por miedo podemos abstenernos del riesgo del amor.

Jesús no teme exponerse al encuentro. No tiene ese miedo que a menudo es nuestro y que nos lleva a actuar de la manera descrita magistralmente por un gran escritor del siglo pasado:

 

«Amar es siempre ser vulnerable. Ama algo y tu corazón seguramente se encontrará dividido, roto, sufriendo. Si quieres estar seguro de mantener intacto tu corazón, no se lo des a nadie, ni siquiera a un animal. Envuélvelo cuidadosamente en aficiones, en pequeños lujos, en hábitos cotidianos, en detalles insignificantes, evita cualquier implicación amorosa, enciérralo a buen recaudo en la urna o en el ataúd de tu egoísmo, pero en la urna segura, oscura, inmóvil, sin aire, tu corazón cambiará, no se romperá, tenlo por seguro, se volverá irrompible, impenetrable, irremediable. La alternativa a la tragedia, o al menos al riesgo de la tragedia, es la condenación. El único lugar, aparte del cielo, donde puede estar perfectamente a salvo de todos los peligros y perturbaciones del amor es el infierno» (Clive Staples Lewis).

 

¿Quieres proteger tu corazón, quieres evitar sufrir (y nadie niega que puedas tener motivos profundos para defenderte de este dolor íntimo)? Evita cualquier implicación amorosa, evita cualquier relación que te implique. Pero ten en cuenta que así te condenas al infierno: el lugar donde el corazón puede estar protegido de todos los peligros del amor es el infierno.

 

Ciertamente, amar tiene el precio del sufrimiento y nos imaginamos a esta mujer marcada por una historia dolorosa, la historia de alguien que ha amado mucho y que ha cometido muchos errores y sufrido mucho.

 

Frente a la samaritana, Jesús va más allá de las barreras de la enemistad categórica, las barreras por las que el otro no es un rostro y un nombre, sino solo una pertenencia étnica (judío o samaritano). Jesús no se deja inhibir por la diferencia de género (es una mujer) y por la moralidad poco cristalina de la mujer.

 

Siempre hay motivos que pueden impedirnos dar el primer paso en el encuentro con el otro. Jesús también sugiere a la mujer un paso en el camino del conocimiento mutuo: «Si supieras quién es el que te ha dicho: dame de beber».

Al comienzo del camino está el reconocimiento por parte de Jesús de su pobreza, de su necesidad. Y luego estará, por parte de la mujer, el reconocimiento de su pobreza, también de sus errores, de haber errado y pecado.

 

Sin la capacidad de reconocer y decir esta dimensión de lo negativo y de la carencia, no habrá ningún encuentro.

 

Jesús, por tanto, no se acomoda a las convenciones («Los judíos no se relacionan con los samaritanos»), no espera a que el otro dé el primer paso, sino que formula la pregunta, se atreve a hablar mostrando su necesidad.

 

A veces, dirigir la palabra puede dar vida a nosotros mismos y a los demás.

 

Nuestra identidad es compleja y plural: hay una pertenencia étnica, nacional, hay una pertenencia religiosa, hay tradiciones culturales específicas que nos pertenecen y a las que pertenecemos, pero luego cada uno de nosotros es singular y único, es un tú. Y Jesús le ofrece a la mujer la posibilidad de tomar en sus manos su historia, que está hecha de las vicisitudes de los hombres que ha tenido.

 

Jesús hace aflorar la subjetividad de la mujer suscitando en ella una sed que es más decisiva que la física, hasta tal punto que la mujer puede dejar allí su jarra.

 

Sí, nos alimentamos de otra cosa.

 

La primera parte del texto se centra en el beber, luego llegan los discípulos que habían ido a comprar comida, y se plantea el problema del comer. Y también los discípulos se quedan desconcertados: «Yo tengo que comer un alimento que vosotros no conocéis».

 

Pero también nosotros comemos otra cosa. Cada uno de nosotros se nutre de lo que da sentido a la vida en relación, se nutre del rostro del otro, de la escucha, de la palabra, del silencio del otro. Se nutre de amor.

Todo el relato de Juan nos ayuda a reconocer que la búsqueda de Dios no se produce al margen de esta sed tan humana del otro, de esta búsqueda del encuentro.

 

Es precisamente en ese camino transformador de diálogo y encuentro donde Jesús se abre paso hacia nosotros. Nuestra búsqueda se encuentra así con la búsqueda que el Señor mismo hace de nosotros.

 

Y la mujer se transforma en evangelizadora, en apóstol. Pero si ella anuncia lo que Jesús ha dicho y hecho, es porque lo ha encontrado como aquel que le ha dicho todo lo que ella misma ha hecho.

 

Sí, ella ya sabía todo lo que había hecho, pero tal vez no sabía que podía acogerlo y amarlo. Por eso necesitaba a alguien que le dijera todo lo que había hecho sin juzgarla, sino acogiéndola.

 

Y tú y yo, y él y ellos,…, todos también lo necesitamos.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

"Tengo sed": sed infinita - San Juan 4, 5-42 -.

"Tengo sed": sed infinita - San Juan 4, 5-42 -

«De hecho, has tenido cinco maridos y el que tienes ahora no es tu marido...»... es el sexto hombre.

 

Cinco maridos, el actual es el sexto, y tu sed no se ha saciado.

 

Es el sexto hombre y te avergüenzas de ese deseo que aún te quema por dentro y temes ese hambre de amor que no te da tregua, temes haber agotado tu vida, haber cometido un error, te sientes fuera de lugar, sientes que te has engañado seis veces sin haber aprendido la lección, por eso te escondes, mujer samaritana, por eso eliges la hora más calurosa del día para bajar al pozo, así esperas no tener que encontrarte con nadie más, así esperas no correr más el riesgo de volver a enamorarte, porque en el pozo se enamora, se encuentra, el pozo es el lugar bíblico del cortejo.

 

Pero no has contado con el séptimo hombre.

 

Estás cansada, mujer samaritana, cansada quizás de escuchar el hambre de amor que se agita en tu corazón, cansada de ilusionarte, cansada de creer que se puede encontrar la plenitud de la felicidad en este sexto día que es nuestra vida, en esta condena diaria, la de sacar solo agua suficiente para un día, agua buena solo para alejar la muerte unas horas más.

 

Estás cansada, mujer samaritana, un poco como todos nosotros, de creer en el mito de la felicidad, y ahora crees que es mejor estar sola y caminar despacio y escondida e intentar lamer las heridas provocadas por tus ingenuas ilusiones.

 

Pero ese día, el séptimo hombre decide mostrarse, e increíblemente está cansado y necesitado, y tú no lo esperabas, no lo esperabas así.

 

El séptimo hombre no da miedo, es demasiado débil y tan diferente de los otros que te habían cautivado con promesas en las que habías decidido creer.

 

El séptimo hombre no tiene ninguna posibilidad de ilusionarte. De decepcionarte, tal vez, porque no puede darte nada, es un trozo de vida cansada, sientes que se parece a ti.

 

Es él quien te pide agua y tú, mujer samaritana, extranjera, respondes, al principio, como siempre has hecho, con un desdén irritado que, sin embargo, no logra ocultar del todo la satisfacción de ser, una vez más, cortejada.

Pero con el séptimo hombre todo es diferente, él es auténtico, está ahí y parece no mentir, se muestra tal como es, sin falsedad, y a ti ya te parece un milagro.

 

Tiene sed y pide agua, sin máscaras, por suerte sus discípulos habían bajado a la ciudad, tú aún no lo sabías, pero has tenido suerte, habrían entorpecido, como siempre, los mecanismos del amor.

 

Él estaba allí, cansado y sentado, y pedía agua. Tenía sed.

 

No le importaba nada prometer, no parecía capaz de seducir, lo que hacía el séptimo hombre era: revelar. Su palabra era tierna y precisa, sin sombras, una lámina de luz que hacía visible lo real.

 

El séptimo hombre pidió agua y tú, en ese momento, empezaste a desligarte del sexto marido, había un nuevo mar que surcar en sus ojos, solo este hombre cansado y necesitado estaba reconociendo en ti una posibilidad.

 

Quizás esto es lo que busco, pensaste, alguien que se fije en mí.

 

Eras capaz de dar de beber, de ofrecer algo, de acercarte a la necesidad de otro, ya ni siquiera lo recordabas. Aún estabas viva. Empezaste a creer en esos ojos y en esas palabras.

 

Aún no sabías que el rostro del séptimo hombre era el rostro divino, aún no sabías que era ese séptimo hombre nacido en el pesebre para llorar su necesidad de amor, aún no podías saber que el séptimo hombre sería masacrado, pero que incluso desde la cruz seguiría gritando su divina fidelidad a todos los hombres:

 

«¡Tengo sed!», gritaría, siempre he tenido sed, siempre tendré sed de vosotros, siempre os esperaré en el pozo, más allá del borde de vuestras seis ilusiones. Tú fuiste la primera, mujer samaritana, en escuchar la sed de Dios.

 

No fue fácil comprenderlo, acostumbrada al trágico juego del sexto día, donde se mueve por necesidad y oferta, donde solo gana quien puede garantizar respuestas, al principio no entiendes que el séptimo hombre te está llevando a una lógica de vida nueva, en el séptimo día, donde la verdad viene dada por el encuentro amoroso entre dos corazones hambrientos el uno del otro, tú, mujer samaritana, no entiendes, y nosotros también seguimos teniendo dificultades, que el Creador no es el omnipotente que llena nuestros vacíos, sino el tierno encuentro entre dos necesidades de amor.

 

El rostro divino tiene rasgos necesitados y cansados y espera que lo tomemos en nuestros brazos.

 

Entonces empiezas a creer realmente que algo nuevo está sucediendo, pero «el pozo es demasiado profundo», dices, y tienes razón, han excavado seis amores en ti y solo te han agotado, sabes bien lo profundo que es tu dolor, lo profundo que es tu hambre de amor, lo profundo que es tu desorientación, lo profundo que es el agujero negro que llevas dentro.

 

Lo sabes bien.

 

Y entonces lo provocas.

Provocas al séptimo hombre. Y también nosotros deberíamos aprender a provocar al Padre, a no conformarnos, «dame esa agua, para que no tenga más sed y no siga viniendo aquí a sacar agua».

 

Pero el séptimo hombre sabe bien que esa es una petición equivocada, que te estás engañando otra vez, que es el gran error, la causa de todo tu dolor y el nuestro: creer que la sed es el verdadero problema, creer que estamos hechos para saciarnos.

 

No es así. No es así el perfil del Padre, no es así el hombre, no es así el amor.

 

Si dejaras de tener sed y dejaras de estar cansada y no volvieras al pozo, simplemente estarías muerta. La ilusión de llenar los vacíos es la condena de los hombres y mujeres del sexto día.

 

Jesús, el séptimo hombre, viene cansado y necesitado para desmontar esa lógica. Lo divino está cansado y necesitado precisamente porque el amor o está cansado y necesitado o no es amor.

 

Jesús, el séptimo hombre, dice que es precisamente la capacidad de morar en el Vacío, nuestra capacidad de acogernos tal y como somos: hambrientos crónicos de amor, lo que nos puede transformar en fuentes de agua viva.

 

Es otra de las paradojas del cristianismo: la fuente no es quien satisface las necesidades ajenas, sino cada hombre y cada mujer que sabe compartir el hambre infinita de amor, que no es otra cosa que hambre de Infinito.

 

La cruz es fuente, el sepulcro vacío es fuente.

 

El séptimo hombre irrumpe en el sexto día para liberarnos, para decir a sus discípulos que hay un hambre que no se puede saciar, que hay otro alimento que nuestro corazón reclama, que hay que huir de la tentación de creer que hay aquí una persona, un lugar, un sueño cumplido capaz de llenar el pozo que llevamos dentro.

 

En cambio, cantar nuestra sed de amor, llorar de nostalgia, buscar al hombre del pozo, al que nos dice que esa sed infinita de amor es lo más preciado que tenemos, que solo bajando a ese pozo, a ese sepulcro, solo desde allí podremos vislumbrar el corazón de un Padre sediento de nosotros, solo desde allí seremos finalmente elevados a la plenitud del séptimo día, solo desde allí seremos recogidos por manos sedientas de nosotros y colocados finalmente en ese flujo continuo de amor que será ya en la eternidad.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Seducción - San Juan 4, 5-42 -.

Seducción - San Juan 4, 5-42 - 

Él la está esperando. Aunque esté cansado, porque Dios siempre nos busca. 

Porque nunca se cansa de buscarnos. Buscamos a quien nos busca. 

Dios nos ama. Nos corteja. 

He aquí al esposo que espera a la esposa para pedirle cuentas de su infidelidad. 

Para pedir cuentas a ese pedazo de Israel, Samaria, que cayó en manos enemigas hace siglos y que está representada por esa mujer que, sola, viene a sacar agua del pozo a la hora más absurda del día. 

Para no ser vista, imaginamos, porque el pueblo es pequeño y la gente murmura. 

Y ella ya no puede más con que la juzguen. 

Como yo. Como tú. 

De tener que ser como los demás quieren, desearían, dicen. Siempre pendientes del juicio de los demás, siempre haciendo exámenes, uno tras otro. Y acabamos creyendo en la imagen deformada de nosotros mismos que nos propone el adversario en el desierto. 

Ella está cansada. Dios está cansado. 

Dios se sienta. Y le pide a la mujer que le dé de beber. Tiene sed de su fe ya apagada. 

Tiene sed de ella. Tiene sed de mí. Tiene sed de ti. 

Abordajes 

La mujer vacila. 

Ningún hombre habla con una mujer. Ningún judío habla con un samaritano. 

El caminante intenta abordarla y ella trata de mantener la distancia. 

La samaritana tiene toda la razón, Dios la está cortejando, porque en el pozo Isaac conoció a su Rebeca. En el pozo también Moisés se enamoró. 

Jesús no se desanima... Hombre, mujer, judíos, samaritanos... ¿qué importa definirse? Todos estamos sedientos. Solo que Él, el caminante, afirma tener agua de manantial. 

Ahora Jesús ha conseguido la atención de la mujer. ¿Cómo puede tener agua de manantial si ni siquiera tiene con qué sacarla? 

Ella habla del agua para beber. Él, de la que sacia la sed. 

La mujer ya no se muestra reacia. Ahora escucha a este curioso predicador. 

Jesús supera aún algunas perplejidades de la samaritana: ¿quién se cree que es? ¿Es más grande que el patriarca? Sí, él es más que Jacob, que dio al pueblo ese pozo. 

Y exagera: quien bebe de esa fuente, se convierte a su vez en fuente. 

La samaritana está fascinada y desconcertada, pide beber. 

Es ella la que necesita saciar su sed. Es ella la que, finalmente, nombra su deseo, su malestar, su vacío que ha intentado llenar en vano persiguiendo las promesas de un seductor. Sí, tiene sed y no, no conoce en absoluto el don de Dios. Y sí, le gustaría encontrar en su corazón un lugar que saciara su sed, sin mendigar, sin compromisos, sin venderse. 

Ponerse en juego 

Jesús sube la apuesta. 

Cuando enfocamos el inmenso deseo de felicidad que llevamos en el corazón, cuando llegamos a expresar ese deseo, ese grito, Dios nos pide que seamos auténticos. 

Que nos quitemos las máscaras. Las demasiadas máscaras que llevamos para defendernos o para lucirnos. 

Jesús le pide a la mujer que llame a su marido. Ella se pone tensa. 

Pero es sincera. 

El Señor no quiere juzgarla. La mujer ha tenido una vida fragmentada, abandonada cuatro veces. Ilusionada y abandonada. Una tortura. 

No solo tiene que ir al pozo al mediodía para no encontrarse con la mirada crítica de sus conciudadanos, sino que ha descubierto que el agua que recibió de sus hombres se ha desvanecido rápidamente de su corazón, como una cisterna agrietada. 

El verdadero esposo está ante ella y le pregunta por el motivo de su vida. No para juzgarla, sino para salvarla. 

No para echar sal en sus heridas, sino para vendarlas y llevarla a la posada del Padre, como el samaritano golpeado. Para hacerle ver que ese amor mendigado y negado, en realidad, le es dado para siempre. 

La tensión, ahora, está por las nubes. La mujer no soporta tanta verdad, no está acostumbrada a tanta intensidad y lo convierte en algo religioso. 

Jesús le ha leído la vida, debe ser un profeta. Entonces, ¿en qué Templo hay que venerar a Dios, en Jerusalén o en Garizim? Pregunta inútil: ella, como pecadora pública, no puede entrar en ninguno de los dos Templos que solo ofrecen refugio a los puros y justos. 

Y Jesús la libera de todo sentimiento de culpa inútil: en tu corazón encontrarás a Dios. 

Su corazón es un templo. Y Dios habita en él aunque su vida afectiva siga siendo coja. 

Ese extranjero le ha dicho lo que ningún susurro masculino le había dicho jamás. 

Ella es un templo. u vida es sagrada. Ella contiene a Dios. 

No es la chica frágil utilizada por los hombres sin escrúpulos del pueblo, la seducida y abandonada que ha cortado todos los lazos con los aldeanos. Dios la ve como un templo del que brota un amor nuevo capaz de saciar su sed y la de quienes se acerquen a ella. 

Golpe de gracia 

Ella vacila. 

Ha abandonado toda defensa. Ni siquiera sabe qué decir. Llegará el Mesías —murmura—, dirá, explicará, hará. No, responde Jesús, el futuro está aquí, ahora. El futuro se ha cumplido. 

El Mesías ya está aquí. Delante de ti. 

Delante de mí, que escribo. Delante de ti, que lees. 

La mujer deja la jarra en el suelo. Abrumada. 

Corre hacia aquellos a quienes evitaba. Grita su encuentro. 

Porque quien se siente amado se vuelve contagioso. Rebosa. Y sus tinieblas se convierten en la sombra de la luz. 

Nosotros 

Aquí estamos, amigos. 

Sedientos como la samaritana. Como ella, heridos y desconfiados. Como ella, juzgados por los bienpensantes que florecen como la mala hierba, incluso en la Iglesia. 

Aquí estamos. Si tenemos el valor de encontrarnos. Y de bajar las defensas. 

Aquí estamos, si somos honestos, desnudos y despojados de las demasiadas resistencias que impiden que Dios nos encuentre. 

Capaces de renacer, nosotros que hemos saciado nuestra sed con agua viva. 

Capaces de anunciar a todos que somos amados. 

Más allá del desierto, hacia el Tabor, Dios nos espera. 

Esta es la fe, esto es el cristianismo: un encuentro seductor. 

Creer es ceder al cortejo de Dios. 

Es descubrirse amado y deseado desde siempre, para amar y desear para siempre. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Fuente de fecundidad - San Juan 4,5-42 -.

Fuente de fecundidad - San Juan 4,5-42 -

En el pozo de Jacob, Jesús acompaña a una mujer hacia el misterio de Dios, ayudándola a comprender su misterio de mujer. Solo se accede al enigma del hombre a través de las revelaciones del amor, y así es precisamente como Jesús inicia el encuentro con la samaritana, una mujer que, con sus muchos amores, seguía estando en el desierto del amor.

 

Él sabe bien que, como ella, a todos nos resulta más cómodo, en lugar de sufrir una gran sed, cultivar cien pequeñas y dulces sedes; a cambio de un gran amor, perseguir muchos pequeños e insatisfactorios. Jesús no ataca a la mujer de los cinco maridos, no la denuncia moralista por sus amantes, la encuentra sin hacerla sonrojar.

 

No dice, como los predicadores que se apresuran a desamorarnos del mundo y de la vida: «Esta agua no es buena, los amores humanos son malos». Tampoco dice: «Esta agua no te da ningún alivio». Solo dice: «Si bebes de esta agua, seguirás teniendo sed», revelando que entre nuestra sed profunda y el agua de los pozos humanos la distancia es insalvable.

 

Jesús, y el cristianismo verdadero, no desprecian ni niegan las breves alegrías del camino, solo afirman su insuficiencia. No piden hacer el vacío dentro y alrededor para hacer espacio a Dios, porque no es disminuyendo al hombre como se eleva Dios.

 

El nuevo futuro no vendrá con el refuerzo de prohibiciones y condenas —¡cuántas veces había oído la mujer proclamar la ley!—, sino caminando juntos desde una pequeña sed hacia la gran sed, desde una pequeña jarra abandonada hacia la fuente misma.

 

Solo el encuentro cambia la vida, no la ley. En el principio está el encuentro: con quien te habla como nadie, con quien «te lo dice todo» (venid, me lo ha dicho todo...), con el Dios que tiene sed de que tengamos sed de Él, que desea nuestro deseo.

 

El Padre busca adoradores... es decir, quiere, necesita, desea adoradores, gente que tenga sed de Él, que se siente en el muro del pozo y beba cada una de sus palabras: yo te daré un agua que se convertirá en ti en una fuente que brotará para siempre.

 

Te daré mi vida, que no es posesión, que no puedes contener, que se extiende en fecundidad, porque una vida que no se comunica, que no va hacia los demás, es una vida fallida. Y el agua se convierte en manantial. En el principio es el don.

 

El fin de la sed no es beber hasta saciarse, sino convertirse en fuente para los demás, saciar la sed de los demás, convertirse en manantial para sus necesidades, para su sed. Convertirse en manantial, un compromiso hermoso: convertirse en él con el gesto y la palabra, con la acogida y el grito de justicia, con la escucha y con el llanto.

 

¡Con la oración! Basta con mantener el corazón tendido hacia Dios y hacia cada criatura sedienta que nos rodea.

 

Este es mi deseo: que tu vida sea el canto de un manantial.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF