La palabra crítica nos salvará del pensamiento único.

La palabra crítica nos salvará del pensamiento único

La palabra «crítica» -criticar, poner en crisis- deriva etimológicamente del verbo griego «crino», que significa juzgar/separar/distinguir, y del verbo latino «cerno», que significa discernir. 

Quienes estén familiarizados con la historia de la filosofía, recordarán bien la «Crítica de la razón pura» de Immanuel Kant, en la que el autor utilizó la palabra precisamente en ese sentido, es decir, «someter la razón humana a juicio (analizando sus capacidades por separado), a fin de establecer la posibilidad o no de la metafísica como ciencia». 

En primer lugar, «criticar» significa «separar» lo posible de lo imposible, lo verdadero de lo falso, lo bueno de lo malo. 

¿Por qué me encanta la etimología de las palabras? Porque a menudo/siempre revela significados perdidos. Perdidos porque lo están los valores que un día expresaron. En efecto, la palabra es lo que expresa el alma del ser humano, no sé si más que cualquier otra cosa. La palabra es una proyección de inteligencia, sabiduría, cultura, espiritualidad. 

En estos tiempos «bárbaros», en efecto, se advierte cada vez más una banalización del lenguaje, una pobreza de expresión que sin duda delata una incapacidad para reflexionar y elaborar un pensamiento complejo. 

Así pues, la palabra «crítica» también ha sufrido una severa derrota. Ahora sólo se entiende negativamente. 

Criticar es, de hecho, para la mayoría, «molestar», «carcajearse», «exagerar», «actuar como un catedrático», «atacar la felicidad de los demás». La tecnología, con sus deprimentes simplificaciones, ha contribuido de forma negativa, pero no tiene toda la culpa. De hecho, la ignorancia y el pensamiento único que expresa son funcionales a un sistema políticamente antidemocrático y económicamente liberal/consumista. Y, por tanto, se fomentan. 

¿Por qué el poder valora el pensamiento acrítico? 

Porque un ciudadano informado, capaz precisamente de distinguir lo verdadero de lo falso, lo posible de lo imposible, la verdad de la hipocresía, es un ciudadano «molesto», «peligroso», que se opone, que defiende, que no consume, que exige respeto a sus derechos. Puede incluso desquiciar el orden establecido, los dogmas incuestionables, el privilegio de casta o la simple «vida tranquila», injusta, pero tranquilizadora. 

Quien critica hoy (y no sólo hoy) se expone de hecho a riesgos. Incluso a graves riesgos. 

En primer lugar, se le margina tout court. Se le califica de perturbador de la paz pública. En lugar de rebatir abiertamente sus posiciones, se le ataca solapadamente, sin permitirle defenderse. Y cuanto más fundadas son las críticas, más fuerte es la reacción, que puede llegar a la persecución. 

Esto es cierto en la escuela, que debería ser el lugar donde crecer haciéndose preguntas sobre el pasado y el presente, sobre el significado de vivir en general y de vivir políticamente en particular, sobre la verdad, sobre los juicios y los prejuicios. En realidad, se premia al «repetidor pasivo» de contenidos socialmente aceptados, intelectualmente planos y complacientes con el poder... Al alumno que hace preguntas incómodas, que hace preguntas «alternativas», que lee, se informa y desafía, ni se le quiere ni se le premia. 

Esto es cierto en la familia. Un lugar privilegiado para un debate sincero sobre los horizontes del sentido. Un lugar donde uno debería poder decir todo lo que piensa, en una confrontación abierta y estimulante capaz de «de-construir» los lugares comunes, la respetabilidad, las ideologías. En realidad, los padres suelen defender sus posiciones hasta las últimas consecuencias (cuando les va bien), o ignoran cualquier petición de aclaración/discusión por miedo a un conflicto al que no quieren enfrentarse. Sí, el conflicto, que como dicen todos los psicólogos es necesario para crecer… Mejor un falso acuerdo que una verdad inquietante, mejor pasar por alto que cuestionar, mejor eludir los problemas que afrontarlos con valentía. 

Esto es cierto en la Iglesia. A pesar de tener ante sí el ejemplo de Jesús, que con su vida y su Palabra desmenuzó toda actitud dogmática, persiste en una actitud inquisitorial. O todos de acuerdo o nada. O todos conmigo, o contra mí. 

También ella ha interpretado e interpreta la «crítica» como un delito de lesa majestad, y no como la necesidad de comprender mejor, de separar lo que es Palabra de Dios de los comportamientos que son fruto de contextos históricos y políticos pasados, de distinguir entre fe y superstición, entre seguimiento y devociones, entre dogma y verdad, entre milagro y milagrería... Se ha empeñado y se empeña, pues, en juicios autoritarios en los que se priva a los «culpables» incluso del derecho a defenderse, en exclusiones por tanto dolorosas, en reivindicaciones unitarias ya fuera de tiempo. Olvidando que no estar de acuerdo no significa no amar. 

Existe, por tanto, una relación fuerte e inseparable entre «crítica y democracia». La democracia debe dar a la gente la oportunidad de expresar libremente sus pensamientos. Pero para tener un «pensamiento», uno debe poder ejercer su capacidad crítica: separar, discernir, juzgar. 

Incluso a costa de disgustar a no pocos, a muchos, a... 

De hecho, ser crítico no es ser «criticón». No es ser 'de los que nunca están contentos con nada', 'de los que siempre son 'huraños'... Implica compromiso, respeto a la verdad, capacidad de soportar el conflicto, honestidad intelectual y coherencia de vida. 

Esa condición (compromiso, respeto, honestidad, coherencia,…) es imprescindible ante una realidad desalentadora, ¿decepcionante? en todos los ámbitos existenciales: escuela, familia, Iglesia, sociedad. 

Y, no por casualidad, en todas estas esferas se habla hoy de crisis. 

Etimológicamente, la palabra «crisis» también deriva del verbo crino/criticar. Así que también pierde su connotación exclusivamente negativa. 

De hecho, creo que la «crisis que afecta a todas las instituciones, es una oportunidad. 

La crisis, como la crítica, hace estallar las contradicciones, desvela las hipocresías, separa la verdad de la impostura. La crisis nos hace estrellarnos contra nuestros defectos, nuestras cegueras, desborda nuestras certezas. La crisis purifica y nos hace recomenzar con mayor conciencia. 

No deseo tiempos de sufrimiento para nadie. Pero sí espero que de las cenizas de este mundo que más pronto que tarde se enfrentará a un ajuste de cuentas -ecológico, económico, político, religioso,…- surja un ser humano adulto y sabio, un ser humano acogedor, un ser humano que sepa utilizar el maravilloso don del pensamiento «crítico», del discernimiento. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Jugar a ser Dios.

Jugar a ser Dios

«Juegan a ser Dios», decimos asustados refiriéndonos a aquellos que pretenden rediseñar al ser humano mediante tecnologías cada vez más omnipresentes, aplicadas esta vez no a máquinas y ordenadores, sino a los propios cuerpos humanos. 

En realidad, la humanidad siempre ha intentado hacer de Dios, no en vano nos hemos declarado sus hijos, proclamados «a su imagen y semejanza», así que ¿qué hay de extraño en que ahora continuemos con la empresa de emular al Padre celestial? 

Desde siempre, los hijos desean ser como el padre, incluso más fuertes que él. 

¿Qué hay de malo en intentar prevenir los miles de enfermedades genéticas que amenazan la formación de los seres humanos en el seno materno, en esos momentos en los que Dios Padre (siguiendo con la metáfora de ‘jugar a ser Dios’) se distrae un poco y, en lugar del número correcto de cromosomas, deja que se coloque uno más o uno menos, generando malformaciones irreversibles en los niños que nacen y un dolor abismal en los padres? 

¿Y qué hay de malo en prevenir la degeneración de las células nerviosas que lleva a un ser humano a vivir sus últimos años sin conciencia de sí mismo, presa de la demencia, con el consiguiente tormento indescriptible de sus familiares y un odio sordo hacia la vida por su destino burlón? 

Sí, son preguntas retóricas, cuya única respuesta sensata es que no hay nada malo; al contrario, solo un bien muy deseable. La ciencia debe hacer su trabajo, que, como dice el nombre del latín ‘scire’, consiste en «saber»: en aumentar cada vez más el conocimiento. 

Por lo tanto, parecería que no hay nada que temer y que solo hay que saludar con alegría las noticias que tantas veces nos proporcionan los medios de comunicación. 

Sin embargo, la humanidad no es solo conocimiento y acción, también es conciencia y duda, es decir, reflexión sobre el uso del conocimiento obtenido, que puede utilizarse de diversas maneras: o para el beneficio de todos, o para los privilegios de unos pocos; o para curar enfermedades, o para crear un catálogo de características biológicas para poner a la venta; o para el bien común, o para el beneficio de particulares. 

Porque lo que tendemos a olvidar, embriagados como estamos no por la seriedad del conocimiento científico, sino por la sensación de omnipotencia que la sociedad de consumo infunde en las mentes para llevarlas a consumir cada vez más, es que el bien y el mal existen de verdad y que no todo lo que se puede hacer es realmente lícito. 

Embriagados por la ideología dominante en nuestros días, denominada «cientificismo», olvidamos la lección de un tal Immanuel Kant según la cual hay tres preguntas fundamentales para el ser humano: 

1) ¿qué puedo saber?

2) ¿qué debo hacer?

3) ¿qué me está permitido esperar? 

Junto al saber también está el deber, además del conocimiento también está la conciencia. 

Lo que significa que, además de la ciencia, necesitamos la ética (y la espiritualidad, si nos tomamos en serio también la tercera pregunta). 

Que la ética es necesaria resulta evidente en cuanto se reflexiona sobre el hecho de que una cosa es utilizar la biotecnología para vencer las enfermedades genéticas y otra muy distinta es seleccionar en el menú eugenésico el color de los ojos, la altura y la inteligencia del futuro hijo. 

En definitiva, si es cierto que, gracias a las tecnologías cada vez más eficaces, hemos entrado en un mundo completamente nuevo, también es cierto que seguimos estando en el mundo de siempre, que necesita una brújula del bien y del mal si queremos preservar la libertad. 

La libertad es un bien precioso pero frágil, se puede perder fácilmente y, sin duda, desaparece cuando no hay imprevisibilidad e indeterminación. En ausencia de estas dimensiones, funcionaremos más, pero sentiremos menos; siempre seremos ganadores, pero nos veremos privados del valioso conocimiento que proviene de la derrota y de saberla reelaborar. 

Algunos dicen, yo al menos lo he escuchado, que los seres humanos crecemos en lo que se refiere a inteligencia. ¿Es así realmente? ¿Ha aumentado realmente la inteligencia de los seres humanos en los últimos años? ¿El mayor rendimiento tecnológico ha producido realmente un aumento de la inteligencia individual? 

Yo no estoy nada seguro de ello. De hecho, la inteligencia humana no solo se caracteriza por ser «resolutiva», sino también por saber constituirse como «planteadora de problemas», es decir, por su dimensión crítica y dubitativa. Funcionar más y resolver más problemas no significa necesariamente ser más inteligente. 

Sin tener en cuenta que esa inteligencia presumiblemente mayor ha estado hasta ahora muy lejos de aumentar la felicidad y la serenidad, sino que, en todo caso, ha producido un aumento aterrador de la ansiedad por el rendimiento para estar todos a la altura de una inteligencia mayor que nos exige a todos ser más inteligentes y tecnológicos. 

Y ¿de qué sirve este aumento de la inteligencia si coincide con la disminución de la felicidad? 

Me viene a la mente esta pregunta del Maestro de Nazaret: «¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si luego pierde su alma?». 

El concepto de alma expresa el centro vital de cada uno de nosotros. Somos inteligencia, por supuesto, pero no solo eso; también somos sentimiento, pasión, necesidad de sentido. La inteligencia nos ofrece conocimiento, pero solo el sentimiento nos ofrece significado. Y cada uno de nosotros es, en última instancia, una pregunta de significado. 

Esto no puede limitarse a hacer y ejecutar, porque también requiere no hacer, contemplar, callar, es decir, lo que nuestros padres llamaban otium y que consideraban más valioso que el esencial negotium. 

Hay quien dice que programar lo biológico con herramientas digitales es un proceso inevitable, pero que no debemos preocuparnos porque el objetivo no es diseñar personas, sino reducir el sufrimiento y la mortalidad, es decir, la prevención y la cura. 

La promesa de “un mundo feliz” es una promesa muy bonita… pero que seguramente necesita el contrapunto de establecer normas claras para el funcionamiento tecnológico en el ámbito clínico y biológico, con el fin de mantener otros intereses (por ejemplo los del mercado) a distancia y, en consecuencia, en la necesidad de una sólida cooperación internacional, dado que la ciencia y la tecnología no conocen fronteras y ningún país puede regularse por sí solo. 

¿Cuál es el reto? Que la ciencia avanza a pasos agigantados, mientras que el derecho y la política, que deben proporcionar las regulaciones deseadas, avanzan lentamente como un caracol. 

Por lo tanto, es necesario tener en cuenta esta doble velocidad. ¿No habría que prohibir toda aplicación de la Inteligencia Artificial y las tecnologías en la biología humana antes de que las normativas se definan de forma clara y transparente para todo el mundo? 

No, no se trata de detener la ciencia, se trata de proteger a la humanidad. Porque si realmente se quiere no abrir la puerta a otros intereses como los del mercado, quien realmente puede mantener cerrada esa puerta es solo la política, como constructora del derecho. 

Ante las biotecnologías que pueden cambiar definitivamente la naturaleza humana aumentando su inteligencia y disminuyendo su corazón, tenemos la urgente necesidad de una gobernanza mundial. 

Creo que los rectores y senados académicos de las universidades de todo el mundo, los empresarios más responsables, los líderes de las religiones mundiales y los intelectuales más seguidos deben coordinarse entre sí para hacer oír la voz de los seres humanos. 

Primero hay que establecer reglas claras para la salvaguarda de la humanidad, y luego emprender el trabajo biotecnológico sobre el ser humano. 

Solo así se podrá trabajar realmente para derrotar las enfermedades sin caer en el aterrador marketing eugenésico. 

En sí mismo, no está mal «hacer de Dios», pero hay que hacerlo con seriedad, sin jugar con el ser humano, sino sirviéndole con la mayor responsabilidad. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Elías, o repensar la experiencia de la fe -y también el ejercicio del ministerio- en tiempos de fragilidad.

Elías, o repensar la experiencia de la fe -y también el ejercicio del ministerio- en tiempos de fragilidad 

Llevo ya tiempo dándole vueltas a diferentes pensamientos que alimentan mi fe in tempore calamitatis o in tempore famis, como alguien llamó a este momento histórico. Me fascinan los artículos que leen este momento histórico con atención, con espíritu de discernimiento. Casi los devoro, tanta es la necesidad de no sufrir como espectador este destino que nos ha tocado. 

Desde el primer momento estuve convencido de que esta emergencia presente debía abordarse no sólo en el plano económico, político,…, sino también en el plano antropológico, cultural, psicológico y espiritual, en el plano de la fe, pero quizá lo hayamos olvidado. 

Estos mismos días, mientras el debate gira en torno al «qué hacer», me parece que nos estamos equivocando si nos preguntamos más bien: «quiénes queremos ser». Esta emergencia nos pide que no demos nada por sentado, que nos cuestionemos e interroguemos. 

Recuerdo muchas páginas de la Escritura que ahora releo a la luz de lo que todos estamos viviendo. Nunca habría imaginado abordar pasajes enteros o simples expresiones desde esta perspectiva insólita. Sin embargo, es realmente cierto: en Jesucristo, el Señor nos lo ha dicho y nos lo ha dado todo. A nosotros nos corresponde dejar que lo que se nos ha transmitido hable de un modo nuevo. 

La Palabra nos recuerda la pregunta de los judíos a Jesús: «¿Qué debemos hacer para realizar las obras de Dios?» (Jn 6,28). La respuesta de Jesús no se hace esperar: «Que creáis en el que Él ha enviado» (Jn 6,29). 

Entre las muchas figuras que acompañan mi oración y mi reflexión hay una que me resulta más apremiante, la del profeta Elías. A menudo he pensado en el momento de crisis que incluso un profeta tan poderoso experimentó en su propia piel. Pienso en mis propias crisis, en esta crisis nuestra. La de Elías fue una crisis que vivió hasta el final, tanto que generó en él una nueva forma de ser y de pensar. Quizá entendamos por qué Elías y Moisés aparecen en el Monte de la Transfiguración y hablan a Jesús del éxodo que hay que realizar. Lo que estamos viviendo es también un éxodo, un éxodo no decidido por nosotros, no contemplado por nuestros programas, y que hay que vivir en compañía de quienes ya lo han realizado, si no queremos seguir lamentando la olla de Egipto. 

Cuando Elías hace su aparición en 1 Reyes, aparece inmediatamente como un hombre poderoso, el profeta por excelencia, el «hombre de Dios», como se le suele llamar. Con su impetuosidad se muestra incluso capaz de cerrar los cielos, que sólo volverán a abrirse cuando él lo decida. Tal acto de fuerza pretende despertar la conciencia de su pueblo que, instigado por la prepotente reina Jezabel, ha terminado por hacer suyas las prácticas religiosas hacia Baal, los dioses paganos de la fertilidad. 

El clímax del enfrentamiento entre el Dios de Israel y los baales tiene lugar en el monte Carmelo, donde debe tomarse una decisión sobre la veracidad de uno u otro: la deidad que quemará el sacrificio inmolado, ése será el verdadero Dios. Elías consigue finalmente vengar al Señor, su Dios, masacrando a 450 profetas de Baal. Pero lo que podría leerse como un momento de gloria pronto se convierte en una amenaza de represalia por parte de Jezabel, que decide vengarse. 

Y el que había ganado el desafío no sabe otra cosa que huir despavorido y reducido al desamparo. Emprende un viaje de norte a sur, atravesando Galilea y Judea para llegar a Berseba. Aquí, habiendo llegado cerca del desierto, deja al muchacho que le asistía y vaga por el desierto durante un día hasta que cae en una verdadera depresión que le hace gritar: “¡Basta, Señor! Quítame la vida, pues no soy mejor que mis padres” (1 Reyes 19:4). 

¿Cómo se manifiesta esta depresión? 

1.- Con el miedo a una situación que no sabe cómo afrontar. Es un miedo real que, sin embargo, siente aún mayor cuando se compara con sus padres, a los que ahora percibe como jueces de sus actos. La ambición de la victoria conseguida en el Carmelo se le vuelve ahora en contra. 

2.- Huyendo. Huye físicamente, sin duda, pero la huida está también en su imaginación ya que sus padres vencieron en el enfrentamiento con él. No le importa el objetivo, sólo le importa poner una distancia social (término al que nos estamos acostumbrando) entre lo que considera la causa de su malestar y él. El objetivo es anular el sufrimiento, ya que no tiene ante sí la causa misma. Pero por mucho que escape, el sufrimiento estalla en su interior. 

3.- Con la soledad y la experiencia del desierto. Quien experimenta un estado de depresión acaba leyendo como ausentes incluso a quienes están a un palmo de él. El deprimido no puede establecer contacto con quienes le rodean; no pocas veces se siente solo, excluido, abandonado. El lugar que más le resuena es la esterilidad del desierto, símbolo de la infructuosidad de los esfuerzos y del fracaso de las iniciativas. 

4.- Con la autoacusación: «No soy mejor que mis padres». Está convencido de que lo ha hecho todo mal cuando la reina le amenaza y el pueblo le es indiferente. Ante la impotencia y la culpa, ante el sentimiento de inutilidad y la sensación de que le falta el aliento, no tiene más remedio que gritar su final: «¡Ya basta!». 

5.- Con el deseo de morir: entrar en el desierto y abandonarse exhausto a dormir bajo un enebro, habla de su deseo de no volver a despertar. Necesita no volver a ver la luz para no tener que registrar una nueva derrota. 

Justo cuando quiere abandonarse al sueño de la muerte, Elías es despertado por un ángel que le ofrece un alimento que el hombre de Dios debe tomar. ¡Cuántos mensajeros celestiales se encargan también de ofrecernos el alimento necesario y, sin embargo, nos cuesta reconocer su autenticidad porque no tienen nada de extraordinario! Después de todo, ¿qué sugiere hacer el ángel enviado por Dios a Elías si no es realizar cosas tan ordinarias? 

El viaje que tiene por delante es largo; el destino que le espera no es un lugar geográfico, en primer lugar, sino un verdadero renacimiento en la manera de entenderse a sí mismo como hombre de Dios. 

Levántate y come... 

El ángel le invita a realizar los gestos más adecuados a la circunstancia. Ningún prodigio, ningún milagro, sólo una referencia a la vida cotidiana. ¿Y no es eso a lo que estamos llamados estos días, a ser remitidos a una cotidianidad cuya elocuencia a veces hemos perdido? Tanto, que nos cuesta. Lo cotidiano ya casi no nos habla, a veces parece no tener derecho a hablar. 

Elías se rehabilita mediante el ejercicio del cuidado y la ternura, mediante la presencia de alguien que se dirige a él como persona y no como personaje. 

En un momento en que la vida del profeta está amenazada, alguien cuida de él a través de una jarra de agua en un desierto y un pan plano cocido sobre piedras calientes. 

El ángel tiene que intervenir dos veces ante Elías, signo evidente de la resistencia del profeta a volver al camino. Los signos de atención y no abandono están ahí, pero no es obvio reconocerlos y acogerlos. El mensajero celestial no lo convierte en una falta, no fuerza la situación, sino que la acompaña con insistencia y determinación. Bajo las cenizas de una crisis depresiva, de hecho, sigue habiendo fuego que hay que alimentar. 

El viaje durará cuarenta días y cuarenta noches: una figura simbólica para expresar el tiempo necesario. El lugar al que regresa Elías también es simbólico: debe desembarcar allí donde se había perfilado la identidad de su pueblo. El nombre del lugar es ya todo un programa: Horeb, en efecto, deriva de una raíz verbal que significa marchitamiento, sed o devastación, destrucción, agresión, combate. El destino de su viaje es la montaña de la esterilidad, la montaña donde uno es golpeado y herido. No hay encuentro con Dios que no deje huella: el patriarca Jacob ya sabía algo de ello cuando fue herido en la cadera durante la lucha con el ángel en la noche de Jaboc (Gn 32). 

¿Qué haces aquí, Elías? 

Cuando llega a la montaña de Dios, el profeta es interpelado para que verbalice el motivo de su aventura. ¿Cuáles son las expectativas que le animan? ¿Cuáles son los trabajos, las esperanzas? ¿Qué teme? ¿Qué le angustia? 

La montaña de Dios es para nosotros hoy esta emergencia que pide dar nombre a lo que habita en nosotros, a lo que nos inquieta, a lo que nos anima, a lo que nos humilla. 

Dos veces responde Elías que es incapaz de alinearse con el giro de los acontecimientos en su pueblo. Es necesario reaccionar con fuerza. Es un hombre enamorado, arde en él una pasión, tiene unos celos de Dios que no le dan tregua. Confiesa que se ha quedado solo. A muchos nos ha parecido en estos días que nos han dejado solos y, como Elías, hemos gritado nuestra necesidad de volver a arder por la pasión primitiva que un día nos hizo dejarlo todo. Y quizá, como Elías, nos hemos encerrado en esa cueva que representa nuestro mundo conocido, casi una especie de útero en el que reconocernos. 

Elías está llamado a salir de la cueva y reconocer el paso de Dios en esa misma situación. Con Elías, también nosotros estamos llamados a vislumbrar el paso de Dios en este acontecimiento que ha echado por tierra gran parte de nosotros y de lo que habíamos aprendido a hacer hasta ayer. 

Y, sin embargo, lo que pronto ve ante sí son los mismos elementos que encuentra dentro de sí mismo. En esa cueva en la que se refugia, Elías está como desnudo, no hay velos, ni máscaras, ni papeles: sólo la verdad desnuda de sí mismo. 

Lo que verá frente a él fuera de la cueva, en realidad, son reacciones furiosas de las que debe distanciarse; sólo así redescubrirá una confianza estable capaz de hacerle descubrir cuántos, de manera silenciosa, han perseverado en su fidelidad al Señor sin alardear y sobre los que la mirada de Dios ha seguido observando atentamente. 

Elías descubre que Dios no se hace presente a través de la tempestad, el terremoto, el fuego, los elementos, éstos, que en la antigüedad habían acompañado su manifestación como atestiguan abundantemente Ex 19,16-19; Jdc 5,4-5, Sal 18,3; 69,9 Na 1,3-5; Hab 3,4-6. 

La fidelidad a Dios no siempre pasa por la fidelidad a las formas a las que estamos acostumbrados para servirle. 

¿Qué ocurre si lo que antes eran los elementos típicos de una teofanía ahora ya no lo son? Por el contrario, Dios se manifiesta a través de “la brisa de un viento suave” o, según la bella traducción de Martin Buber, “el murmullo de un silencio que se desvanece”. 

¿Qué nos sucede, en estos días en que nos vemos reducidos casi a la impotencia y parecemos encarnar lo que dice Jr 14,18: «hasta el profeta y el sacerdote vagan por la tierra y no saben qué hacer»? 

La obra de Dios apenas se conjuga con signos de poder, su presencia se reconoce más bien en el proceso gradual de la historia que a veces se desenvuelve según las categorías de un dejar hacer. 

El murmullo del silencio que se desvanece no tiene nada de romántico: de hecho, casi parece renegar del hombre de Dios. Si Dios no está en el terremoto, no está en el fuego, y menos aún en el viento fuerte, significa que no se le puede controlar, que siempre hay que reconocerle en las formas que de vez en cuando quiere revelarse a los hombres. 

El silencio, el vacío, la ausencia se convierten en adelante en las experiencias a través de las cuales discernir a Dios en acción. Lo que ocurrió en el Monte Carmelo no volverá a repetirse. Si quiere seguir siendo el hombre de Dios, Elías debe aprender a reconocer el nuevo lenguaje de su Dios. Dios está siempre más allá de lo que podamos haber aprendido de él: éste será el desafío que quedará abierto entre Jesús y los judíos. 

Hemos olvidado que la Escritura nos habla de un Dios que busca al hombre en el estado en que se encuentra, incluso hoy. Nos habla de un Dios que asume y habita incluso los silencios, las horas de desolación de angustia. Testimonia que también hoy su Espíritu está en acción, también hoy pide ser escuchado, justo cuando todo parece negar su presencia. Y quizás, hoy, pide algo más. Todo para ser escrutado y reconocido. 

La vida avanza y progresa gracias a las ausencias que nos hacen vivir -Rainer Maria Rilke-. Vivimos gracias a ausencias gracias a las cuales descubrimos una llamada a salir de nosotros mismos y buscar algo más, más allá de lo que ya hemos conseguido. 

Elías debe aceptar que la fidelidad al Señor pasa por otras formas que nada tienen que ver con sus expectativas. Esos impulsos violentos, de hecho, no le permiten reconocer a los que han permanecido fieles. 

Lo que le parece una derrota es en realidad el descubrimiento de otro Dios y de otro Israel, pero hasta ahora era incapaz de reconocerlo. 

No es casualidad que Elías tenga que cubrirse el rostro con su manto. Un silencio ensordecedor en una experiencia que inmediatamente huele a ocultación y ausencia. Cubrirse el rostro es un gesto femenino: es el gesto de la novia en el Cántico ante su amado. ¿De qué se trata? De la unión plena, como en una boda, entre el hombre de Dios y su Señor. Pero para que esto ocurra, Elías debe consentir en un despojamiento total en su interior y a su alrededor. 

La crisis que atravesó fue la ocasión para que Dios le despojara de toda seguridad y le vaciara de toda furia iconoclasta. Sólo el conocimiento de un Dios otro hace que el profeta se convierta también en otro en el ejercicio de su ministerio.

Creo que esto es también lo que está en juego para nosotros, «hombres de Dios». Dios nos muestra rasgos inéditos porque quiere configurar otra forma de creer y de ejercer cualquier ministerio. 

Paradójicamente, aquel a quien quería servir con todo su afán y a quien quería defender de la contaminación, fue contaminado precisamente por su violencia y por la convicción de sentirse único y solo, cuando en realidad más de 7.000 no se habían postrado ante los Baales.El renacimiento que debía tener lugar para Elías en el arroyo Kerit se hizo imposible porque las aguas se habían secado. Sin embargo, Dios, que se preocupaba por la suerte de su profeta, ciertamente no carecía de medios para que se produjera por otros medios. El mismo lugar al que huía decepcionado por la infidelidad del pueblo se transformó en una oportunidad para una nueva partida. 

¿Y si esta experiencia es el lugar donde Dios nos espera para remodelar nuestra identidad como Pueblo de Dios? Y no porque estemos librando nuevas guerras de religión (si así fuera, seguiríamos encarnando al Elías del Carmelo), sino porque al compartir la vida de todos, como atestigua la hermosa Carta a Diogneto, damos testimonio de «un admirable e indudablemente paradójico método de vida social... como el alma está en el cuerpo, así están los cristianos en el mundo». 

Vamos, vuelve sobre tus pasos… 

La meta no era el conocimiento del verdadero rostro de Dios y la unión esponsal con Él, esto, de hecho, era una etapa. Elías debe volver a su vida, debe empezar de nuevo, ya no navegando a vista según sus humores, sino según una revelación muy precisa. 

Que se trate de un tiempo complejo y difícil no significa que sea un tiempo vacío. Precisamente este tiempo debe convertirse en el tiempo en el que expresemos más lo que significa la fe como levadura. 

Nos haría bien volver a escuchar en estos días las palabras del prefacio de la Plegaria Eucarística V/a:

 

"No nos dejas solos en nuestro camino,

sino que estás vivo y activo entre nosotros.

Con tu brazo poderoso guiaste

a la asamblea errante en el desierto;

hoy acompañas a tu Iglesia

peregrina en el mundo

con la luz y la fuerza de tu Espíritu,

por Cristo, tu Hijo y Señor nuestro,

condúcenos, por los caminos del tiempo

hasta la perfecta alegría de tu Reino".

 

Estos son los días en que se nos exhorta a refugiarnos «en el Evangelio como en la carne de Cristo», como afirma San Ignacio de Antioquía en su carta a los Filipenses (V, 1). Y San Jerónimo se hace eco de él cuando dice que debemos “alimentarnos de su carne y de su sangre no sólo en el misterio del altar, sino también en la lectura de las Escrituras. Porque el verdadero alimento y la verdadera bebida es lo que se recibe de la Palabra de Dios, es decir, el conocimiento de las Escrituras” (Comm. in Ecclesiasten III, 13). 

Estos son días para aprender lo que significan para nuestra vida de fe las palabras del Apóstol San Pedro cuando escribe: “adorad al Señor, Cristo, en vuestros corazones” (1 Pe 3,15). No hay lugar donde Dios no habite. Por eso, la comunión con Dios es ante todo una cuestión que toca al alma, no al lugar, como el mismo Señor repite a la mujer de Samaría: “Llega la hora -y es ahora- en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad” (Jn 4,23). 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Celebramos el Carnaval: nada humano nos es indiferente.

Celebramos el Carnaval: nada humano nos es indiferente

A veces tenemos la sensación de volvernos un poco esquizofrénicos cuando pensamos y hablamos sobre el Carnaval… Por una parte, estamos muy contentos de decir que el Carnaval tiene derecho a ciudadanía… pero, por otro lado, evitamos considerarlo espiritual y teológicamente... 

¿Es, pues, el carnaval una de esas cosas que no se pueden aceptar desde una perspectiva cristiana, pero que no se pueden evitar desde una perspectiva humana? Si así fuera, ¿en qué sentido el cristianismo sería verdaderamente humano? 

El origen del Carnaval es sin duda “pagano”: el culto a la fertilidad y la evocación de los espíritus van juntos. El cristianismo tuvo que levantarse contra esta idea y hablar de un exorcismo que expulsa a los demonios que hacen a los hombres violentos e infelices… Después del exorcismo surgió algo nuevo, completamente inesperado, una serenidad demonizada: el Carnaval fue vinculado al Miércoles de Ceniza, como tiempo de alegría antes del tiempo de la penitencia, como tiempo de serena ironía que dice alegremente la verdad que puede ser muy estrechamente ligada a la de la penitencia. 

De este modo, el Carnaval, y en la línea del sabio y predicador del Antiguo Testamento, puede enseñarnos: «Hay tiempo de llorar y tiempo de reír...» (Eclesiastés 3,4). 

Incluso para el cristiano no es siempre tiempo de penitencia. También hay un momento para reír. El exorcismo cristiano ha destruido las máscaras demoníacas, provocando una sonrisa sincera y una risa abierta. 

Todos sabemos que hoy en día el Carnaval está a menudo muy alejado de determinado clima y se ha convertido, en cierta medida, en un negocio… Pero el cristianismo no ha luchado contra la alegría, sino a su favor. La lucha contra los demonios, y en favor de la alegría, están estrechamente unidas: el cristiano no padece de esquizofrenia porque la fe cristiana es verdaderamente humana. 

Que el Carnaval no sea una fiesta religiosa, tampoco supone que pueda ser concebida sin el calendario de fiestas litúrgicas. Por eso, una reflexión sobre su origen y su significado también puede ser útil para comprender la fe cristiana. 

Seguramente las raíces del Carnaval son muchas… En el calendario de festividades judías, corresponde aproximadamente a la fiesta de “Purim” que conmemora la salvación de Israel de la inminente persecución de los judíos en el Reino de Persia: la alegría desenfrenada con la que se celebra la fiesta quiere ser expresión del sentido de liberación que, en este día, no es sólo un recuerdo, sino una promesa: quien está en manos del Dios de Israel está libre de la trampas de sus enemigos. 

Al mismo tiempo, detrás de esta celebración “profana”, que sin embargo tuvo y tiene su lugar en el calendario religioso, está ese conocimiento del ritmo del tiempo, válidamente expresado en el Libro del Qohelet. 

No cada momento es el momento adecuado para todo: el hombre necesita un ritmo, y el año le da este ritmo, en la creación y en la historia que la fe presenta a lo largo del año. Hemos llegado así al año litúrgico, que hace recorrer al hombre toda la historia de la salvación al ritmo de la creación, ordenando y purificando así el caos y la multiplicidad de nuestro ser. 

En este ciclo de creación y de historia ningún aspecto humano queda fuera, y sólo así se salva todo lo que es humano, tanto los lados oscuros como los luminosos, lo sensual tanto como lo espiritual. 

Todo recibe su lugar en el todo que le da sentido y lo libera del aislamiento. Sería, pues, una locura querer prolongar el Carnaval como quieren los negocios… Ese tiempo arbitrario se convertiría en aburrimiento, porque en él el hombre se convertiría en sólo creador de sí mismo, se quedaría solo y se encontraría verdaderamente abandonado. El tiempo ya no sería el don múltiple de la creación y de la historia, sino el monstruo que se devora a sí mismo, el engranaje vacío de lo eternamente mismo, que nos haría girar en un círculo sin sentido. 

A estas alturas del año en el Carnaval está también el rito de la expulsión del invierno y el exorcismo de los poderes demoníacos. La peligrosa lucha con los demonios se transforma en alegría ante la gravedad de la Cuaresma. 

En esta divertida y simpática mascarada ocurre lo que a menudo encontramos en los salmos y profetas: se convierte en una burla de aquellos dioses a los que quienes conocen al verdadero Dios ya no necesitan temer. 

Las máscaras de los dioses se han convertido en un espectáculo divertido, que expresa la alegría desenfrenada de quienes saben encontrar humor en aquello que antes daba miedo. En este sentido, en el Carnaval está presente la liberación cristiana, la libertad del único Dios. 

Todos los momentos del Carnaval están marcados por la transgresión de tal manera que se logra una liberación temporal de las obligaciones de la convivencia civil y de las jerarquías para dar espacio al derrocamiento del orden, a las bromas e incluso al desenfreno… 

El Carnaval es la representación de una renovación simbólica, durante la cual el caos sustituye al orden establecido, que sin embargo, una vez terminado el período festivo, resurge nuevo o renovado y garantizado por un ciclo válido hasta el comienzo del siguiente Carnaval. 

Sea como representación del caos cósmico, sea como dramatización del caos social, el Carnaval interactúa fuertemente con la esfera espiritual-religiosa. 

En el primer caso, el paso del caos al cosmos, es evidente la referencia a la intervención divina, con la que es necesario renovar periódicamente un diálogo fecundo. 

En el segundo caso, el caos social, reconocer a la fiesta la función de impugnar, suspender o incluso subvertir ciertas normas sociales, así como las autoridades que las garantizan, incluso si ello conduce a excesos, es sin embargo parte de un perímetro en el que los comportamientos más extremos están previstos y confinados dentro de límites espacio-temporales delimitados y en última instancia sirven para reiterar la necesidad de un orden unitario incluso si idealmente nuevo o al menos renovado. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Reflexión sobre el carnaval: risa, máscara, disfraz o el arte de vivir y de sobrevivir.

Reflexión sobre el carnaval: risa, máscara, disfraz o el arte de vivir y sobrevivir

Nace como expresión de un intento social de transgredir las normas y subvertir los roles sociales superpuestos. 

En la civilización occidental, los orígenes del Carnaval son antiguos y se remontan a las Saturnales romanas, rituales paganos en los que, durante un periodo de tiempo limitado, no existía la obligación de respetar leyes y costumbres sociales y en los que se rompían las jerarquías (los esclavos se convertían en libres y adquirían poderes). 

El mundo, en aquellos días, giraba hacia atrás o al revés. El equilibrio social y el orden perfecto de las cosas regresaban con el final de la fiesta que estaba marcada por los sacrificios, en la perspectiva ritual mediante la cual la muerte conduce siempre a un nuevo renacimiento. 

No es mi intención ahondar en el amplio aspecto antropológico vinculado a los rituales del Carnaval. Me limito a centrarme en algunos aspectos metafóricos del Carnaval, que también ofrecen una clave interesante para reflexionar sobre la ritualidad de la vida. 

Hoy en día, el Carnaval es una fiesta socialmente concedida especialmente a los niños, que pueden acceder, sin miedo, a la irracionalidad, a la distorsión de las normas y de los límites y entrar en contacto inconscientemente con sus propios deseos y miedos a través de uno, o de mil, disfraces elegidos (un niño que se disfraza de monstruo, por ejemplo, se está identificando con sus angustias y al mismo tiempo se enfrenta a la parte más temida de sí mismo). 

A medida que envejecemos, nos interesa cada vez menos participar en eventos de carnaval, archivándolos como posibles y divertidos solo en la era de los juegos. Como adultos, nos reconocemos cada vez menos capaces de permitirnos “salir de las reglas”: en la necesidad de mantener un control lo más racional posible, nos negamos muchas regresiones al servicio del ego que en realidad son funcionales y necesarias para nuestro bienestar psicológico. 

En nuestra vida cotidiana, sin embargo, nos enfrentamos a múltiples “fases de carnaval”: períodos alternados de confusión y de conquista de nuevos equilibrios a través de diversas formas de sacrificio. 

Siendo animales sociales, nos vemos obligados a lo largo de nuestra vida a adherirnos a unas normas preestablecidas que regulan y determinan nuestras relaciones, pero cuando algo nos desestabiliza y empiezan a sentirse como un corsé o nos decepcionan, entonces el caos interno nos embarga. Todo se vuelve confuso. Todo se convierte en crisis. Perdemos el contacto con las reglas, ya no reconocemos lo que está bien y lo que está mal. La confusión interior emerge, la manifestamos en nuestro comportamiento, en nuestras huidas de lo “normal”, en nuestros excesos, en nuestra melancolía y agitación. 

Es precisamente cuando nuestra identidad está en crisis y ya no sabemos qué máscaras ponernos y cómo hacerlo, que comienza nuestro cambio. La transición, el crecimiento y el renacimiento en una nueva forma son posibles sólo reconociendo la existencia del caos interno, afrontándolo cuestionándonos sobre quiénes somos, así como quiénes queremos ser. 

Somos lo que mostramos y lo que no mostramos. Después de todo, usamos máscaras todos los días. Son las máscaras de carnaval de la vida cotidiana, esas partes de nosotros, o más bien, representaciones de partes de nuestra personalidad que vestimos frente al mundo exterior. Son reflejos de nosotros, que sólo se parecen parcialmente a nosotros. Escudos, defensas, pero también recursos porque nos permiten interactuar y reconocer partes similares a nosotros en el otro, acercándonos a él. Son herramientas, por tanto, que podemos utilizar para enriquecernos en el encuentro con los demás y con nosotros mismos. 

Recurrimos a nuestras máscaras especialmente en momentos de confusión, cuando necesitamos contacto con la realidad, les confiamos la tarea de darnos una forma específica. En el largo proceso de individuación, orientado a conocernos y descubrirnos a nosotros mismos, aprendemos a reconocerlos y ser conscientes de ellos, gestionándolos y mostrándolos en función de las peticiones externas. 

Carl Jung hablaba de ello bajo el arquetipo de “Persona” que representa el conjunto de nuestras máscaras, lo que mostramos al mundo exterior, nuestro “yo” consciente, es decir, lo que somos sólo en parte. Cada uno tiene su propia “Persona” que posee características individuales únicas y rasgos que pertenecen a toda la humanidad. 

La “Persona” es sólo una parte de nuestro Ser, la más visible y cierta, no representa nuestro Ser en su totalidad. Cuando nos identificamos rígidamente con una máscara, un rol social, una etiqueta… cometemos el error de escondernos detrás de nuestra propia “Persona”. 

Convencemos al otro hasta el punto de convencernos a nosotros mismos de que sólo somos lo que mostramos ser, que sólo somos la suma de nuestras propias máscaras, quedando enjaulados en ellas y bloqueando o impidiendo un camino “sano” de autodescubrimiento. 

También la máscara puede representar una estrategia fruto de un trauma infantil, un mecanismo de defensa,…, que empuja al individuo a mostrar sólo esa parte de sí mismo y a negarse en consecuencia la posibilidad de "involucrarse" en el descubrimiento de un mundo interior desconocido. 

El carnaval es una época de fronteras: sólo atravesando los fríos días del invierno y la confusión es posible acceder a la serenidad de la primavera. Su ritual nos muestra cómo la vida alterna siempre entre fases de desequilibrio y equilibrio, de calma y tormenta, de diversión y sacrificio, de rigidez y transgresión. 

Para nosotros, la circularidad es un mensaje de esperanza que suena a “todo saldrá bien” o a “hay tiempo para cada cosa y cada cosa tiene su tiempo”: siempre habrá nuevos inviernos, nuevos periodos de caos y, ciertamente, nuevas primaveras. 

Acabo ya. Una clave para entender el Carnaval es la celebración en contraposición al ritual. La fiesta que no acepta restricciones y que en su subversión de las reglas mantiene intacto el misterio de los "carnavales". Sí, el Carnaval es la risa, la máscara, el disfraz, es decir, el arte de la vida que es también el arte de la supervivencia. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF