Transfigurarse en el Espíritu a imagen de Cristo.

Transfigurarse en el Espíritu a imagen de Cristo 

La transfiguración es uno de los acontecimientos más misteriosos de la vida de Jesús. El lugar del acontecimiento es un monte alto, el Tabor según la tradición, pero es un hecho no esencial para los evangelistas. En la alta montaña, Jesús dialoga con Moisés y Elías, dos grandes personajes que el Antiguo Testamento sitúa a menudo en las cimas, en particular el diálogo con Yahvé. Jesús también busca a menudo la intimidad con el Padre en lugares desiertos, y en particular en las montañas. 

Según los exégetas, el fin último de la escena es revelar la persona de Cristo como señor de gloria, maestro, hijo de Dios y su misión de profeta y legislador perfecto y definitivo. 

La fecha del 6 de agosto depende de que según la tradición el episodio narrado por los Evangelios ocurrió cuarenta días antes de la Crucifixión de Jesús cuya fiesta, ya en la Iglesia oriental y luego también en la Iglesia occidental, se celebra el 14 de septiembre con la Exaltación de la Santa Cruz. 

El vínculo entre la Transfiguración y la cruz es ciertamente muy significativo pero, en mi opinión, es necesario repensar la decisión de no celebrar solemnemente esta importante fiesta. De hecho, cuando no cae en Domingo, la Transfiguración la celebran únicamente aquellos pocos feligreses fieles a la misa diaria. Por supuesto que no tiene sentido hacer un ranking de las fiestas cristianas, pero personalmente creo que la Transfiguración es la menos valorada en su importancia, entre otras cosas aún más en el mundo actual. 

Creo que en la sociedad actual, tan marcada por las apariencias más que por la verdad - a menudo también en la vida de las comunidades cristianas - la fiesta de la Transfiguración nos recuerda que la vida de fe, si es verdadera, no es un conjunto de prácticas religiosas, muchas veces superficialmente, sino que nos transforma, nos transfigura radical y completamente a imagen de Cristo. 

En la Transfiguración de Jesús podemos leer un misterio antropológico y cósmico: el hombre está llamado a transfigurarse como Jesús; el universo, la historia, el cosmos están llamados a entrar en la libertad de la gloria de los hijos de Dios. La humanidad gime y espera esta transformación y no es ella misma sino en el gemido que la tensa, que la lleva más allá de sí misma. 

Detrás de todo esto se capta evidentemente toda la reflexión paulina, por ejemplo en Rm 12, 2a: "No os conforméis a este mundo, sino dejaos transformar (metamorphoûsthe, es el mismo verbo que encontramos en Mt 17,2) por renovando tu forma de pensar, para poder discernir la voluntad de Dios". A partir del bautismo, la vida cristiana es vida transfigurada, vida nueva, en Cristo. El Apóstol escribe también sobre esto en 2 Cor 3,18: Y nosotros todos, a cara descubierta, reflejando como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados (metamorphoûmetha), en la misma imagen, de gloria en gloria, según la acción del Espíritu del Señor. La Transfiguración es vida bautismal, la vida en Cristo no es un esfuerzo voluntario ni una propuesta meramente moral, sino ante todo un don a acoger, o más bien el don: el Espíritu del Señor. 

Lejos de ser un episodio evangélico curioso y un tanto extraño, la transfiguración de Jesús es una revelación extraordinaria: de la gloria misteriosa de aquel que será crucificado y de la gloria reflejada de todos aquellos que, acogiendo el don del Espíritu, se convierten en espejos que reflejan la misma gloria. 

En el corazón del verano celebramos, pues, este misterio de luz que no atrapa envolviéndonos. Una celebración que indica plenitud, porque, al revelar la identidad de Cristo, dice lo que sobra y lo que sobrepasa la mente y lo que el corazón lucha por comprender. 

La racionalidad aquí es incapaz de captar ese misterio que, en cambio, sólo debemos dejarnos sorprender y sobrecoger. 

Jesús aparece radiante, "transfigurado", (su rostro brilla como el sol, sus vestidos blancos como la luz), sobre una alta montaña, en medio de Moisés y Elías: la Ley y los Profetas. 

La Ley, ante todo, no es letra muerta encerrada en un papel. La Palabra de los profetas, no un estudio de arqueología, sino algo vivo, que ahora en el rabino de Nazaret, se actualiza en esta cristofonía, anticipación de la revelación pascual. 

El misterio se desvela: Cristo, punto nodal en el que converge toda la fe bíblica. Alfa y Omega. Principio y Fin. Cristo, síntesis de lo divino, lo humano, lo cósmico. Cristo, a quien todo tiende y en quien todo se realiza. “En Él está toda plenitud” (Col 1, 19). 

En la transfiguración Jesús rasga el velo de su humanidad y revela el misterio escondido en su carne, el misterio de la gloria de Dios. En la revelación del cuerpo de Cristo se produce también la revelación del destino del hombre, "cuando seamos semejantes a Él" (1 Juan 3, 2). Éste es el destino de nuestra migración, la comunión con Dios que ya se construye con la comunión con los hombres. 

Debemos aprender a desear, esperar y acoger la claridad y el candor de la transfiguración: "sus vestidos se volvieron de una blancura resplandeciente" (Mc 9, 3). Es el rostro glorioso del Dios Hombre, del que una voz atestigua: “Éste es mi Hijo querido; escuchadle” (Mc 9, 7). 

¡Escuchadle! No una recreación histórica fijada en una lápida, sino una realidad para cada "hoy". 

El discípulo es el que se deja contagiar por la luz del Resucitado. “Hoy” resuena el mandato de escuchar, que es la invitación a seguir. La transfiguración de Cristo se convierte entonces en la transfiguración del discípulo contagiado por la luz del Resucitado, porque, como dice Pablo, "reflejando como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados en esa misma imagen" (2 Cor 3, 18). 

Nosotros somos un fragmento de la luz divina. Así, en nuestra oscuridad, que se llama guerras, hambre, crueldad, corrupción, vulgaridad, egoísmo, explotación de los más pequeños, impotencia del Getsemaní, abismo de las tentaciones en el que caemos y el abismo del disparate... el cristiano, de alguna manera, es el ya "transfigurado", es aquel que lleva dentro de sí un fragmento de luz, reflejo del esplendor divino, para iluminar ese mundo que se olvida de Dios. 

El cristiano: la pequeña luz de Dios dentro de las texturas de la historia personal y de la historia del mundo. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Plegaria al ritmo de María Magdalena.

Plegaria al ritmo de María Magdalena

Cuando aún estaba oscuro, como cuando se pescaba la vida en las orillas de un lago, como cuando se amaba sin poder llamar Eterno a aquello que siempre se escapaba. 

Cuando aún estaba oscuro, como cuando Él hablaba y nosotros creíamos entender, y creíamos creer, y seguíamos, en cambio, obstinados y ciegos, perdiéndonos en nosotros mismos. 

Cuando aún estaba oscuro y querían matarlo y nosotros ni siquiera imaginábamos que éramos sus cómplices y no sus compañeros. 

Cuando aún estaba oscuro como en los ojos del ciego, como las manos áridas, como las palabras mudas, como las parálisis, como la mujer acusada, como el joven que se marchó, como el hijo que se quedó fuera de la casa, como Lázaro tras la piedra de un sepulcro… y nosotros, inconscientes de ser testigos de la vida resucitada tanto en el perdón como en la curación. Siempre es milagrosa primavera la vida que renace a la luz. 

Cuando aún estaba oscuro, como también después de su Resurrección, en los abismos de la enfermedad, en los temores del abandono, en la duda de que el cadáver solo hubiera sido robado, en los amores convertidos en odio, en el esfuerzo de ceder a un asombro excesivo, en los malentendidos entre nosotros, los discípulos, en las interpretaciones contradictorias de su recuerdo, en los escándalos de la Iglesia, en la insignificancia que nos atraviesa en tantos días del presente, en el miedo a que la muerte, al final, devore el amor. 

Cuando aún estaba oscuro… y hay tanta oscuridad que nos está ahogando la visión… y cegando la esperanza… 

Por eso nos empeñamos en celebrar la memoria de los destellos de lo Eterno, nos aferramos con fuerza a las fracturas milagrosas que hacen que el pasado esté atravesado por rayos de Luz, por esa conciencia límpida y fugaz de que cada ser es una manifestación vacilante de lo divino, por cuando nos han hecho sentir amados, por cuando nos han perdonado, por quienes nos agradecen lo que hemos sido, lo que somos y lo que seremos. En esto creemos. Y nos consolamos. 

Por cuando desciende la oscuridad y nosotros, a un paso de la noche, envueltos en lágrimas, le pedimos al Padre que salve y transfigure cada fragmento de amor, ese poco que hemos reconocido y consagrado con gestos. 

Por cuando en la oscuridad rezamos para que haya un lugar también para nosotros en el paraíso. 

Por cuando sentimos ser una oración muda compartida por los hermanos, y por cuando sentimos que juntos esperamos una tierra donde todo será finalmente claro y puro, luminoso y resucitado, recordado, entregado al corazón del Eterno, transfigurado en Luz. 

Por cuando rezamos por no ser olvidados, por cuando te rogamos que nos hagas reencontrar el Amor que nos ha mantenido con vida, y te suplicamos que nunca más se vaya. 

Por cuando también nosotros logremos decir «…y no sabemos dónde lo han puesto». Y no queda más que volver a buscar. 

Por cuando no sabíamos que estaba naciendo fuera de Jerusalén, por cuando lo perdieron en el Templo, por cuando huía del poder, por cuando cruzaba a la otra orilla, por cuando se refugiaba en el seno de la noche en oración, por el Monte de los Olivos, por su estar siempre en Otro Lugar. 

Por el miedo de quien dice haberlo comprendido, por la traición de quien se cree capaz de explicarlo o comprimir la bella, la novedad, la Vida, en un canon, en un dogma, en un sacramento, en un catecismo, en una teología, por quien sigue siendo discípulo pero en su corazón implora que tenga piedad, que ni siquiera él conoce el lugar, y que es solo un pobre caminante y peregrino que sigue buscando mientras dice que cree. 

Ni yo sé con certeza dónde lo han puesto, pero creo que está guardado en lugares misterioso, secretos…  y accesibles solo al amor. 

Corrían los dos juntos, y el hecho de no estar solos ya es un indicio de buena humanidad. 

Por cuando la fe entra en la carne y nos transforma en niños sin miedo a parecer ridículos, y corremos, torpes y enamorados, y corremos el riesgo de caer y el aliento nos oprime la garganta, y somos los mismos niños que corrían tras un balón, tras un amor, tras un sueño. El corazón hinchado que no deja de latir y se conmueve. 

Por cuando corre el pensamiento, corre la nostalgia, corre la esperanza de que no haya sido todo en vano, por cuando corre la urgencia de ver, de tocar, de volver a abrazar, aunque fuera un sepulcro vacío, aunque fuera la absurda esperanza de haber estado vivos y haber sido testigos. 

Por cuando nos atrevemos a creer que incluso la muerte se convertirá en una sonrisa, en abrirse paso, como se abrió el mar, entre tantas dudas. Que sea barrido por fin el temor de que Tú te hayas ido y nos hayas abandonado dejándonos solos en esta orilla. 

Por los lienzos tendidos y doblados, por ese mínimo rastro de orden en un mundo que parecía devastado y reducido al caos, por los clavos que no vencieron, por la madera que no prevaleció, por el desgarro en el velo del Templo que transformó, sin que lo supiéramos, nuestra existencia en una explosión de Vida. 

Por el desgarro fecundo de tu herida abierta, por el ardor de la carne que no deja de amar ni siquiera aunque esté traspasada, ni siquiera como cadáver, por el perfume esparcido, por el frasco de nardo que se hizo añicos como la piedra que sellaba una aparente derrota. 

Por los lienzos depositados, por el cuidado invisible de quien pone orden en nuestras historias desordenadas y dice, con palabras resucitadas, que no ha sido en vano nuestro amar, nuestro sufrir, nuestro dudar, nuestro correr contra toda esperanza. 

Por quien vio y creyó sin haber comprendido aún la Escritura. Por cuando Él nos miraba sin condenarnos, por cuando Él creía a pesar de nuestra insignificancia. 

Por quien supo posar sus ojos sobre nosotros logrando ver esplendores mucho antes de un posible amanecer. 

Por quien conservó el amor, por quien no nos olvidó, por quien, en el brillo de sus ojos, siguó creyendo en nuestra resurrección, por quien veía en nosotros lo que nosotros aún no imaginábamos ser. 

Por eso te rogamos, Señor, que resurjan nuestros ojos, que sepamos reconocer las señales de tu paso, que podamos hacer memoria de ellas, que podamos resurgir una vez más en los ojos de quien nos ama, por las personas que encontraremos, para que sepamos entrar juntos en nuestros sepulcros y, tomándonos de la mano, indefensos y postrados, logremos volver a buscar a quien, con paciencia maternal, ha colocado definitivamente el sudario de nuestro extravío y, acariciándonos con ternura de Amigo, mezclará el calor de sus lágrimas con las nuestras. 

Y por quien, Jardinero de la Amistad, nos llamará a cada uno por nuestro nombre. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Del arte del humor... resucitado.

Del arte del humor... resucitado

Es un arte aprender a vivir con seriedad y humor en las proporciones adecuadas. 

La vida es una cosa seria, por supuesto. ¡Quién lo negaría jamás! Y, sin embargo, maestros de todos los tiempos y de todas las tradiciones a menudo insinúan -con una sonrisa que parece ocultar mucho más de lo que expresa- al hecho de que la vida es también un juego. 

Y el juego también es una cosa seria, sólo hay que intentar ¡preguntar a los niños! 

Sólo una paradoja puede explicar en profundidad la naturaleza de una experiencia tan rica como la de la vida, de la que somos protagonistas y espectadores, e invitarnos a encontrar el justo equilibrio. 

Y los maestros de la vida resultan ser esta vez los niños que viven plenamente su juego, donde lo importante no es ser importante, ni estar en un bando o en otro, sino que lo importante es desempeñar su papel, interpretarlo bien, sumergiéndose en él con pasión, sin olvidar nunca que ése es sólo el papel momentáneamente, porque la verdadera identidad es otra. 

Es la misma invitación que plantean los grandes psicólogos y filósofos. Algunos de ellos ponen el énfasis, como parte del camino de crecimiento personal, en el método de la minimización y el humor. 

No pocas personas están acostumbradas a tomarse la vida, las situaciones, las personas, con excesivamente seriedad, tienden a tomárselo todo trágicamente. Para liberarse deberían cultivar una actitud más más suelta, más serena, más ‘impersonal’. 

Se trata de aprender a ver la comedia humana desde arriba, sin participar demasiado emocionalmente; a considerar la vida del mundo como una representación teatral en la que cada uno desempeña su parte. Éste debe interpretarse lo mejor posible, pero sin identificarse completamente con el personaje que uno encarna. 

Porque nuestra verdadera identidad no se encuentra en el "vestido" que llevamos, ni en la cabecera de la tarjeta de presentación, ni en el tamaño ni excelencias del curriculum vitae,..., porque las cosas realmente importantes de la vida, de nuestra vida personal, son algo más que eso: son afectos, emociones, talentos más o menos desarrollados, valores e ideales, sueños y esperanzas. 

Éstas son las cosas reales, las verdaderamente importantes de la vida, y escucharlas y respetarlas también determinan el grado de salud física y psíquica, y esto es lo que quizás ya lo sabemos, pero a menudo lo olvidamos, sufriendo exageradamente por cosas que luego son fácilmente reducibles frente a las grandes cuestiones de la existencia. 

Y es aquí donde el humor se revela a su vez como un gran maestro porque ayuda a restablecer las proporciones correctas de los diferentes aspectos de la realidad. 

Observando y viviendo la vida de manera amplia y elevada, uno ve que tiene lados serios, duros, dolorosos, pero también aspectos alegres, luminosos, brillantes y también aspectos cómicos, divertidos, risibles. Estos constituyen el justo contrapeso y el equilibrio de aquellos. 

El arte de vivir consiste en alternar adecuadamente los diferentes elementos y actitudes; y hacerlo está en nuestra mano más de lo que pensamos. 

Demasiada seriedad también denota demasiada rigidez, incapacidad para percibir el mundo en sus múltiples aspectos, en los diferentes puntos de vista, entre los que siempre habrá siempre uno que permita sonreír. 

Saber sonreír de uno mismo requiere una gran apertura mental y confianza en uno mismo, para no perder la propia identidad aunque por un momento uno pierda su dignidad.

Encontrar el matiz humorístico incluso en la tragedia requiere una gran confianza en la vida que nunca está realmente "contra nosotros" aunque los acontecimientos parezcan demostrar lo contrario.

De hecho, siempre existe la posibilidad de ver las cosas de otra manera, y a veces es incluso el absurdo de este intento lo que nos hace sonreír, lo que nos hace reír, y entonces la realidad se hace más soportable, aunque sólo sea por el efecto benéfico de la risa. 

El humor abre los horizontes a infinitas interpretaciones de la realidad, y entonces la realidad ya no es sólo inexorablemente aquello que nos hace sufrir. Y esta revelación ya es suficiente para aliviar la carga de la existencia. 

Entre las cualidades del hombre autorrealizado -sentido del derecho, capacidad de interconexión, lealtad, vitalidad, belleza, bondad, unicidad, verdad, independencia- Abraham Maslow, el padre de la psicología humanista, también inserta el humor y la alegría. 

Un mensaje para subrayar la gran importancia de estas cualidades en una persona que ha adquirido la suficiente confianza en sí misma y en la vida para dejar de sentirse en oposición y competencia con los demás, para no sentirse "amenazado" por los acontecimientos, sino para reconocer las múltiples posibilidades de interacción y colaboración que surgen a cada momento para mejorar una realidad que todos compartimos. 

Saber reír puede ser signo de grandeza, de madurez, pero hay que hacer una distinción. Hay una diferencia radical entre la comedia -en el sentido de "burla"- y el humor. 

El primero es antagónico, agresivo, a menudo cruel; en cambio, el segundo está impregnado de indulgencia, bondad, comprensión... El humor al que me refiero consiste en ver desde arriba, en su verdadera luz y en sus justas proporciones incluso las debilidades humanas. 

Y el verdadero humorista sabe reírse sobre todo de sí mismo. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Vivir resucitados en el Resucitado.

Vivir resucitados en el Resucitado

Hay una paradoja, a menudo silenciosa, que atraviesa la vida de nuestras comunidades cristianas.

 

Dedicamos semanas intensas, cuidadas, ricas en signos y propuestas para prepararnos para la Pascua, y luego corremos el riesgo de dejar pasar precisamente el tiempo en el que la Pascua ocurre de verdad, se despliega, se convierte en una experiencia viva.

 

La Cuaresma es densa, llena, casi «abarrotada» de iniciativas. El Tiempo Pascual, en cambio, aunque es más largo, a veces parece más plano, como sin relieve, menos destacado y vivido.

 

Y, sin embargo, es precisamente en el Tiempo Pascual donde se juega el corazón de la fe, no tanto en la preparación, sino en la vida nueva que brota de la Resurrección.

Hemos aprendido el lenguaje de la penitencia, del recogimiento, de la conversión. Nuestras comunidades no dejan de celebrar el Vía Crucis, los retiros, los ejercicios espirituales, los gestos de caridad y solidaridad… Todo esto es valioso, necesario, profundamente evangélico.

 

Sin embargo, me surge una pregunta: ¿por qué no custodiamos con la misma intensidad el tiempo de la alegría? ¿Por qué no educamos con el mismo cuidado en la «vida de resucitados»?

 

El Tiempo Pascual, que se extiende hasta Pentecostés, no es un simple «eco» de la fiesta, sino la fiesta misma que continúa, se profundiza y pide ser vivida. Es el tiempo en el que el Resucitado se manifiesta, habla, camina con los suyos, abre las Escrituras a nuestra inteligencia, parte el pan para nuestra hambre y sed infinitas, dona el Espíritu que nos hace hijos en el Hijo.

 

Es el tiempo pascual el tiempo de la familiaridad con una presencia viva: la del Resucitado. ¿O es que acaso nos sentimos más cómodos con el rostro sufriente de Jesús que con el glorioso?

La cruz nos parece concreta, incluso comprensible, cercana a nuestras fatigas; la Resurrección, en cambio, nos desestabiliza, porque nos pide un salto, no solo cambiar algo, sino vivir de un modo nuevo, es decir, creer de verdad que la vida nueva ya es posible ahora.

 

De aquí debería surgir también una provocación pastoral: si en Cuaresma no falta el Vía Crucis, ¿por qué no dar espacio con constancia y creatividad al Vía Lucis? Si acompañamos a los fieles a detenerse en las estaciones de la Pasión, ¿por qué no ayudarles a contemplar también los signos de la Resurrección?

 

Si los ejercicios espirituales y los retiros penitenciales marcan el tiempo cuaresmal, ¿por qué no pensar en itinerarios pascuales que ayuden a reconocer la presencia del Resucitado en la vida cotidiana?

 

Tal vez momentos de relectura, de testimonio, de alegría compartida, de servicio, de redescubrimiento de la comunidad como lugar de vida nueva…. De lo contrario, se corre el riesgo de una espiritualidad desequilibrada, que insiste en la conversión y le cuesta celebrar la «transformación», que se concentra en el pecado pero no se atreve a vivir plenamente la Gracia.

 

Es decir, una espiritualidad que sigue siendo siempre un poco «cuaresmal», como si la Resurrección fuera un acontecimiento que hay que recordar, más que una condición que hay que vivir.

En cambio, la Pascua nos pide algo más radical: convertirnos en hombres y mujeres resucitados en Cristo, habitar la esperanza, elegir la luz, creer que la muerte no tiene la última palabra.

 

La Pascua nos invita a llevar a la vida cotidiana un estilo nuevo, hecho de relaciones reconciliadas, de miradas renovadas, de una alegría no superficial.

 

Deberíamos aprender a «detenernos» más en el tiempo pascual, a no correr enseguida más allá, a dejarnos educar, con paciencia, en la alegría; porque, si la Cuaresma nos prepara para la Pascua, es la Pascua la que da sentido a la Cuaresma.

 

Y sin una verdadera experiencia del Resucitado, que es nuestro camino de fe, de discipulado, de seguimiento, corre el riesgo de perder su horizonte: la de la vida nueva como criaturas ya resucitadas.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Hemos sido creados para la luz.

Hemos sido creados para la luz

Celebré la Vigilia de Resurrección del Sábado Santo en un pueblo de Catalunya – Cabrianes (municipio de Sallent) – con una pequeña comunidad cristiana.

 

Y reflexionaba así ante el Cirio Pascual.

 

Vivimos una época en la que hay signos que nos recuerdan una necesidad más profunda: ¿qué debemos encender en nuestro mundo que perdure?

 

Lo que todos desean, es decir, ese arte de respetarnos unos a otros que permite reconocer la dignidad de cada hombre y cada mujer.

 

El Cirio Pascual dice que hay una llama que queremos mantener viva, que no se refiere simplemente a la liturgia cristiana, sino a algo que cada ser humano lleva dentro de sí.

 

La luz del Cirio Pascual es un signo muy pequeño, porque mientras tanto el mundo arde ferozmente de otra manera, porque hay personas que deciden que los seres humanos no son dignos y, por tanto, prenden fuego a la historia, a la civilización, a las cosas bellas.

 

¿Y entonces qué es la Pascua, esta Pascua?

No un gesto ajeno a la historia, extraño a la realidad, sino precisamente un gesto dentro de la realidad.

 

Queremos reconocer que Dios, en cada uno de nosotros, enciende una Vida más grande que nosotros. Y se nos pide que acojamos esta Vida, este fuego, que seamos sus guardianes.

 

No es solamente la luz del Cirio Pascual.

 

Es la luz de la existencia, la luz de nuestra dignidad de hijos. En la Pascua nos (re)descubrimos hijos de Dios. Y no solo eso.

 

Hoy (re)descubrimos que no somos seres con una fecha de caducidad, sino mucho más: somos dignos de una Vida eterna.

 

Eterna significa abundante, auténtica, plena, profunda,…, que no se apaga. Significa amada, destinada no a la nada sino a la verdad, a la belleza, a la plenitud, atravesando el aquí y ahora de nuestras existencias.

Porque la perfección de Dios reside en que habita en nuestra imperfección.

 

Dios es perfecto porque viene aquí, donde menos te lo esperas.

 

Y nuestra tarea, fundamentalmente, es recordar a este mundo que Dios no habita en una luz que se apaga.

 

Necesitamos vivir, necesitamos un fuego encendido en la existencia.

 

En la Vigilia de Resurrección del Sábado Santo – en Cabrianes – pedí que oremos unos por otros, para encender una luz de compasión, de generosidad, de gratuidad,…, donde hace mucho frío y ya pocos cuidan del fuego del amor y del calor de la vida.

 

Porque hemos sido creados para la vida.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Otra Pascua a la confesional cristiana.

Otra Pascua a la confesional cristiana

¿Cuál es nuestro interés-ideal común que hoy nos convierte en socios entre nosotros, y por tanto en capaces de formar verdaderamente una sociedad? ¿Cuáles son los ritos que lo celebran, lo actualizan y lo transmiten a los más jóvenes?

 

Naturalmente, cada uno responderá a esta pregunta tan esencial para nuestro presente y nuestro futuro desde su propio punto de vista: imagino que algunos señalarán la Constitución, otros la fe católica, otros los derechos humanos o la Unión Europea, otros todas estas realidades juntas, otros quién sabe qué más, otros negarán la presencia de un interés-ideal común y describirán nuestra vida ya no como una sociedad en cuanto conjunto de socios, sino como una masa anónima y desorganizada de competidores.

 

Lo que, en mi opinión, hay que descartar sin duda es que la Pascua cristiana siga constituyendo, tanto como creencia como en cuanto a rito, ese nexo común que durante muchos siglos representó para nuestra sociedad y, en general, para Occidente, como se deduce simplemente al contemplar nuestras ciudades.

La Pascua cristiana ya no es lo que une y conecta a los occidentales posmodernos, tal vez destinados a convertirnos en poshumanos en la era de la inteligencia artificial y la robótica.

 

Se puede creer o no en lo que presenta la fiesta de Pascua, es decir, la historia final de la existencia de Jesús de Nazaret, llamado el Cristo y proclamado por otros (san Pedro y san Pablo en primer lugar) como el Hijo de Dios descendido del cielo expresamente para morir por nosotros en la cruz, y resucitado al tercer día.

 

Pero lo que no hay que creer, sino, mucho más radicalmente, solo «sentir» porque está grabado en nuestro interior y se manifiesta en el «sentimiento», es nuestra humanidad enfrentada al dolor y a la posibilidad de superarlo: este es el sentido existencial y universal de la muerte y la resurrección que cada ser humano experimenta por sí mismo, en primera persona del singular.

Y digo «superar el dolor» pensando en esa superación tanto en sentido físico, es decir, apaciguándolo y sanándolo, como en sentido espiritual, es decir, encontrándole un sentido y un horizonte más amplio en el que inscribirlo. Este es el interés-ideal común de todo ser humano, de todos los tiempos y de todos los lugares.

 

En el pasado teníamos una «religio» que nos hacía celebrarlo y que nos unía: ahora ya no. Creo que esta es la mayor pobreza de nuestro tiempo, «que se ha vuelto tan pobre que no puede reconocer la falta de Dios como una falta», como lo describió eficazmente Martin Heidegger.

 

De vez en cuando, sin embargo, el arte, la música,…, y otras experiencias espirituales profundas nos devuelven ante lo esencial - “Instrumentos del Alma” (en Vic, Barcelona) es un ejemplo de ello -. 

Y entonces volvemos a experimentar el misterio encerrado en nuestro interior y la alegría de celebrarlo desde cualquier espiritualidad religiosa o no y desde toda mística creyente o laica.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Gestos de resurrección.

Gestos de resurrección

Hay imágenes que me impactan como un fragmento vivo de la cruz: dolor inocente, fragilidad extrema, entrega total. Al igual que el Viernes Santo, éste parece un tiempo suspendido en el dolor.

 

Sin ilusiones. En las antípodas de cualquier “buenismo”. Hay una realidad dura y verdadera. En este ritmo doloroso de acontecimientos, en algunos momentos incluso inquietante, quisiera que hubiera algo que me hablara de resurrección: de una fuerza de vida que resista al dolor.

 

Al observar esta parte de la realidad, me viene a la mente aquella expresión de Max Horkheimer: La nostalgia de lo totalmente otro.

 

Filósofo marxista heterodoxo, Marx Horkheimer quería expresar una profunda crítica a la razón instrumental. Según él, la racionalidad moderna se ha transformado en un pensamiento técnico y calculador, incapaz de responder a las preguntas éticas y espirituales.

 

Y Marx Horkheimer exploraba el deseo humano de algo que trascienda el mundo tal y como es: un «totalmente otro» capaz de devolver el sentido a la vida y a la justicia.

 

Para él, declarado no creyente, la nostalgia y la necesidad de postular la resurrección eran expresiones de una tensión ética: el ser humano no puede aceptar el mal y el sufrimiento como actos definitivos y últimos.

 

De ese modo Marx Horkheimer trataba de mostrar así que la filosofía puede servir para resistir al cinismo y mantener viva la esperanza, conservando la idea de que el mal no tiene la última palabra.

En esos pensamientos, me venía a la mente un texto, potente y personal.

 

Me refiero a un escrito de un gran (y lamentablemente olvidado) filósofo cristiano: Emmanuel Mounier: Cartas desde el dolor.

 

Siempre he aconsejado su lectura. Lo hago también ahora. Es el libro, escrito al enfrentarse, como creyente, a la gravísima enfermedad de su hija Françoise, afectada por encefalitis y que permaneció en estado vegetativo toda su vida.

 

Emmanuel Mounier mostraba cómo el dolor de los vínculos más profundos —como por ejemplo en su caso el dolor de una hija— nunca es solo una tragedia privada, sino una escuela de presencia, cuidado y responsabilidad.

 

El dolor inocente, el amor que no cede, la fidelidad a la vida,…, se convierten en un testimonio concreto de que incluso el sufrimiento más puro puede atravesarse sin perder dignidad y esperanza.

 

Y es precisamente aquí, en la profundidad del vínculo con quien sufre, donde se abre la clave de la resurrección: no como una promesa abstracta, sino como una posibilidad viva, tangible, que transforma el dolor en luz.

 

Emmanuel Mounier nos podría recordar que el dolor nunca es un fin en sí mismo. Cuando se acoge, se custodia, se ama, el dolor se convierte en semilla de vida nueva, promesa de redención y esperanza radical.

Y en este sentido, la Pascua nos habla de verdades profundas: como escribe Dietrich Bonhoeffer, Jesús no nos libera del dolor, sino en el dolor.

 

El misterio pascual nos muestra que incluso el sufrimiento más doloroso y punzante —el de Françoise, el del Inocente, y el de tantos desesperados de nuestro tiempo— puede ser atravesado.

 

La vida, el amor y la justicia nunca son vencidos por la muerte. El dolor inocente se convierte en lugar de revelación, el gesto de amor se convierte en oración viva, y la resurrección se muestra como esperanza concreta que transforma la fragilidad en fuerza, la cruz en luz.

 

Todo esto lo pienso y lo escribo en voz baja. Sin retórica. Seguramente mis palabras hasta podrían tener alguna verdad si fueran acompañadas por los gestos de atención, de cuidado de empatía… y que son gestos de resurrección (por eso el título de esta reflexión).

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF