La santidad de los inocentes.

La santidad de los inocentes 

Dolorosa, aunque resignada, toda pena y protesta, la condena de Fyodor Dostojevski contra la arrogancia de los poderosos que se ensaña con los pobres y sobre todo con los niños inocentes: el último Fyodor Dostojevski es toda una pasión de transfiguración en la participación en tanto dolor inocente que parece hundir al hombre en el horror de lo insignificante e inútil. 

El martirio de los Santos Inocentes se convierte en cambio para Charles Péguy en poema y prodigio de amor. El martirio para Péguy es una fiesta de amor, y el martirio de los tiernos niños, en brazos de sus madres desgarradas, es tal pero en un marco muy preciso: la celebración de la pureza que domina la parte anterior del admirable relato cristiano. Todo ello en el contexto de una robusta eclesiología que descansa en la divinidad del Hijo de Dios y la Comunión de los Santos en la asamblea celestial del Hombre-Dios, precedido por los Profetas y seguido por los Santos. 

Jesús prefiere a los niños - es el Padre quien habla: «Es mi Hijo quien dijo una vez: sinite parvulos venire ad me, - dejad que los niños vengan a mí». Y el Hijo de Dios había dicho esto de unos niños que estaban jugando y que, acabando de recibir la bendición, lo dejaron para volver a jugar. Pero yo digo, pero se lo hacen decir a cada niño que nunca volverá a jugar...: 'Si no es en mi Paraíso'. Y aquí Péguy, con admirable imaginación poética, describe el funeral de un niño precedido por la Cruz, las mujeres lloran pero el celebrante canta el viejo salmo de David: Bienaventurados los que son inmaculados en el camino - Bienaventurados los que no se manchan en el camino. 

Los Santos Inocentes son los inmaculados, estos desdichados niños que los soldados de Herodes masacraron en los brazos de sus madres - Oh Santos Inocentes seréis por tanto los puros - Santos Inocentes seréis por tanto los inmaculados y blancos. - Benditos inmaculados en el camino. Benditos los inocentes, los sin mancha en el camino. 

Y ahora el círculo lírico teológico se amplía y Jesús mismo entra a participar en la fiesta. «Ego sum via, veritas et vita. - Yo soy el camino, la verdad y la vida». Oh Santos Inocentes con la blancura original de toda vuestra inocente infancia. Los más cercanos a Cristo serán estos inmaculados e inocentes infantes, junto con el pobre Lázaro, que no han hecho nada en la vida ni en la existencia más que recibir un buen golpe del dolor y de la muerte. Es el triunfo de los puros en el Juicio Final junto al Cordero. No hay martirio más inaudito, más atroz, más espantoso... que los creyentes de todos los tiempos hayan sufrido por Cristo... 

La conclusión final sólo puede ser la sencillez de la más alta alegría: «Así es mi paraíso, dice Dios. Mi paraíso es lo más sencillo: un altar, y los niños jugando con sus palmas y sus coronas. Y la 'palmera' -es el último toque de tanta poesía- siempre les sirve aparentemente de bastón». Así es como la liturgia celebra la gloria del «misterio de los Santos Inocentes» con la glorificación que hace la oración: un misterio de fe que llega hasta la gloria del Paraíso en los rayos del Apocalipsis de Juan. 

Ciertamente, el misterio del mal, de la iniquidad, permanece: pero queda el «misterio de los Santos Inocentes», queda la dignidad de todo ser humano frente a toda tiranía. Desgraciadamente, la historia enseña que el ser humano prefiere la esclavitud a la libertad, que es la esclavitud del pecado según la Biblia de la que sólo Cristo nos ha liberado; es la esclavitud de las tinieblas que los hombres han preferido a la liberación de la luz. Pero el hijo de Dios que es el cristiano reza siempre para que «venga el reino de Dios» y para que «Dios nos libre del mal» (Mt. 5, 11 ss.). 

Así, el misterio de los Santos Inocentes, que había escandalizado a Albert Camus e Ivan Karamazov, como misterio del mal invencible y prueba de la inexistencia de Dios, se convierte para el converso Charles Péguy en el signo del triunfo del amor de Dios y en la aurora de la esperanza de nuestra salvación. 

Las voces de los pequeños víctimas de la violencia de todos los tiempos y de todos los lugares hoy se alzan en una acción de gracias a esta celebración. En su dolor está el sufrimiento de todos aquellos pequeños que todavía hoy pagan por el egoísmo de los adultos. La escena que propone hoy la liturgia golpea el corazón: el rey de Judea, atemorizado por lo que podría llegar a ser Jesús, es decir, un nuevo «gobernante» como anunciaban los Magos, decidió hacer matar a todos los niños nacidos al mismo tiempo. 

La provocación es muy actual: ¿estamos dispuestos los adultos a dejar que las nuevas generaciones se conviertan en aquello a lo que están llamadas, o preferimos sofocar su destino para evitar cualquier «riesgo»? Creer significa también dar crédito al futuro, confiarse totalmente a un niño indefenso, nacido en una «periferia» y acostado en un pesebre. El verdadero inocente a los ojos de Dios es la criatura que no conoce la malicia, no conoce la mentira, no conoce la fealdad, y nadie es más inocente que un niño que se confía total, loca y amorosamente. 

Es la inocencia la que está llena y es la experiencia la que está vacía. Es la inocencia la que gana y es la experiencia la que pierde. Es la inocencia la que es joven y es la experiencia la que es vieja. Es la inocencia la que sabe y es la experiencia la que no sabe. Es el niño el que está lleno y es el adulto el que está vacío. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La santidad de los inocentes.

La santidad de los inocentes 

Misterio del mal. La historia del mundo eleva el grito del dolor inocente, un dolor que nos hace reflexionar. 

También en la Navidad. El Hijo de Dios recorre hasta el final el destino del hombre. 

Es el camino de la humanidad. 

La vida: misterio de fiesta y dolor. 

Dios entra en un río de lágrimas... 

Una grande estela de sangre y dolor acompaña desde siempre a la encarnación: días después de Navidad, al Gloria de los ángeles responde el llanto de las madres. 

El Niño quiere respirar vida y a su alrededor los poderosos dictan muerte. 

El Verbo no solo se ha hecho frágil carne de niño, sino carne amenazada, agredida, expuesta a todas las fuerzas ciegas que angustian la vida de los seres humanos: Dios recorre hasta el final el destino del hombre, en la carne de la inseguridad, en la oscuridad de la angustia, en el rojo de la sangre. 

La Navidad no es sentimental, es dramática: aflora el misterio de la iniquidad. 

¿De dónde proviene el “Misterium iniquitatis”? 

No lo sabemos. Pero también existe el misterio subterráneo de la bondad. 

La matanza de los inocentes sigue ocurriendo hoy en día. Se alimenta continuamente de guerras, tragedias, dolor inocente, naufragios… 

Herodes quiere eliminar a todos los pretendientes al trono, mata a sus hijos por sospecha y miedo, en un intento de escapar de la muerte que le persigue en cada una de sus acciones. 

«Raquel llora a sus hijos» (Jer 31,15): es el mundo, es Dios mismo quien llora a sus hijos destrozados. 

Y no hay consuelo para las madres del mundo, solo la comunión en el llanto. 

En Belén. En el Mediterráneo, cementerio insaciable, cuántos pequeños mártires de la esperanza ahogados en las frías aguas del mar y de la indiferencia. O en… 

Cuántos Herodes entre nosotros, con las manos manchadas de sangre... 

El dolor no quiere explicaciones, sino participación, no pide motivos (por qué, por qué a mí, por qué a mi hijo...), pide compasión y piedad. 

Sentir como nuestras las heridas de cada herida. 

Sí, más sangre, siempre sangre, también en Navidad, la de los niños asesinados por la locura de Herodes, a quienes la Iglesia, con valentía, venera como mártires. Aún no sabían hablar y ya, de alguna manera, proclamaban la fe. 

Es la loca resolución que toma Herodes después de comprender que los famosos visitantes de Oriente han tomado otro camino para no informarle sobre el fantasmal rey de Israel, a quien Herodes ve como un adversario, como un competidor (¡y cuántos ven a Dios como un competidor!). 

Son ellos, los niños, las primeras víctimas de la absurda ferocidad de los adultos. 

Los niños, inconscientes, indefensos, impotentes, ayer como hoy, se ven arrastrados por las locuras de los adultos. 

Los niños, imagen misma de la naturaleza humana íntegra, de la felicidad incorrupta, son las primeras víctimas de las guerras, las enfermedades, las luchas. Son ellos los primeros brotes verdes frágiles cortados por la guadaña del poder y la arrogancia. 

Conviene siempre hacer memoria y recordar a estos pequeños, a los demasiados inocentes de todas y de cada una de las barbaries. La historia del mal va más allá de lo imaginable. El tormento de los inocentes permanece. 

La vida (y, por ende, la liturgia) nos arranca de nuestra visión infantil e idílica de la Navidad para devolverla a su naturaleza profunda. 

Es una batalla entre la luz y las tinieblas, entre quienes acogen y quienes rechazan. Es la luz que viene y las tinieblas que no acogen. 

Pero no acoger a Jesús significa también no acoger la justicia y la paz y dar rienda suelta a lo peor de nosotros. 

Cada día hemos de hacer memoria y recordar a los demasiados inocentes, dos mil años después del nacimiento de Jesús, que sufren violencia, son asesinados, no llegan a nacer, ... Los muchos pequeños mártires víctimas de nosotros, los adultos, y que, sin embargo, tienen un defensor: el Dios hecho niño. 

La Navidad que hemos endulzado y azucarado está llena de violencia: violencia gratuita, ciega, inaudita, feroz, desencadenada por la provocación de un Dios humilde y manso que se entrega, Él también Cordero Inocente. 

Es la violencia, el lado oscuro, que empuja a Herodes a buscar, acosar y matar al niño que, según su pensamiento distorsionado y falso, quiere robarle el trono. Y, sin escrúpulos, mata a todos los recién nacidos de Belén, víctimas indefensas e inconscientes del poder sin alma, sin corazón, sin escrúpulos. 

La Historia sigue gimiendo por los dolores del parto, se retuerce en la lucha entre la luz y las tinieblas, mastica víctimas inocentes arrolladas por nuestras violencias inútiles y por la arrogancia egoísta de un mundo encerrado en sí mismo. 

Hoy es también el día de la memoria para, con valentía, celebrar a estos niños como mártires inconscientes del odio del mundo, patronos de los muchos niños asesinados en la indiferencia de los pueblos. Los poderosos no miran a nadie a la cara, obviamente. Nuestro nivel de vida tiene un precio y tantas veces, ¿siempre?, estamos dispuestos a pagarlo. 

Una vez más, en su crudo (y beneficioso) realismo, la memoria, y ojalá también la liturgia, nos arranque del sofá y de los preparativos para el nuevo año, y nos llame a la lucha aún no apaciguada entre la luz y las tinieblas, entre la inocencia y la maldad. 

¿Cómo no pensar en los niños muertos bajo las bombas? ¿O vendidos y explotados? ¿O abusados? ¿Cómo no pensar en los muchos Herodes que aún devoran y matan sin límites? 

Dios no detiene la mano asesina que deberíamos detener nosotros, y se pone del lado de los perseguidos, dejándose perseguir. 

He aquí quién es el verdadero Dios, que inmediatamente nos desestabiliza. El nuestro no es el Dios que detiene a los verdugos, sino el que se une a las víctimas. Incluso la muerte absurda del Inocente se convierte en camino de salvación. 

Y yo, ¿de qué lado quiero estar? 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Meditación ante el Cáliz.

Meditación ante el Cáliz

En la Última Cena de Jesús no celebramos un trofeo sino un recuerdo vivo: el del Crucificado. El tiempo, que rápidamente borra los nombres de los dominadores, conserva en cambio los nombres de las víctimas, escritos en el llanto de los pobres, en el grito de los inocentes, en el silencio de los últimos. Incluso cuando se nos escapan, Dios los conoce y los graba en sus palmas.

 

«El que pierda su vida por mí y por el Evangelio, la salvará» (Mc 8,35). No es un lema para un póster, es un puente entre dos orillas. Jesús cruzó ese puente íntegro: entregó su carne y su sangre, venció el miedo y devolvió la libertad a su Autor. No eligió salvarse: eligió donarse. Y la sangre, que los violentos creyeron que era un sello de olvido, se convirtió en voz: una voz que aún predica en las venas de la historia de este mundo.

 

Y que nos invita a confiar en el Evangelio más que en cualquier cálculo, más que en cualquier prudencia. Celebramos la Eucaristía en memoria de aquella cena Última en la víspera de su Pasión. Y contemplamos y gustamos este signo como una invitación a apostarlo todo por la confianza.

 

Hoy, la palabra sangre nos quema. Porque la sangre es un lenguaje que todos entendemos y que nos pide cuentas a todos. La sangre de Jesús se mezcla idealmente con la sangre derramada en Palestina, como en Ucrania y en todas las tierras heridas donde la violencia se cree omnipotente y, en cambio, no es más que ruido.

 

La sangre es sagrada: cada gota inocente es un sacramento derramado. Podríamos recoger en el cáliz del altar la sangre de cada víctima —niños, mujeres, hombres de todos los pueblos— y exponerla aquí para que ningún rito nos absuelva de la responsabilidad, para que la oración sienta el peso de cada herida.

Y, con pudor y con fuego, decir: es la sangre de cada inocente. Porque no existe «otra» sangre sagrada, porque toda la tierra es un único altar. Un rito claro, directo, sin ambigüedades, sin diplomacia.

 

Escucha, Israel: no te hablo como adversario, sino como hermano en la humanidad. Te llamo con el nombre con el que la Escritura convoca al corazón a lo esencial: Escucha. Deja de derramar sangre palestina.

 

Que cesen los asedios que quitan el pan y el agua; que cesen los golpes que destrozan casas e infancias; que cesen las represalias que cambian la seguridad por la opresión, que cese la invasión que ahoga toda esperanza de paz. La seguridad que pisotea a un pueblo no es seguridad: es un incendio que, tarde o temprano, quema la mano que creía dominarlo.

 

Tú, Israel, conoces el peso del duelo que la historia te ha procurado. Las heridas han dejado cicatriz en tu carne y en tu conciencia. Todo terrorismo es un sacrilegio, todo secuestro una sombra sobre lo humano, cada cohete contra civiles un pecado que clama.

 

Te llamo por tu nombre: tú, Israel, detente. Abre los pasos fronterizos, deja pasar las medicinas y el pan, suspende el fuego que no distingue y multiplica los huérfanos. No te pido debilidad: te pido grandeza. La grandeza de quien detiene su fuerza cuando la fuerza profana la justicia; de quien reconoce que la única victoria que salva es la que vence a la venganza.

 

La mentira comienza con las palabras, sobre todo con las ambiguas, las anestesiadas: los drones son fusilamientos por control remoto; los «daños colaterales» son niños sin rostro; un gasto militar que supera al gasto social no es seguridad, sino suicidio colectivo. Esta es la única geopolítica evangélica digna del Cáliz que bendecimos.

 

Digámoslo con la franqueza del Evangelio del Reino: el mal no es una idea, es una realidad. El grito de los pobres y los últimos, la sangre de los niños y el llanto de sus madres, dice a los poderosos de esta tierra, a los gobiernos, a cada mando militar: ¡detengan la espiral!

 

Busquen la justicia antes que las fronteras, los derechos antes que las alambradas, la dignidad antes que los cálculos. La paz no se construye con la muerte de la vida inocente sino con igualdad de derechos, fraterna solidaridad y con misericordia política.

 

La sangre que clama desde los escombros no es un argumento: es una anáfora de Dios que repite: ¿Qué has hecho con tu hermano?

«¿Qué podemos hacer?» nos preguntamos. Es la pregunta de Pedro cuando el barco cruje. La Eucaristía que se nos pide hoy no es la de la sangre, sino la de la coherencia. De la obstinada mansedumbre de quien no se deja comprar. De la paciencia creativa de quien ama sin atajos. De la fidelidad laboriosa de quien sirve a los pobres sin altares. De la sobriedad alegre de quienes gastan menos en sí mismos e invierten en quienes no podrán devolverles nada.

 

Ésta es la Eucaristía de aquella Última Cena, la de la compasión y la de la misericordia, que cuesta la vida. Miremos, pues, al Cáliz. Contemplemos la sangre inocente. No como una curiosidad, sino como un espejo. La sangre del Inocente no es un talismán: es un llamamiento.

 

Cada gota de sangre dice: no traiciones. No traiciones el Evangelio con un culto sin conversión. No traiciones al pobre con una limosna sin opciones. No traiciones la paz con palabras sin proyecto. No traiciones al inocente con el cinismo de la prudencia. No traiciones al pobre, al huérfano, a la viuda, al emigrante.

 

Que la sangre inocente nos dé un valor sin teatralidad y nos haga hacedores de decisiones que no sean noticia pero que cambien la vida de los inocentes. Miremos Palestina, miremos Ucrania, miremos el Sur del mundo: cuántos ya no tienen lágrimas y nos prestan sus ojos.

 

Hagamos que la paz no sea un eslogan, sino una práctica. Hagamos que cada comunidad humana se convierta en una sala de espera de resurrecciones: comedor para los hambrientos, hogar para los sin techo, lengua para los que no saben hablar, compañía para los que no pueden sostenerse solos, patio de juego para los niños…

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Los santos inocentes.

Los santos inocentes 

Cuando Herodes se dio cuenta de que había sido engañado por los Magos, decidió exterminar a los niños de Belén de Judea, los menores de dos años, y si San José no hubiera creído al Ángel y huido a Egipto, Jesús también habría estado en esa matanza. 

La Iglesia celebra la memoria de los Santos Inocentes tres días después del nacimiento del Salvador: "Se oyó un clamor en Ramá, un gran llanto y gemidos; Raquel lloraba por sus hijos y no quería ser consolada, porque ya no están" (Mt 2,18). 

Se me permita traer a colación este relato de la tradición cristiana no para hacer una predicación, tampoco una clase de teología, sino con el fin de tratar de aportar luz a la realidad de la sangre de los inocentes. 

El verdadero inocente es la criatura que no conoce la malicia, no conoce la mentira, no conoce la fealdad. Seguramente nadie es más inocente que un niño que se confía total, loca y amorosamente a sus progenitores. 

Esta confianza ciega se ha vuelto muy peligrosa hoy en día, ya que la inocencia está minada desde el principio y no sólo con la eliminación a gran escala como es la guerra. 

Los adultos estaremos obligados a argumentar con aquello de los daños colaterales. Sin embargo, la inocencia se rompe ya desde el principio, cuando se coloca al niño frente a un conflicto armado. La inocencia se pisotea. 

¿Qué consuelo dar? "Raquel llora a sus hijos y no quiere consuelo, porque ya no están". No quieren consuelo quienes se niegan a permitir que el horror de la guerra caiga sobre la infancia, sino que, como hicieron las madres de Belén, intentan protegerse entre los Herodes contemporáneos y los niños. 

Charles Peguy escribió en 1912 en su obra Le Mystère des Saints Innocents: "Ahora es la inocencia la que está llena y es la experiencia la que está vacía. Es la inocencia la que gana y es la experiencia la que pierde. Es la inocencia la que es joven y es la experiencia la que es vieja. Es la inocencia la que sabe y es la experiencia la que no sabe. Es el niño el que está lleno y es el hombre el que está vacío". Hoy se quiere y se espera que el niño se vacíe para llenarse de los errores de los adultos. Grandes errores sobre todo, y por ejemplo, en el error del horror de la guerra. 

Desde los primeros días de todas y cada una de las hostilidades Raquel sigue clamando al cielo que se ponga fin a la matanza de niños. Sus temores más graves sobre el número de niños asesinados, que aumenta a docenas, luego a cientos y finalmente a miles, se hace realidad cada día. Las cifras son aterradoras. ¿Alguien lleva la cuenta? 

Mañana serán indefectiblemente más. Porque el número aumenta de forma asombrosa cada día. Los lugares de las guerras se convierten en un cementerio para miles de niños. Para todos los demás… es un purgatorio… en un infierno. 

Nada de esto es una novedad. Ocurre en todas las guerras y en cada guerra. Lo cual no es ninguna justificación. Cuando uno opta por alcanzar sus objetivos "manu militari" sabe que también los niños son quienes pagarán el precio más alto. 

En el mundo desarrollado ilustrado y democrático se llama, sin estupor y con la conciencia tranquila, a todo ello "daño colateral". No deja de ser un eufemismo para referirse a las muertes, heridos y daños no intencionados que se producen como resultado de una operación militar: la sangre de los inocentes. 

Los pobres, cada vez más criminalizados, son candidatos 'naturales' al daño colateral. Y, entre los pobres, los santos inocentes de ayer, hoy y mañana: los niños. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

No le hagas daño al niño (Génesis 22, 12).

No le hagas daño al niño (Génesis 22, 12) 

«Se oyó un clamor en Ramá, un gran llanto y lamentos; Raquel lloraba por sus hijos y no quería ser consolada, porque ya no estaban» (Mateo 2,18). 

Así recita un versículo del Evangelio de Mateo, que recuerda una profecía pronunciada por Jeremías, para describir el tormento y el gran dolor por la matanza de los niños de Belén menores de dos años; es la conocida «matanza de los inocentes», perpetrada por Herodes por envidia y cólera contra el «Rey de los judíos recién nacido», es decir, Jesús, como le llamaban los Magos. Imaginemos el tormento y la «inconsolabilidad» de las madres de estos pequeños inocentes ante semejante atrocidad que les había arrebatado, en un momento y de golpe, el fruto de sus entrañas... 

A lo largo de la historia de la humanidad, ésta no es la única matanza de inocentes, ya sea por su muerte sangrienta o por haber sufrido diversas formas de violencia y maltrato físico y psicológico: piénsese, por ejemplo, en los numerosos niños exterminados en los campos de concentración nazis, donde la llamada «inocencia» típica de aquella época quedó irremediablemente devastada y aniquilada. 

¿Y sigue habiendo «masacres de inocentes» hoy en día? Sí, por supuesto... también las hay allí donde hay guerras, también las hay de niños ucranianos asesinados por bombas y misiles que «llueven» sobre sus casas o que viven en sótanos, presas de miedos y pesadillas, que expresan en sus dibujos. Son, estas masacres, las de los niños palestinos; son también las de los niños judíos masacrados en la matanza del 07 de octubre de 2023. Todos víctimas de una absurda guerra de odio que tiene sus raíces en la incomprensión y el abuso mutuos entre los dos pueblos, palestino e israelí. 

Víctimas, aunque no de muerte, sino sobre todo a nivel psicológico/conductual, son los niños que sufren abusos sexuales, cuyo fenómeno se denomina pedofilia; o los que sufren algún tipo de abuso por parte de adultos, tal vez en el entorno familiar, que debería ser un refugio seguro y protector. 

Víctimas son los niños explotados en el llamado «trabajo infantil», un fenómeno que se da en ciertas partes del mundo; víctimas son los «niños soldado», como ocurre en ciertos conflictos olvidados... Infancia negada, infancia quemada: pueden parecer frases retóricas, pero son cruda realidad, ¡por desgracia! 

Víctimas son también los niños y niñas migrantes que desembarcan en las costas de Occidente en particular desde sus embarcaciones, siempre que no se ahoguen antes en el mar tempestuoso. La de los migrantes es una infancia que desembarca con los ojos llenos de miedo, perdida hacia un futuro lleno de incógnitas; significativa también de la soledad que sienten es la imagen de los niños. 

Sí, también existen hoy las «masacres de inocentes», ya sea porque los niños pierden la vida o porque resultan heridos en el cuerpo y en el alma, ¡y sigue existiendo «el desgarro de las madres»! 

Volviendo al Evangelio, recordando cómo Jesús tenía una especial predilección por los niños -«Dejad que los niños vengan a mí»-, recordemos también su dura advertencia y condena a quienes hacen daño, irreparable o no, a los niños: «Quien escandalice a uno de estos pequeños creyentes, más le valdría que le pusieran al cuello una piedra de molino y lo arrojaran al mar» (Marcos 9,42). 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La sangre de los inocentes clama a mí -Génesis 4, 10 y Apocalipsis 6, 10-.

La sangre de los inocentes clama a mí -Génesis 4, 10 y Apocalipsis 6, 10- 

Dios, interrogado por Job (este es el cuarto diálogo del libro), niega en primer lugar a los tres que creían apoyar las razones de Dios, y muestra que quiere tomar en serio todas las preguntas de Job, incluso aquellas que parecían demasiado pesadas y blasfemas, como: ¿por qué me trajiste al mundo? ¿solo para sufrir? Pensemos con qué frecuencia escuchamos este argumento: ¿qué hice mal para merecer todo esto? Era mejor ni siquiera venir al mundo, era mejor morir. Dios, repito, niega los tres y da la razón a Job porque reconoce que con razón se rebeló contra un dolor injusto, reconoce su derecho a clamar su inocencia, a quejarse, a protestar. 

Y aquí hay una conexión muy importante con el Nuevo Testamento: el momento en el que el mismo Jesús clama a Dios: ¿por qué me has abandonado? Existe este momento, luego será superado, pero está ahí. Por tanto, si incluso el mismo Jesús supo gritarle esto a Dios, significa que, cuando nos encontramos ante personas que gritan su dolor, su sufrimiento, del que no se sienten culpables, no debemos silenciarlos, sino dejarles que se desahoguen, que transcurra en modo y tiempo este momento. Porque en esos momentos y en esas situaciones son inútiles todas las supuestas palabras de ánimo y consuelo. 

Entonces Dios responde a la objeción de Job: ¿para qué vine al mundo si tengo que sufrir tanto? Pero es una respuesta muy diferente de lo que Job (¡y nosotros con él!) esperaría. De hecho, no le dice nada sobre el significado de su inocente sufrimiento, ni tampoco le dice nada sobre el significado de todo el mal que existe en el mundo. 

¿Qué le dice en su lugar? ¿Qué hace Dios realmente? Cambiar el eje del discurso. Job le preguntó: ¿por qué el sufrimiento? Y Dios le dice: “¿Pero eres capaz de hacer todo lo que yo he hecho? Y en cierto momento, llega incluso a proponer invertir los papeles.En definitiva, Job, ¿quieres intentar ser Dios? Mientras tanto, primero, empieza a hacer un mundo, como lo hice yo. Y luego sigue adelante y ataca a todos los malvados de la tierra, ¿lo harías mejor que yo? 

Observamos que este procedimiento es típico de las Escrituras. Dios deja hablar al hombre, porque lo respeta y lo creó libre, pero luego lo corrige, si es necesario, en sus preguntas. De hecho, el hombre a menudo hace preguntas equivocadas y Dios no puede responder a esas preguntas, porque la pregunta es incorrecta. Cuántas veces Jesús no responde en los evangelios, sino que desplaza la discusión, precisamente para dejar claro que la pregunta es errónea, que el verdadero problema no es el planteado, sino otro. 

¿Y cuál es el debate principal aquí? Dios dice: tú Job tienes razón al clamar tu inocencia y esos tres estúpidos amigos tuyos, que estaban ocupados tratando de defenderme, se equivocaron. Tienes toda la razón. Pero a las preguntas que me hagas, responderé esto: piensa en tu condición, no eres Dios, no puedes crear un universo, no puedes reemplazarme porque eres una criatura. Yo te hice, te di vida, eres criatura y por eso tienes límites; tienes que reconocer tus límites. Y eso significa que nunca podrás explicarlo todo. 

Este discurso, entiendo, también puede verse como una especie de estratagema, no sé si una solución del todo conveniente al problema según nuestras expectativas, pero es la respuesta de la Palabra de Dios, sobre el tema del sufrimiento inocente: es un gran misterio. 

No existe una explicación racional para el misterio del mal y del sufrimiento; si repasamos todas las explicaciones dadas por la filosofía, nos damos cuenta de que ninguna es verdaderamente satisfactoria. En mi opinión, la explicación más convincente sigue siendo este misterio, porque los demás fracasan por todos lados. Ésta es la gran enseñanza que quiere dejarnos el autor bíblico del libro de Job, en esa parte escrita en poesía que se interpuso entre las dos prosas. 

Sin embargo, intentemos abordar el tema en profundidad. Ciertamente el tema del dolor, y sobre todo el dolor inocente de los niños, constituye una de las cuestiones más dramáticas de la vida del hombre. ¡La historia de la humanidad está marcada por millones de muertes inocentes! Según estimaciones de la OMS de hace unos años, más de 500 millones de personas en todo el mundo viven con discapacidad. Más del 5% de los niños en el mundo nacen con una malformación congénita o hereditaria y de ellos aproximadamente más de 3 millones con trastornos muy graves, que provocan la muerte de los niños enfermos en los primeros tres años de vida. Pensando en una escala diaria, esto significa que cada día vienen al mundo más de 8.000 niños con discapacidades graves. 

El teólogo belga Edward Schillebeeck escribía: “Tanto la teología como la filosofía se encuentran desorientadas y sin palabras ante este complejo conjunto de males y sufrimientos humanos causados ​​por la naturaleza, las personas y las estructuras. Hay demasiado dolor inocente y absurdo como para racionalizarlo ética o teológicamente”. 

Es significativo que el teólogo Romano Guardini dijera, poco antes de su muerte: “En el día del juicio responderé a las preguntas que Dios me haga; pero yo mismo le haré preguntas como ésta, que ningún libro, ni siquiera las Escrituras mismas, puede responder: “¿Por qué, oh Dios, existen caminos de salvación tan retorcidos y tan terribles? ¿Por qué el dolor, el dolor de los inocentes?”. Incluso el protagonista de la película "Cien clavos" de Ermanno Olmi le dice al sacerdote que le recuerda el juicio universal: "¡Es Dios quien en el día del juicio tendrá que responder por todos los sufrimientos del mundo!" 

Es cierto que en esta tierra no hay una respuesta satisfactoria a esta pregunta. Ante el sufrimiento de los inocentes, como ante todas las grandes experiencias de la vida, hay quienes rechazan el dolor, se rebelan y no logran aceptarlo. Hay quien culpa a Dios y en consecuencia pierde la fe. Llegué a conocer una persona discapacitada que todos los días maldecía a su madre y a Dios por su situación. También en el libro "Cartas desde Stalingrado", en la terrible situación de la guerra, vemos una rebelión sorda y enojada por parte de algunos soldados. En este sentido, quedan famosas algunas frases de la literatura de Fyodor Dostoievski, después de un episodio terrible en el que un niño sufre un castigo terrible. Cuando es cruelmente mutilado por una jauría de perros, Iván dice: "No quiero una armonía de este tipo, no la quiero por amor a el mundo, así que me apresuro a devolver mi billete de invitación. No es que no quiera que haya un Dios, pero con mucho respeto le doy mi boleto de regreso a ese mundo". 

En “La peste” de Albert Camus, el doctor De Rieux dice: “Tendré otra idea del amor y me negaré hasta morir a amar esta creación, donde tanto se atormenta a los niños”. E incluso en la Biblia existe una reacción negativa ante el mal. Menciono el libro de Eclesiastés que clama -todo es vanidad- y que expresa una forma de profunda rebelión. Debemos tener un gran respeto por el dolor de las personas que reaccionan con ira; a veces simplemente no hay palabras para decir; es mejor el silencio y, en todo caso, la caridad amorosa activa. 

Del libro de Job se desprende que Dios mismo permite a Job desahogar todo su dolor. Pero, siempre ante el sufrimiento, hay quien, por el contrario, precisamente en el dolor, descubre o redescubre la fe, se encuentra con Dios mismo, como fue el caso de Job. Y en efecto Job lo comprende: “Entiendo que Tú todo lo puedes; nada es imposible para vosotros... He expuesto sin discernimiento cosas demasiado superiores a mí, que no comprendo [por eso reconoce su orgullo]. Escúchame y hablaré, te interrogaré y tú me instruirás. Te conocía de oídas, pero ahora mis ojos te ven. Por eso cambio de opinión y siento arrepentimiento por encima del polvo y la ceniza”. 

Hermoso, porque primero dice que será enseñado por Dios, y luego: ahora mis ojos te ven de verdad, antes te conocía "de oídas", es decir, superficialmente. Te tenía veneración, seguía tus mandamientos, también fui piadoso y devoto; pero "ahora mis ojos te ven", es decir: ¡sólo ahora te conozco realmente, te he conocido, te he experimentado! 

En la Escritura el sufrimiento no se explica, sino que se ve como una oportunidad -la mayor oportunidad que tenemos- de LIBERTAD, es decir, de no dejarnos aplastar por el sufrimiento mismo, es la oportunidad de conocer mejor a nosotros mismos y Dios, es una oportunidad para vivir menos superficialmente, más profundamente. Asimismo en el citado libro de ‘Cartas de Stalingrado’, si hay soldados que se rebelan contra Dios, otros en cambio, precisamente en el drama de la guerra, lo redescubren. Hay situaciones de sufrimiento tan terribles que no hacen falta consoladores humanos. Ninguna palabra puede atravesar la oscuridad, el manto plúmbeo de ciertas tragedias. Quien puede entrar en tales tinieblas es sólo el Espíritu consolador de Dios, aquel Dios que se hizo "cercano" (del latín "proximus" = lo más cercano que pudo) a cada uno de nosotros en su Hijo Jesucristo. 

Paul Claudel había dicho: “Dios en Cristo no vino a explicar el sufrimiento, sino que vino a llenarlo con su presencia”. El amor de Dios no nos protege de todo sufrimiento, sino en todo sufrimiento. Y entonces también puede ocurrir este "milagro". 

Kirk Kilgour, estadounidense, campeón mundial de voleibol, irremediablemente discapacitado tras una dramática lesión sufrida en Roma el 8 de enero de 1976, se convirtió en un gran e incomparable campeón de la vida y de la fe, como se desprende de uno de sus célebres poemas, de los cuales cito algunos versos: “Pedí a Dios que fuera fuerte para realizar proyectos grandiosos y Él me hizo débil para mantenerme en la humildad. Le pedí a Dios que me diera salud para realizar grandes empresas y me dio dolor para entenderlo mejor... Le pedí a Dios todo para disfrutar la vida y me dejó la vida para que pudiera ser feliz con todo. Señor, nada recibí de lo que te pedí, pero tú me diste todo lo que necesitaba y casi en contra de mi voluntad. Las oraciones que no hice fueron contestadas. ¡Alabado seas, mi Señor: entre todos los hombres, ninguno tiene más que lo que yo tengo! ” 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF