Cambiar el modo de cambiar: Si no cambiamos, no entraremos (cf. San Mateo 18, 3).

Cambiar el modo de cambiar: Si no cambiamos, no entraremos (cf. San Mateo 18, 3)

«Cambio de época» es una expresión que parece haberse consolidado ya en el ámbito eclesial, pero cuyas implicaciones aún no se comprenden del todo. Plantea una profunda ruptura temporal que hace que las prácticas pastorales actuales resulten inadecuadas, por no decir insignificantes. 

Las formas y el lenguaje con los que se expresa la fe resultan demasiado alejados de la experiencia vital de las mujeres y los hombres de hoy. Los modelos de vida cristiana corren el riesgo de perder su sabor, su gusto evangélico. 

En el cambio de época no bastan los cambios programáticos, es decir, pequeños ajustes adaptativos para recuperar un equilibrio funcional. Tantas veces no suele ser conveniente seguir adelante tratando de mantener las cosas bajo control sino que se trata de una transformación del conjunto. 

En esta situación, la necesidad prioritaria es cambiar de rumbo: la exigencia de la conversión parece la opción más oportuna, que se traduce en la búsqueda y la puesta en práctica de un cambio de paradigma en los modelos pastorales. 

Solemos decir que, de hecho, hay al menos dos tipos de cambios. 

El primero consiste en modificar algunas partes del sistema que dejan inalterado en su conjunto el mismo sistema. 

Este tipo de cambio opera en la lógica de la resolución de problemas: es la modalidad clásica, la más frecuente y en la que solemos tener mayor experiencia. 

El cambio se explica y se reduce a la solicitud de una intervención táctica, basada en el intento de eliminar o, al menos, reducir o contener el problema en cuestión. 

Es una forma de intervención que opera a nivel de los síntomas principales, los más evidentes o molestos. 

Este cambio se suele utilizar también cuando se trata de abordar las dificultades encontradas en la acción pastoral. 

La intervención de mejora no afecta al sistema pastoral en su conjunto ni a sus premisas, sino que se limita a actuar sobre sus aspectos problemáticos, los síntomas, poniendo en marcha acciones para contrarrestar las dificultades señaladas. Con el agravante de que al final se suele recurrir al ya famoso «siempre se ha hecho así», uno de los mantras eclesiales-pastorales más populares de los últimos años. 

Este cambio no conduce a cambios reales. En algunos casos se asiste a un agravamiento de los problemas que se pretendían resolver. 

Esperar que la pastoral pueda reducir sus problemas interviniendo sobre los síntomas del malestar no hace más que generar precisamente el efecto principal del problema: obstinarme en las soluciones más frecuentes pero ineficaces y, por lo tanto, acabar consolidando el sistema que ha generado el problema mismo. 

Por eso, se puede hablar de un cambio que genere la transformación de todo el sistema, es decir, del paradigma de referencia sobre el que se sustenta el sistema. 

Este segundo tipo de cambio se refiere a lo «no dicho», lo «no visto», lo «no hecho», las leyes compositivas que subyacen al orden y a la estructura del propio sistema, y que suelen darse por sentadas. 

Este enfoque tiene como objetivo promover y acompañar un cambio pastoral que sea un cambio de paradigma, no solo la superación de un problema pastoral específico. 

El cambio de paradigma es un proceso delicado y exigente: consiste en una ruptura drástica, dramática (cuando no traumática) del equilibrio del sistema vigente. 

Impone un cambio radical de la visión, de los modelos de pensamiento, de las prioridades y de las reglas que guían las elecciones y las acciones pastorales que nos son familiares. 

En el lenguaje eclesial, este proceso se denomina habitualmente «conversión». Es un acontecimiento que se produce cuando las viejas certezas ya no son adecuadas y se hace necesario un nuevo enfoque, incompatible con el anterior, para comprender y afrontar la realidad. 

Un cambio de paradigma se lleva a cabo gracias a su capacidad de introducir nuevas y diversas prácticas organizativas y pastorales: signos y acciones de discontinuidad con efectos generativos de alternativa, frescura, novedad... 

La perspectiva es la de movilizar energías espirituales y prácticas renovadas, promover experiencias, otros vínculos inexplorados y entrelazamientos entre personas, valores y recursos eclesiales que sepan hacer saborear la belleza del Anuncio salvífico. 

Podemos encontrar estos aspectos en el episodio de Emaús. Un episodio capaz de proponer un proceso de conversión, es decir, un cambio de paradigma. La fuerza de la narración de la propia historia se une a la narración de una nueva historia que ofrece una nueva visión, da a la situación una nueva forma y activa nuevas prácticas. 

Antes de volver a Jerusalén hay que salir hacia Emaús; antes de buscar confirmaciones, se necesitan preguntas; antes de la necesidad de seguridad viene el deseo de libertad y ligereza. 

Estamos en un cambio de época. Es oportuno habitar las fracturas fundadoras, los lugares de crisis y las fragilidades eclesiales, ya que en ellos y a partir de ellos se despliega la dinámica transformadora de la Pascua y se revela la Gracia de Dios. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Magisterio de las cosas.

Magisterio de las cosas 

Si es cierto que el estilo con el que Francisco ha elegido ejercer su ministerio ha sido en gran parte tomado del Concilio Vaticano II, entonces no es difícil pensar que una de las características fundamentales de ese concilio fue haber sido ante todo un «acontecimiento lingüístico». 

Esta definición, que debemos en gran parte a teólogos estadounidenses (estadounidenses y canadienses, como O'Malley y Routhier), puede utilizarse, mutatis mutandis, también para el pontificado del Papa Francisco: desde Evangelii Gaudium hasta Desiderio Desideravi, que abarca casi una década, hemos leído una serie de documentos en los que no era raro, al menos en los pasajes más audaces, una audacia expresiva y una imaginación teológica de nuevo cuño. 

Debemos preguntarnos de dónde viene este «uso de las palabras», que cambia la experiencia, y qué impacto ha tenido y puede tener en el futuro en la relación con las «cosas». Podemos preguntarnos cómo se sitúa en la enseñanza del Papa Francisco la relación entre las palabras y las cosas. 

El acontecimiento que hemos vivido con el Papa «tomado del fin del mundo» se materializó inmediatamente en el lenguaje del saludo, del vestido, de la bendición, de la oración, del tono de voz, de los gestos de las manos: un comienzo de pocos minutos que fue una especie de declaración de intenciones. 

Un uso libre del lenguaje verbal y no verbal ha caracterizado todo el pontificado, desde el principio hasta el final, desde la forma de comenzar hasta la forma de concluir y despedirse. El «léxico del Papa Francisco» se nutrió abundantemente del lenguaje común, de «neologismos» tomados del habla popular, de exégesis originales de la Escritura, de interferencias estructurales entre expresiones de la literatura, el cine, el arte y la palabra del magisterio. 

Esto ha permitido, al menos en los momentos más altos de la expresión magisterial de estos doce años, elaborar «expresiones doctrinales» caracterizadas por una gran novedad, audacia y claridad inesperada: basta pensar en algunas formulaciones doctrinales que se encuentran en Evangelii Gaudium, en Amoris Laetitia, en Laudato sí, en Veritatis Gaudium, en Desiderio Desideravi. 

El léxico del Papa Francisco ha tenido dificultades para convertirse en canon eclesial. Aquí la similitud entre el Papa Francisco y el Concilio Vaticano II es fuerte. 

Así como el Concilio influyó profundamente en el léxico, pero influyó en menor medida en el canon eclesial, lo mismo podemos decir del magisterio del Papa Francisco. Utilizar la expresión «salida de la autorreferencialidad» se ha convertido en algo nuevo y fácil para casi todos. Pero entrar en procedimientos y prácticas no autorreferenciales sigue siendo algo bastante raro y, sin duda, más difícil. 

Este lado «realista» del papado de Francisco se revela con cierta evidencia ante su sucesor. Cómo convertir en «cosas» las palabras del Papa Francisco es el gran desafío del papado y del cuerpo eclesial. 

Probablemente esto implica una «mutación» que el Concilio Vaticano II y el Papa Francisco solo han inaugurado. Es la mutación del magisterio negativo al magisterio positivo. 

El punto delicado es este: el Concilio Vaticano II y, más evidentemente, el papado de Francisco ha jugado solo en el plano del «magisterio positivo». La elección ha sido renunciar al «magisterio negativo», es decir, a un magisterio hecho de «proposiciones de condena». 

Sin embargo, si el magisterio pasa de negativo a positivo, cambia la forma de situarse con respecto a la historia. Ya no basta con «condenar el error» para estar en la verdad. Es necesario decir las cosas y hacerlas de una manera nueva, algo que hemos comenzado a experimentar desde 1962. 

Antes, las cosas estaban realmente organizadas de otra manera. En el aprendizaje de una nueva forma de situarse en relación con la verdad, cambia radicalmente la función del magisterio. Este no debe perseguir todos los temas, sino reconocer una autoridad plural dentro de la Iglesia. Esta es una forma de entender la «sociedad abierta» que no puede basarse únicamente en «eslóganes», sino que debe adoptar la forma de «procedimientos». 

Para que se me entienda, pondré un ejemplo. Si un papa afirma «¿quién soy yo para juzgar?», pero no cambia una proposición doctrinal que juzga de manera clara precisamente el objeto del que se habla, se crea una tensión insuperable entre dos instancias que caen en contradicción. 

El espacio de mediación entre la ley universal y la aplicación particular (que llamamos discernimiento) puede ser una solución frecuente, pero no puede excluir, sino que a veces exige, que se realice no solo una traducción de la disciplina, sino también un replanteamiento y una traducción de la doctrina. Considerar intocable toda proposición doctrinal es una forma ideológica de fidelidad a la tradición. 

Una solución más adecuada de los «sujetos magisteriales», que caracteriza la tradición eclesial, es una tarea en cuya definición trabaja la Iglesia desde hace más de 60 años. El Papa Francisco ha introducido elementos nuevos e importantes, de los que ya no podremos prescindir. 

Pero se ha mantenido muy fiel a una doble convicción: que la verdadera conversión es de los corazones y no de las estructuras; y que la diferencia entre doctrina y disciplina puede seguir funcionando tal y como la hemos recibido del pasado. 

El legado que nos dejan sus palabras llenas de profecía nos entrega una «labor sobre las cosas» que exige una sabia labor de traducción: las formas institucionales se convierten en mediaciones delicadas y decisivas, para que el nuevo léxico tome forma de cosas, de procedimientos, de evidencias, de reconocimientos. 

Un trabajo disciplinario sin una elaboración doctrinal actualizada no puede tener éxito. Haber sacado a la luz esta tensión ha sido un gran mérito histórico del pontificado de Francisco. Emprender su superación, poniendo las palabras en las cosas en el plano estructural e institucional, podrá ser la preocupación y el munus de su sucesor. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Beata esperanza.

Beata esperanza 

No pocos de nuestros miedos surgen de nuestra incertidumbre sobre el futuro de la humanidad, el planeta, la geoeconomía y la geopolítica. 

Éstos son los temores del Tercer Milenio, que se insinúan en lo más profundo de cada uno de nosotros. Cuando empezó el Segundo Milenio sopló un viento similar. Pero, en aquel momento, los milenaristas estaban a la espera del acontecimiento escatológico que proyectaría a la humanidad hacia lo que Joaquín de Fiore, a finales de 1100, definiría como la Tercera Edad, la del Espíritu. 

Después de los dos primeros cielos, el cielo del Antiguo Testamento fundado por los Patriarcas y el del Nuevo Testamento fundado por los Apóstoles, surge la aurora del tercer cielo... A su luz, dejaremos finalmente 'el Egipto del siglo presente' para adentrarnos en el 'camino angosto del desierto' que nos conducirá a la Jerusalén espiritual. Se acerca el tiempo de la apertura del sexto sello. 

Como entonces, también a principios de milenio, han salido a la superficie teorías apocalípticas, insurgencias milenarias, identitarismos agresivos y teorías de la conspiración. 

Nuestro miedo es que la historia acabe en nuestras propias manos. Hoy no vemos ningún “tercer cielo”. Se respira un aire de "fin de la historia", que no es precisamente el optimista hegeliano-marxista ni el liberal a lo Francis Fukuyama. No hay riesgo de un final feliz, sino del final de la historia. Tememos que la aventura humana termine aquí a manos de los propios hombres. Stephen Hawking, un cosmólogo ciertamente ajeno a los impulsos catastróficos, escribió antes de su muerte: ‘Tenemos la tecnología para destruir el planeta en el que vivimos, pero aún no hemos desarrollado la tecnología para escapar de este planeta’. 

Los puntos críticos del sistema planetario son demasiado conocidos. En resumen, hay dos puntos clave: la crisis de existencia física, biológica, económico-social y política del planeta; la transición en curso del “homo sapiens” al “homo sapiens” o, dicho de otra manera, a la ingeniería genética y la inteligencia artificial. Otra transición puede ser ‘del ser humano’ al ‘ser posthumano’, del ‘homo’ al ‘homo deus’. 

Estos miedos no se pueden extinguir, porque surgen de la historia humana presente, son su producto, nosotros los generamos. Sólo tenemos que enfrentarlos. Ésta es nuestra tarea hoy, nuestra responsabilidad. San Pablo nos decía que "cada momento está lleno de gracia". No creo que sea una interpretación forzada reemplazar "era" por "momento". 

¿Cuáles son mis miedos? 

El movimiento de la esperanza. Del futuro al presente. En la planta del trigo está el sueño de la espiga; y mientras no haya alcanzado la madurez, este sueño seguirá vigente. Así, en lo más profundo de la conciencia humana hay una esperanza, la expectativa de algo que infaliblemente debe ocurrir en la humanidad y que las premoniciones no pueden esbozar en formas precisas, pero que ciertamente sucederá en ese momento. 

La esperanza es la experiencia de sentido y felicidad que quiere habitar nuestra vida, nuestro hoy, y conducirla hacia su plenitud. La esperanza que está en el comienzo de la fe y abre el camino concreto del amor generativo. La esperanza, virtud divina hija, es la que resiste el fin de toda ilusión, de toda promesa traicionada. Principio de cada generación, compañía silenciosa de cada cruce traumático. Fuerza de vida silenciosa y transformadora. 

¿Podemos imaginar y soñar, recrear e  innovar? 

Los que tienen esperanza son los jóvenes, los que experimentan la posibilidad de lo imposible, los que ven lo invisible. Los que se apoyan en el misterio de la realidad, rompiendo todo fatalismo. Quien espera experimenta a Dios. 

¿Y nosotros? 

¿Podemos seguir siendo personas generativas cuando envejezcamos y nos volvamos ancianos? 

¿Puede ser generativa una sociedad que se ha vuelto casi biológicamente estéril y envejecida? 

¿Qué deberíamos mirar, a quién deberíamos escuchar para responder estas preguntas? 

Preguntas inevitables sobre las condiciones demográficas y la decadencia institucional en la que nos encontramos hoy en buena parte de Europa. Cuestiones que nos involucran como pueblo singular y como pueblo plural, en diferentes formas comunitarias e institucionales. Incluidos los eclesiales. Cuestiones que nos acompañarán al menos durante las próximas tres décadas, siempre que comencemos a abordarlas ahora, de lo contrario las décadas serán muchas más y el drama se convertirá fácilmente en tragedia. 

Más simplemente, la pregunta directa es: ¿pueden las “personas mayores” innovar?” 

Podríamos encontrar algún apoyo en la respuesta, así como en nuestro corazón, releyendo la historia o las noticias y rastreando la vida de los grandes innovadores en la vejez, en muchos campos: en la historia del arte, en la filosofía, en la religión, en política. Sin ir demasiado lejos en el tiempo, de Kant al Papa Juan XXIII, de Mandela al Papa Francisco, de Beethoven a Ghandi. Los que continúan siendo generativos y los que expresan la plenitud de su generatividad, su culminación, precisamente en la parte final de la vida. 

Nada nos impide atrevernos… por lo tanto, también para nosotros hay algo que esperar. 

Por lo tanto, podemos contar no sólo con el impulso natural al cambio de las nuevas generaciones (lamentablemente cada vez más minoritarias), sino también imaginar que incluso las más maduras generaciones pueden desempeñar un papel positivo en este sentido. Por tanto, cada uno puede aportar su propia contribución a la necesaria y urgente transformación a la que estamos llamados. El movimiento de la esperanza. Del futuro al presente. 

En todas partes pueden formarse vanguardias proféticas de diferentes épocas, capaces de dar vida a nuevas experiencias instituyentes. De hecho, creo que quienes mejor encarnan la paradoja de la relación entre edad y cambio, y perciben concretamente su importancia y urgencia ,tienen hoy muchas más posibilidades de asumir una subjetividad proactiva y positiva. En definitiva, la libertad nos desafía en todas las épocas y la autoridad siempre "autoriza" la vida llevando lo que está oculto al valor común (convirtiéndolo en "autor"). 

Nada nos impide atrevernos: escuchar, discernir, actuar. Juntos. 

La acción da cumplimiento contingente a la virtud de la esperanza, asumiendo esta tarea con responsabilidad. Imaginar un significado y un nuevo futuro para las personas singulares y plurales puede parecer "imposible" en muchos casos. Puede resultar fácil caer en una especie de fatalismo nihilista. 

Pero es precisamente esta "imposibilidad" la que hace que nuestra acción sea real y significativa. En la época de las máquinas que hacen lo "posible", al hombre no le queda nada más que lo "imposible". 

La esperanza, centinela del infinito que habita la vida, despierta nuestra vocación humana, la mantiene viva y dinámica en la inevitable tensión dramática que constituye la realidad. 

Así se cumple la “esperanza bienaventurada”, porque lo bello, lo bueno, lo justo, lo verdadero aún está por “suceder”. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF