Magisterio de las cosas.

Magisterio de las cosas 

Si es cierto que el estilo con el que Francisco ha elegido ejercer su ministerio ha sido en gran parte tomado del Concilio Vaticano II, entonces no es difícil pensar que una de las características fundamentales de ese concilio fue haber sido ante todo un «acontecimiento lingüístico». 

Esta definición, que debemos en gran parte a teólogos estadounidenses (estadounidenses y canadienses, como O'Malley y Routhier), puede utilizarse, mutatis mutandis, también para el pontificado del Papa Francisco: desde Evangelii Gaudium hasta Desiderio Desideravi, que abarca casi una década, hemos leído una serie de documentos en los que no era raro, al menos en los pasajes más audaces, una audacia expresiva y una imaginación teológica de nuevo cuño. 

Debemos preguntarnos de dónde viene este «uso de las palabras», que cambia la experiencia, y qué impacto ha tenido y puede tener en el futuro en la relación con las «cosas». Podemos preguntarnos cómo se sitúa en la enseñanza del Papa Francisco la relación entre las palabras y las cosas. 

El acontecimiento que hemos vivido con el Papa «tomado del fin del mundo» se materializó inmediatamente en el lenguaje del saludo, del vestido, de la bendición, de la oración, del tono de voz, de los gestos de las manos: un comienzo de pocos minutos que fue una especie de declaración de intenciones. 

Un uso libre del lenguaje verbal y no verbal ha caracterizado todo el pontificado, desde el principio hasta el final, desde la forma de comenzar hasta la forma de concluir y despedirse. El «léxico del Papa Francisco» se nutrió abundantemente del lenguaje común, de «neologismos» tomados del habla popular, de exégesis originales de la Escritura, de interferencias estructurales entre expresiones de la literatura, el cine, el arte y la palabra del magisterio. 

Esto ha permitido, al menos en los momentos más altos de la expresión magisterial de estos doce años, elaborar «expresiones doctrinales» caracterizadas por una gran novedad, audacia y claridad inesperada: basta pensar en algunas formulaciones doctrinales que se encuentran en Evangelii Gaudium, en Amoris Laetitia, en Laudato sí, en Veritatis Gaudium, en Desiderio Desideravi. 

El léxico del Papa Francisco ha tenido dificultades para convertirse en canon eclesial. Aquí la similitud entre el Papa Francisco y el Concilio Vaticano II es fuerte. 

Así como el Concilio influyó profundamente en el léxico, pero influyó en menor medida en el canon eclesial, lo mismo podemos decir del magisterio del Papa Francisco. Utilizar la expresión «salida de la autorreferencialidad» se ha convertido en algo nuevo y fácil para casi todos. Pero entrar en procedimientos y prácticas no autorreferenciales sigue siendo algo bastante raro y, sin duda, más difícil. 

Este lado «realista» del papado de Francisco se revela con cierta evidencia ante su sucesor. Cómo convertir en «cosas» las palabras del Papa Francisco es el gran desafío del papado y del cuerpo eclesial. 

Probablemente esto implica una «mutación» que el Concilio Vaticano II y el Papa Francisco solo han inaugurado. Es la mutación del magisterio negativo al magisterio positivo. 

El punto delicado es este: el Concilio Vaticano II y, más evidentemente, el papado de Francisco ha jugado solo en el plano del «magisterio positivo». La elección ha sido renunciar al «magisterio negativo», es decir, a un magisterio hecho de «proposiciones de condena». 

Sin embargo, si el magisterio pasa de negativo a positivo, cambia la forma de situarse con respecto a la historia. Ya no basta con «condenar el error» para estar en la verdad. Es necesario decir las cosas y hacerlas de una manera nueva, algo que hemos comenzado a experimentar desde 1962. 

Antes, las cosas estaban realmente organizadas de otra manera. En el aprendizaje de una nueva forma de situarse en relación con la verdad, cambia radicalmente la función del magisterio. Este no debe perseguir todos los temas, sino reconocer una autoridad plural dentro de la Iglesia. Esta es una forma de entender la «sociedad abierta» que no puede basarse únicamente en «eslóganes», sino que debe adoptar la forma de «procedimientos». 

Para que se me entienda, pondré un ejemplo. Si un papa afirma «¿quién soy yo para juzgar?», pero no cambia una proposición doctrinal que juzga de manera clara precisamente el objeto del que se habla, se crea una tensión insuperable entre dos instancias que caen en contradicción. 

El espacio de mediación entre la ley universal y la aplicación particular (que llamamos discernimiento) puede ser una solución frecuente, pero no puede excluir, sino que a veces exige, que se realice no solo una traducción de la disciplina, sino también un replanteamiento y una traducción de la doctrina. Considerar intocable toda proposición doctrinal es una forma ideológica de fidelidad a la tradición. 

Una solución más adecuada de los «sujetos magisteriales», que caracteriza la tradición eclesial, es una tarea en cuya definición trabaja la Iglesia desde hace más de 60 años. El Papa Francisco ha introducido elementos nuevos e importantes, de los que ya no podremos prescindir. 

Pero se ha mantenido muy fiel a una doble convicción: que la verdadera conversión es de los corazones y no de las estructuras; y que la diferencia entre doctrina y disciplina puede seguir funcionando tal y como la hemos recibido del pasado. 

El legado que nos dejan sus palabras llenas de profecía nos entrega una «labor sobre las cosas» que exige una sabia labor de traducción: las formas institucionales se convierten en mediaciones delicadas y decisivas, para que el nuevo léxico tome forma de cosas, de procedimientos, de evidencias, de reconocimientos. 

Un trabajo disciplinario sin una elaboración doctrinal actualizada no puede tener éxito. Haber sacado a la luz esta tensión ha sido un gran mérito histórico del pontificado de Francisco. Emprender su superación, poniendo las palabras en las cosas en el plano estructural e institucional, podrá ser la preocupación y el munus de su sucesor. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF