Recordar la inocencia original.

Recordar la inocencia original

Me pides que hable del pecado original…

 

Y yo, en cambio, y mejor aún en estos tiempos, hablaría más bien de inocencia. Una inocencia original.

 

¿Seré ingenuo? ¿Sentimental? No. Creo que soy consciente.

 

«Pero decidme, hermanos, ¿qué sabe hacer el niño que ni siquiera el león era capaz de hacer? ¿Por qué el león depredador debe convertirse también en niño? El niño es inocencia y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que gira por sí sola, un primer movimiento, un sagrado “sí”» (Las tres metamorfosis – Así habló Zaratustra, Friedrich Nietzsche).

 

He aquí que las palabras de Nietzsche adquieren realmente un significado determinante al menos para mí.

 

En primer lugar, el niño es inocente.

 

Ahora bien, es necesario intentar desde el principio no utilizar este término con ese significado válido solo para el mundo de los adultos.

 

Hoy en día, de hecho, se utiliza únicamente para eximir al acusado de la acusación.

 

A menudo se oye decir: «Pero era tan inocente de pequeño». Esta es una afirmación incorrecta, ya que o se es inocente, o no se es.

 

No se puede medir cuantitativamente la inocencia, sino solo definirla cualitativamente: el uso de «tan» es significativo, ya que nos recuerda cuánto está arraigada la idea de culpa en nuestra cultura.

 

Al principio éramos tan castos y puros, pero luego el pecado se abatió sobre nosotros de forma devastadora.

 

Por eso yo siempre recuerdo, por ejemplo cuando he bautizado a alguien (especialmente a niños recién nacidos o con pocos meses de vida), que “inocente” deriva del latín in (no) nocens (que hace daño): aquel que no hace daño y, por lo tanto, no lo hará. No aquel que debe defenderse de la acusación de haberlo hecho.

 

Este significado es fundamental, ya que, incluso en el lenguaje coloquial, solo es válido para los niños: ellos no tienen en potencia la facultad de hacer daño, mientras que los adultos sí.

La inocencia es olvido.

¿A cuántos de nosotros no nos viene a la mente un hermoso abismo profundo y tenebroso? ¿Acaso el olvido no es la nada?

 

En absoluto. El olvido es la falta de recuerdo: al niño no le hace daño, pues, olvidar para poder empezar de nuevo.

 

Esto es lo que el niño sabe hacer, y el león no: un nuevo comienzo, un nuevo impulso.

 

Si echamos un vistazo a nuestros pequeños, nos damos cuenta enseguida de que no tienen ninguna noción del concepto de fin. Mil veces viendo la misma película, cientos de veces al papá bajando el cochecito por la rampa. Una y otra vez. Nunca se cansan.

 

La infancia es el lugar de la repetición siempre diferente. Solo existe una eterna repetición del comienzo.

 

Y finalmente llegamos al sagrado acto de decir sí.

 

Pues bien, hoy en día el término «sagrado» está en boca de todos y cada uno le da un poco el significado que quiere.

 

En realidad, «sagrado» significa separado, es decir, cautivado por una experiencia que no tiene nada de humano.

 

Si lo pensamos un momento, un objeto sagrado conlleva un significado que remite a una experiencia más allá de las posibilidades del hombre. Los lugares sagrados físicos están, de hecho, separados de todas las demás estructuras comunitarias.

 

Lo contrario de sagrado es pro-fano (delante del templo), para indicar el lugar en el que deben permanecer aquellos a quienes no se les concede el acceso a lo sagrado.

 

Sagrado y profano son, por tanto, adjetivos de lugar, que indican una separación física. Cuando se mezcla lo sagrado con lo profano se hace que coexistan físicamente dos cosas que no tienen nada que ver entre sí.

 

El niño no puede hacer daño ni a sí mismo, ni mucho menos a los demás, en virtud de ese olvido que lo separa del hombre.

Vuelvo a lo que he tratado de decir antes. La inocencia no es solo lo contrario de la culpabilidad.

 

Es una cualidad propia de los niños… y de los que aprenden el arte de volver a ser como niños.

También en los arquetipos más humanos, el Inocente es el punto de partida del itinerario del Héroe.

 

Es la apertura, la confianza en el mundo, y es fácil ver en ello a un niño, pero para continuar su viaje, el Inocente deberá probar y experimentar el mundo y, así, saborear la amargura.

 

Muchas veces se habla precisamente de la pérdida de la inocencia y, en los cuentos de hadas, a menudo se representa como perderse en el bosque y/o enfrentarse al personaje malo o, en cualquier caso, al antagonista.

 

Entonces, ¿podremos perder la inocencia para siempre?

 

Yo no diría eso.

 

A veces, cuando se dice que en la vida es importante levantarse tras cada caída, me pregunto: «Sí, es importante, pero ¿cambiará algo en la forma de ver el mundo?».

 

Porque a menudo ocurre que quizá alguien se levante, pero vea el mundo de manera diferente, y si bien esto puede ser bueno, no lo es cuando el cambio te vuelve rencoroso.

 

¿Sabemos cuando alguien dice -y permíteme la expresión hasta coloquialmente burda -: «Como los demás han sido unos capullos conmigo, yo lo seré con todos los demás»?

¿Y la inocencia?

 

Por inocente se entiende a menudo una persona que no sabe, un simplón.

 

Pero si etimológicamente significa el que no hace daño, pienso que el Inocente es una persona que intenta no hacer daño a nadie.

 

También creo que el Inocente es la persona capaz de curar el mal que le han hecho, las heridas que le han infligido.

 

El Inocente es el nombre que se le da a la persona que cura a los demás. Jesús de Nazaret es, también en este sentido, el Inocente.

 

Estas son algunas de las poderosas ideas que hay detrás de la inocencia.

 

Se considera no solo una actitud destinada a evitar el mal a los demás o a uno mismo, sino también una capacidad de restablecerse y reintegrarse a uno mismo (y a los demás).

 

Pero integrar en uno mismo esta inocencia, entendida ya no como ingenuidad, es igual de amargo, si no más.

 

Si a veces sentimos la amargura cuando experimentamos las aristas de la vida, las complejidades de la historia y las dificultades del mundo, también hay otra amargura: aquella necesaria para no abandonarse resignadamente a la idea de que el mundo es solo un montón de escombros, que no hay nada qué hacer, que no hay ni salida ni solución….

 

Además, no querer hacer daño también puede significar que se ha experimentado ese daño y, por lo tanto, se sabe bien lo que puede significar.

 

Se sabe no solo porque se ha informado, se ha estudiado el tema, sino también porque se ha vivido en carne propia.

 

Y por eso Jesús de Nazaret es también el Inocente, precisamente porque es el Siervo Sufriente, el Vir Dolorum.

 

Podría parecer casi fácil volver a la inocencia inicial… pero se trata de un auténtico desafío. Y, por eso, la gracia que hay que invocar para volver a nacer de nuevo y a ser niño.

 

Sigo pensando que el Inocente es aquel que sabe ver con claridad y sabe poner remedio. Este simple acto de ver no siempre es fácil porque, para poner remedio, debo desprenderme un momento de mi juicio y no siempre cuenta la experiencia vivida, ya que el mismo hecho puede tener resultados diferentes que dependen del tipo de persona.

 

También significa ver cada posibilidad, ver cómo se desdoblan los caminos y considerar los diferentes aspectos.

 

Además, esta enseñanza no va acompañada de letargo, sino de una aguda vigilancia y de una confianza en la propia intuición.

 

De hecho, se trata de auténtico aprendizaje en el arte de la inocencia cuando se trata de no resignarse fatalmente a un estilo de vida que contemple al otro como una cosa, un objeto,…

 

O de no resignarse a una vida que siga un esquema en el que todo está ya predeterminado.

 

O de no resignarse a un modelo de persona que se aleja de sí misma y que, cuanto más avanza y crece y se desarrolla (y tiene y consume y…), más parece que está viviendo. 

Todos hemos sido niños, pero ¿qué queda dentro de nosotros de esa mirada llena de asombro que es fruto de aquella inocencia? 

Nos hemos pasado la vida escuchando que nos dijeran «¡crece, hazte adulto, sé mayor!» y ahora podemos presumir de ser fuertes y maduros. Sabemos desenvolvernos en la corriente de la vida, esquivando golpes y lamiéndonos después las heridas. 

No, definitivamente no queremos volver atrás, nos ha costado demasiado esfuerzo crecer. 

Pero recuperar nuestra inocencia no significa eso. 

Si en nuestro camino por la vida hemos dejado atrás el asombro del niño, liberándonos de él como de un lastre, lamentablemente hemos perdido nuestra parte más auténtica: nuestra esencia. 

Ser inocentes significa estar abiertos a todas las posibilidades. Disfrutar de las pequeñas cosas, dejarnos encantar ante la repetición de los fenómenos naturales. 

Ya no somos capaces de ser niños que descubren el mundo, porque la mirada con la que lo observamos está desencantada. 

Nuestras experiencias pasadas se convierten, a su vez, en verdaderos lastres, ya que afrontamos cada situación como expertos conocedores del mundo. 

Quizás ya no tengamos tiempo para deleitarnos con una puesta de sol que se vuelve molesta porque se refleja en nuestro parabrisas. 

Ya no somos capaces de sentir el aroma de la lluvia, porque estamos demasiado ocupados sorteando los charcos. 

Desde un punto de vista espiritual, la persona inocente es aquella que pertenece al Paraíso, donde no hay pecado y no existe ni el bien ni el mal. 

Estar en la inocencia significa sentir que todo es Uno y que solo en su conjunto encontramos la Luz. 

Ser inocentes es volver a los orígenes, donde todo es Amor, pero solo porque todo se vive en su totalidad como un don, un regalo,... como una gracia.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La palabra crítica nos salvará del pensamiento único.

La palabra crítica nos salvará del pensamiento único

La palabra «crítica» -criticar, poner en crisis- deriva etimológicamente del verbo griego «crino», que significa juzgar/separar/distinguir, y del verbo latino «cerno», que significa discernir. 

Quienes estén familiarizados con la historia de la filosofía, recordarán bien la «Crítica de la razón pura» de Immanuel Kant, en la que el autor utilizó la palabra precisamente en ese sentido, es decir, «someter la razón humana a juicio (analizando sus capacidades por separado), a fin de establecer la posibilidad o no de la metafísica como ciencia». 

En primer lugar, «criticar» significa «separar» lo posible de lo imposible, lo verdadero de lo falso, lo bueno de lo malo. 

¿Por qué me encanta la etimología de las palabras? Porque a menudo/siempre revela significados perdidos. Perdidos porque lo están los valores que un día expresaron. En efecto, la palabra es lo que expresa el alma del ser humano, no sé si más que cualquier otra cosa. La palabra es una proyección de inteligencia, sabiduría, cultura, espiritualidad. 

En estos tiempos «bárbaros», en efecto, se advierte cada vez más una banalización del lenguaje, una pobreza de expresión que sin duda delata una incapacidad para reflexionar y elaborar un pensamiento complejo. 

Así pues, la palabra «crítica» también ha sufrido una severa derrota. Ahora sólo se entiende negativamente. 

Criticar es, de hecho, para la mayoría, «molestar», «carcajearse», «exagerar», «actuar como un catedrático», «atacar la felicidad de los demás». La tecnología, con sus deprimentes simplificaciones, ha contribuido de forma negativa, pero no tiene toda la culpa. De hecho, la ignorancia y el pensamiento único que expresa son funcionales a un sistema políticamente antidemocrático y económicamente liberal/consumista. Y, por tanto, se fomentan. 

¿Por qué el poder valora el pensamiento acrítico? 

Porque un ciudadano informado, capaz precisamente de distinguir lo verdadero de lo falso, lo posible de lo imposible, la verdad de la hipocresía, es un ciudadano «molesto», «peligroso», que se opone, que defiende, que no consume, que exige respeto a sus derechos. Puede incluso desquiciar el orden establecido, los dogmas incuestionables, el privilegio de casta o la simple «vida tranquila», injusta, pero tranquilizadora. 

Quien critica hoy (y no sólo hoy) se expone de hecho a riesgos. Incluso a graves riesgos. 

En primer lugar, se le margina tout court. Se le califica de perturbador de la paz pública. En lugar de rebatir abiertamente sus posiciones, se le ataca solapadamente, sin permitirle defenderse. Y cuanto más fundadas son las críticas, más fuerte es la reacción, que puede llegar a la persecución. 

Esto es cierto en la escuela, que debería ser el lugar donde crecer haciéndose preguntas sobre el pasado y el presente, sobre el significado de vivir en general y de vivir políticamente en particular, sobre la verdad, sobre los juicios y los prejuicios. En realidad, se premia al «repetidor pasivo» de contenidos socialmente aceptados, intelectualmente planos y complacientes con el poder... Al alumno que hace preguntas incómodas, que hace preguntas «alternativas», que lee, se informa y desafía, ni se le quiere ni se le premia. 

Esto es cierto en la familia. Un lugar privilegiado para un debate sincero sobre los horizontes del sentido. Un lugar donde uno debería poder decir todo lo que piensa, en una confrontación abierta y estimulante capaz de «de-construir» los lugares comunes, la respetabilidad, las ideologías. En realidad, los padres suelen defender sus posiciones hasta las últimas consecuencias (cuando les va bien), o ignoran cualquier petición de aclaración/discusión por miedo a un conflicto al que no quieren enfrentarse. Sí, el conflicto, que como dicen todos los psicólogos es necesario para crecer… Mejor un falso acuerdo que una verdad inquietante, mejor pasar por alto que cuestionar, mejor eludir los problemas que afrontarlos con valentía. 

Esto es cierto en la Iglesia. A pesar de tener ante sí el ejemplo de Jesús, que con su vida y su Palabra desmenuzó toda actitud dogmática, persiste en una actitud inquisitorial. O todos de acuerdo o nada. O todos conmigo, o contra mí. 

También ella ha interpretado e interpreta la «crítica» como un delito de lesa majestad, y no como la necesidad de comprender mejor, de separar lo que es Palabra de Dios de los comportamientos que son fruto de contextos históricos y políticos pasados, de distinguir entre fe y superstición, entre seguimiento y devociones, entre dogma y verdad, entre milagro y milagrería... Se ha empeñado y se empeña, pues, en juicios autoritarios en los que se priva a los «culpables» incluso del derecho a defenderse, en exclusiones por tanto dolorosas, en reivindicaciones unitarias ya fuera de tiempo. Olvidando que no estar de acuerdo no significa no amar. 

Existe, por tanto, una relación fuerte e inseparable entre «crítica y democracia». La democracia debe dar a la gente la oportunidad de expresar libremente sus pensamientos. Pero para tener un «pensamiento», uno debe poder ejercer su capacidad crítica: separar, discernir, juzgar. 

Incluso a costa de disgustar a no pocos, a muchos, a... 

De hecho, ser crítico no es ser «criticón». No es ser 'de los que nunca están contentos con nada', 'de los que siempre son 'huraños'... Implica compromiso, respeto a la verdad, capacidad de soportar el conflicto, honestidad intelectual y coherencia de vida. 

Esa condición (compromiso, respeto, honestidad, coherencia,…) es imprescindible ante una realidad desalentadora, ¿decepcionante? en todos los ámbitos existenciales: escuela, familia, Iglesia, sociedad. 

Y, no por casualidad, en todas estas esferas se habla hoy de crisis. 

Etimológicamente, la palabra «crisis» también deriva del verbo crino/criticar. Así que también pierde su connotación exclusivamente negativa. 

De hecho, creo que la «crisis que afecta a todas las instituciones, es una oportunidad. 

La crisis, como la crítica, hace estallar las contradicciones, desvela las hipocresías, separa la verdad de la impostura. La crisis nos hace estrellarnos contra nuestros defectos, nuestras cegueras, desborda nuestras certezas. La crisis purifica y nos hace recomenzar con mayor conciencia. 

No deseo tiempos de sufrimiento para nadie. Pero sí espero que de las cenizas de este mundo que más pronto que tarde se enfrentará a un ajuste de cuentas -ecológico, económico, político, religioso,…- surja un ser humano adulto y sabio, un ser humano acogedor, un ser humano que sepa utilizar el maravilloso don del pensamiento «crítico», del discernimiento. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Una teología transgresora.

Una teología transgresora 

La teología transgresora representa una de las fronteras más provocadoras del pensamiento religioso, por supuesto cristiano, contemporáneo. No se limita a estudiar lo divino, sino que desafía activamente los límites dogmáticos, sociales y morales que las instituciones religiosas han construido a lo largo de los siglos. 

La teología transgresora no es una doctrina única, sino un enfoque metodológico. Parte de la premisa de que lo sagrado suele estar encerrado en estructuras de poder que excluyen el desorden. 

Transgredir, en este contexto, significa traspasar la frontera para encontrar el Misterio donde la religión oficial dice que no debería estar: entre los marginados, en el cuerpo, en el deseo y en el desorden. 

Sus raíces se hunden en aquellas otras orillas más allá de la tierra prometida que ve en la superación del límite un momento de revelación. Si la teología clásica ha sido a menudo escrita por los vencedores, la teología transgresora desplaza el centro de gravedad hacia las periferias existenciales o los márgenes de los caminos. 

El Misterio no solo está en el Templo, sino que está presente en el grito de quienes rompen el statu quo. 

Esta teología surge a menudo en contextos de marginalidad, donde las voces excluidas de las narrativas oficiales encuentran espacio para expresarse. 

Se trata de una reflexión que abarca las diversidades de género, orientación sexual, etnia y estatus social, y que se pregunta cómo el mensaje cristiano puede ser auténticamente universal. 

El riesgo de replantearse la fe abre nuevas vías de comprensión y cuestionan las estructuras de poder consolidadas dentro de las confesiones religiosas y la sociedad. 

Este riesgo propone una lectura inclusiva de las Escrituras, valorando las experiencias de quienes históricamente han estado marginados. 

Su contribución es subrayar que lo sagrado nunca es estático, sino que se regenera en el diálogo y en la acogida de las diferencias. 

Muchas religiones han reprimido históricamente el cuerpo. La teología transgresora recupera la santidad del deseo, viendo en la intimidad y la vulnerabilidad física una metáfora de la relación entre lo humano y lo divino. 

La teología transgresora utiliza la duda no como un fin en sí mismo, sino como un instrumento para liberar la experiencia religiosa de las superestructuras ideológicas y, en tantas ocasiones, patriarcales. 

¿Por qué es necesaria la transgresión? 

Porque una religión que no acepta ser cuestionada se convierte en un ídolo. La transgresión sirve para romper las imágenes tranquilizadoras del Misterio para buscar su esencia más allá de las palabras y desafiar las costumbres y tradiciones en nombre de una ley superior y, por lo tanto, principal de amor. 

Obviamente, esta teología suscita fuertes críticas. Las instituciones religiosas suelen acusar a la teología transgresora de relativismo o de perder el sentido de lo sagrado. 

Pero, por ejemplo, los teólogos cristianos transgresores pueden replicar que el Jesús histórico fue, a su vez, un transgresor: comió con los pecadores, violó el sábado y desafió a las autoridades religiosas de su tiempo para volver a centrar la atención en el ser humano. 

La teología transgresora no busca destruir la fe, sino darle vida. Nos recuerda que el Misterio no puede quedar preso en definiciones finitas. Es una invitación a buscar lo sagrado no solo en la norma, sino también en la excepción, en lo diferente y en lo imprevisto. 

La transgresión no es un fin en sí misma, sino que está orientada a una mayor justicia, inclusión y verdad: no se trata de demoler para destruir, sino de construir relaciones más libres y auténticas. 

La teología transgresora no propone un nuevo dogma, sino un nuevo punto de vista: mirar el Misterio desde los márgenes, desde los desechos, desde las experiencias que no encajan en las categorías oficiales. 

Transgredir se convierte entonces en un acto espiritual: cruzar fronteras para encontrar el Misterio donde no se esperaba encontrarlo. 

Para algunas comunidades creyentes, este camino puede parecer peligroso; para otras, es la única manera de permanecer fieles al Evangelio en un mundo marcado por nuevas conciencias y narrativas alternativas sobre el cuerpo, el poder, el género, la ecología, la historia… 

En cualquier caso, la teología transgresora obliga a la fe a enfrentarse a las preguntas del presente, sin refugiarse en respuestas prefabricadas, lo que la convierte en uno de los ámbitos más vivos y provocadores del pensamiento teológico contemporáneo. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El misterio de la vida oculta de Jesús en Nazaret.

El misterio de la vida oculta de Jesús en Nazaret 

Nunca se habla de los treinta años de silencio de Jesús en Nazaret y sus alrededores. Es curioso que los Evangelios silencien este aspecto de la humanidad de Jesús. ¿Qué significaron para la vida de Jesús? ¿Formación de la conciencia? ¿Estudio? ¿Construcción de relaciones? 

Seguramente ha sido San Carlos de Foucauld uno de los que ha dado importancia al «carácter oculto» de la biografía de Jesús. Y es que seguramente los treinta años de Nazaret no son una simple premisa o prólogo de la revelación, sino la plenitud de la revelación. 

Nazaret es ciertamente el prólogo de la vida pública, el momento preparatorio de la misión, la forma de evangelización que se realiza en un compartir cotidiano genérico y en un testimonio diario tantas veces anónimo. Sí, Jesús de Nazaret es desde el principio el Hombre de la encarnación… 

Y por eso, también Nazaret es la vida de Jesús, no simplemente su prefacio. Es su misión redentora en acción, no su mera condición histórica. 

No tenemos ningún testimonio de aquellos años. Solo podemos aventurar hipótesis... Y, sin embargo, es interesante que también haya algo no dicho sobre Jesús. Y es importante que siga sin decirse porque en él hay un misterio envuelto en la oscuridad. 

¿No sugiere esto algo más sobre nuestra humanidad? ¿Somos realmente totalmente transparentes para nosotros mismos, o tal vez también hay en nosotros un secreto, un no expresado, guardián del misterio de Dios en nosotros? 

Incluso en Jesús no todo es expresable. 

Cuando releemos a San Juan escuchamos: «Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará a toda la verdad, porque no hablará por sí mismo, sino que dirá todo lo que haya oído y os anunciará las cosas futuras» (Jn 16,13). Y aún más: «El Paráclito, el Espíritu Santo que el Padre enviará en mi nombre, os enseñará todo y os recordará todo lo que yo os he dicho» (Jn 14,16). 

El Espíritu es el intérprete no solo de las palabras y los gestos de Jesús, sino también de lo no dicho, incluso del silencio de Jesús. 

El Espíritu Santo es como ese puente entre la vida de Jesús y la vida de los creyentes, en la que incluso lo que no sabemos de Jesús, lo que no se ha dicho ni escrito, es decisivo para la fe de los creyentes: «Hay aún muchas otras cosas hechas por Jesús que, si se escribieran una por una, creo que el mundo mismo no bastaría para contener los libros que habría que escribir» (Jn 21,25). 

Lo no dicho protege el misterio de la persona y custodia el misterio de Dios en esa persona, como probablemente nos ocurre a todos nosotros, que no siempre somos tan transparentes. San Marcos, por ejemplo, presenta inmediatamente a Jesús ya adulto. Los Evangelios no quieren agotar el misterio de Jesús, lo dejan abierto. 

Serán las comunidades cristianas a lo largo de la historia, bajo la guía del Espíritu, las que busquen de forma creativa, con valentía, con inventiva, con inteligencia, con imaginación, decir lo que aún no se ha dicho de Jesús. 

Hay que retomar la imagen de los Padres de la Iglesia, según la cual los creyentes son los pies y las manos de Dios en la historia: «El que cree en mí, también hará las obras que yo hago, y las hará mayores que estas» (Jn 14,12). 

Hay que salvaguardar ese silencio, es importante que permanezca lo no dicho. Es algo así como la modestia de Dios. 

La modestia es siempre guardiana de la libertad y la intimidad del otro. Entonces, lo no dicho se convierte en fuente vital. No todo se puede agotar con palabras. También hay que escuchar el lenguaje del silencio. 

Quizás San Carlos de Foucauld iba precisamente en esta dirección: ponerse ante Dios y adorar este silencio cargado de misterio, de palabra, de presencia, de intimidad. 

Revelación no significa decirlo todo, hay revelación en lo no dicho, en el silencio. Es el tema del «secreto mesiánico». 

Hay un elemento interesante, entre tantos, de la humanidad de Jesús. Por un lado, la identidad de Jesús la revelan aquellos que no deberían revelarla, como todos los que están poseídos por un demonio; por otro lado, a quienes deberían anunciarla —los discípulos, en primer lugar— Jesús les impide decirla. Esto es particularmente evidente en el Evangelio de San Marcos. 

La orden de Jesús de no hablar no significa solo callar porque los discípulos no saben de qué hablan, sino también que hay algo de Jesús que simplemente no se puede saber. 

Creo que esto nos permite alcanzar el significado profundo de la palabra "misterio", una palabra que ya ha sido prácticamente eliminada del vocabulario. 

El misterio no define solo algo que es incomprensible, eso es más bien el enigma. 

El misterio es algo que se me revela poco a poco, con pudor, delicadamente y sin violencia: nunca puedo pretender agotarlo. 

El misterio no es lo incognoscible, sino algo en lo que cuanto más te sumerges, más grande e interesante se vuelve. El misterio no está compuesto solo por palabras que ilustran, sino también por un silencio que hay que escuchar. 

Los treinta años de silencio de Jesús son coherentes con la palabra y el ministerio público de Jesús: el silencio y la palabra forman parte del mismo misterio. Revelo a Dios con la palabra y con el silencio. 

Tal vez, incluso, el «no se lo digáis a nadie» significa quizás que incluso Jesús no sabe inmediatamente cuál es su identidad porque llega a ella poco a poco… Si fuera así, seguramente es también porque hubo una evolución en el camino de Jesús, su propia conciencia progresó hasta comprender plenamente su misión, comprendiéndola desde dentro y a la luz de las Escrituras. 

Ni siquiera Jesús lo sabía todo, no era omnisciente. 

En cuanto al fin del mundo, por ejemplo, sostiene que «en cuanto a ese día o esa hora, nadie lo sabe, ni los ángeles en el cielo ni el Hijo, excepto el Padre» (Mc 13,32). Esto también forma parte de ese misterio que nunca está totalmente disponible. 

«No se lo digáis a nadie» no tiene nada de prudente o esotérico, como si hubiera una verdad que debe permanecer entre unos pocos. 

Jesús, por otra parte, no parece tan interesado en su propia identidad, en revelar quién es. Me parece que está más interesado en vivir una obediencia a las Escrituras y a la voluntad de Dios, porque es esta obediencia la que revela quién es. 

Y, además, es Dios mismo quien confirma la identidad de Jesús ante todos. Como en el bautismo y en la transfiguración: «Vino una nube que los cubrió con su sombra y de la nube salió una voz: ‘Este es mi Hijo, el amado: ¡escuchadle!’» (Mc 9,7). 

En otras palabras, Dios no fingió «hacerse» hombre, no tomó prestado ningún cuerpo para estar en este mundo. 

Por eso me es problemático hablar de dos conciencias de Jesús, la humana y la divina. El discurso de las dos naturalezas es totalmente inconcebible para el judaísmo. Sencilla y llanamente porque Jesús vivía y se movía dentro del mundo judío, de las categorías culturales judías, no poseía los conceptos de la physis griega y sus discípulos tampoco, porque todos eran de ambiente palestino. 

Lo que quiere decir que ha sido una construcción teológica la que ha tratado de explicar el misterio a su manera. Sí, el Credo Nicenoconstantinopolitano se trata de una inculturación más que legítima, pero que siempre, también hoy, debe revisarse. 

El reto, no sé si incluso ‘problema’, es siempre el mismo: no podemos fijarnos en las definiciones dogmáticas considerándolas verdaderas para la eternidad, ya que solo son enfoques lingüísticos relativos a verdades establecidas en determinados contextos históricos, culturales y geográficos. 

No podemos seguir haciendo pasar por verdades las formulaciones lingüísticas de la verdad. La verdad está más allá, Dios es siempre otro. Porque, de lo contrario, estamos perdidos. Ya es suficiente… dejar que Dios sea Dios… y respetar y acoger que así sea. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

¿Y una teología ‘líquida’?

¿Y una teología ‘líquida’?

Si en el panorama contemporáneo la teología dogmática puede definirse como «sólida», es decir, basada en principios y sistemas estables y a menudo inmutables, su opuesto natural sería la «liquidez».

 

Esta metáfora, tomada del léxico de las ciencias sociales, sugiere una teología capaz de adaptarse, fluir y renovarse en relación con las necesidades históricas, culturales y sociales del tiempo presente.

 

La solidez de la teología tradicional, aunque garantiza la coherencia y la identidad doctrinal, a menudo ha generado rigideces que obstaculizan el diálogo con las complejidades de la actualidad.

 

De hecho, esa rigidez epistémica dificulta la acogida de las preguntas inéditas que provienen de la sociedad, generando desorientación y desconfianza en las posibilidades de reforma.

 

Una estructura sólida, si no es capaz de cambiar, corre el riesgo de romperse ante los retos que no puede comprender o resolver, hasta desaparecer gradualmente del horizonte cultural.

 

En este contexto se podría hablar de una teología con un rostro nuevo, que sepa acompañar los problemas tal y como se presentan, sin endurecerse ante lo diferente o lo nuevo.

 

Una teología líquida, en esta perspectiva, no se limitaría a tolerar las diferencias, sino que las asumiría como una oportunidad de crecimiento, de escucha y de diálogo. Consideraría la pluralidad de opiniones no como una amenaza, sino como un estímulo constructivo que puede renovar la propia doctrina.

 

La teología líquida se distinguiría por su capacidad de dar y recibir, de acoger la contribución de otras teologías, sin miedo a contaminarse. De este modo, se convertiría en intérprete de una modalidad eclesial más inclusiva y misericordiosa, en claro contraste con la dureza doctrinal que, a lo largo de los siglos, ha sembrado a veces violencia e intransigencia.

 

Algunas páginas oscuras de la historia dan testimonio de cómo la teología sólida, aliada del poder político, ha impuesto por la fuerza una fe uniforme, anulando la diversidad y la libertad de conciencia.

 

Una teología líquida se ofrecería como un paradigma alternativo, capaz de superar las rigideces del pasado y promover un pensamiento teológico más abierto, dialógico y atento a los retos del presente.

 

Tal vez solo a través de esta transformación epistemológica será posible devolver a la teología su función original: ser un lugar de investigación, de confrontación y de auténtica experiencia espiritual.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Sentido hoy de la fe, magisterio y teología.

Sentido hoy de la fe, magisterio y teología 

Uno tiene la sensación de que la competencia teológica no acaba de ser aceptada por alguna base eclesial... Probablemente, tampoco comprendida ni quizá, incluso, conocida. 

Desde hace algunos decenios se ha ido verificando una contraposición entre competencia teológica, magisterio y base eclesial. Y en este contexto surgen al menos dos bloques extremos: uno el del magisterio y otro el de la base. 

Y el tema que se plantea es delicado y no baladí. La competencia teológica, aunque es un patrimonio precioso e indispensable para la vida y la fe de la Iglesia, a menudo no es conocida, comprendida, aceptada… por la base eclesial. 

Desde hace algunas décadas se ha creado una oposición el trabajo de los teólogos, la autoridad del magisterio y la sensibilidad de la comunidad de fieles. Se trata de un fenómeno complejo, que tiene sus raíces en múltiples causas y que no puede descartarse como un simple malentendido. 

Tal vez falta de aceptación (o incomprensión) del Concilio Vaticano II, de sus premisas y de las reformas relacionadas con él. Quizá el magisterio posconciliar que a veces parece que percibe la libertad de expresión y los nuevos caminos como desviaciones doctrinales. Incluso se puede apuntar el conflicto generacional y cultural dentro y fuera de la Iglesia sobre temas éticos. A todo ello habría que añadir una cultura contemporánea que enfrenta, por un lado, el pluralismo religioso y las nuevas sensibilidades sociales como guía para la teología y, por otro, las certezas de los enfoques dogmáticos como única verdad. 

Ciertamente el magisterio tiene el derecho y el deber de vigilancia pero también puede correr el riesgo de cerrarse a cualquier lógica adicional de discernimiento. Y, además, puede ser deudor no siempre consciente de una determinada comprensión y articulación de la fe. 

Esa posible fractura a la que aludo acaba debilitando a la Iglesia en su conjunto: la teología corre el riesgo de ser percibida como un saber académico, elitista e inútil, alejado de la vida concreta de los fieles. El magisterio aparece como una autoridad que defiende más que acompaña. Y la base eclesial se encierra en su propio horizonte. 

Es en esta trama de incomprensiones y rigideces donde se juega hoy uno de los retos más decisivos para la vitalidad de la comunidad cristiana: quizá sea precisamente aquí donde se juega un reto del cristianismo occidental. 

Un problema de fondo remite a la percepción que se tiene de las competencias teológicas no aceptadas por alguna base eclesial y por algunos pastores. Cuando la comunidad eclesial no reconoce o no valora la reflexión teológica, el debate se reduce a una única referencia: el Catecismo. Y el efecto práctico de ello es que alguna comunidad cristiana solo percibe como creíble lo que está codificado en un texto normativo, ignorando la dimensión crítica y dinámica de la teología. 

Pero el texto normativo se convierte precisamente en el «Catecismo universal de la Iglesia católica» - que, como conviene recordar, solo debía ser una síntesis propuesta por el Papa para que los demás Obispos desarrollaran narrativas e indicaciones teniendo en cuenta las diferencias de los contextos aunque seguramente han sido pocos los que han activado caminos en esta dirección… -. 

Una limitación del Catecismo es su carácter normativo y no dialógico. Se trata de un texto que no está estructurado para responder a las exigencias de la razón crítica y práctica, ni para abordar la complejidad de los problemas contemporáneos. Es un texto-síntesis con todo lo que ello conlleva. 

Las consecuencias prácticas de esta fractura son diversas: bloqueo del debate, silenciamiento con referencias a textos normativos, falta de diálogo, doctrina dogmática...

Si la «fe» tiene sus propias exigencias de lógica y razón es porque la fe exige inteligencia (fides quaerens intellectum). Y la teología, como mediación, no es un capricho; es una necesidad y sirve para mostrar la coherencia interna de la fe y para responder a la complejidad de las preguntas que se renuevan en todas partes y en todos los lugares. 

Si falta la teología, la fe corre el riesgo de parecer ilógica, arbitraria, incapaz de dialogar con la sociedad y con las exigencias de la propia fe. Si no se acepta la competencia teológica, la Iglesia se reduce a un Catecismo normativo, útil para transmitir nociones básicas, pero incapaz de sostener la confrontación lógica y cultural. Y si falta la investigación teológica, también falta el posible crecimiento de la fe de la comunidad cristiana. 

La posible consecuencia es que la comunidad perciba la fe como un dogma inmutable, mientras que la Tradición siempre ha reconocido que la teología es necesaria para hacer que la fe sea razonable, dialógica, creíble… 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF