Reconciliación.

Reconciliación 

Esta palabra pertenece a un lenguaje un poco específico, teológico y eclesiástico, que cuesta filtrarse en el uso lingüístico del fiel común. Cuando esto ocurre, se convierte en sinónimo de «sacramento de la reconciliación», indicando su resultado, la reconstitución de la relación entre el hombre y Dios y, como consecuencia, la reapertura de las relaciones entre las personas. 

En realidad, es una palabra que tiene un significado mucho más amplio. 

En primer lugar, los dos prefijos indican una acción en la que se vuelve (re), de nuevo, a hacer algo juntos (con). Algo había interrumpido esta acción conjunta y ahora se reanuda. 

Luego, la raíz profunda de la palabra, «cilia», puede indicar dos significados precisos. La primera dirección remite a un verbo griego que significa llamar, reunir, recoger. 

La reconciliación, aquí, sería esa acción en la que los dos vuelven a empezar juntos a llamarse, a reunirse, a buscar la unidad entre ellos: un nuevo reconocimiento mutuo que les permite descubrirse aún más el uno al otro, para su unificación radical. 

No se trata, por tanto, solo de restablecer el vínculo roto, sino de aprovechar la ruptura para descubrir más quiénes son. Es decir, reconocer que su afinidad también se compone de una distancia recíproca, que la ruptura ha puesto de manifiesto y que, por lo tanto, su unidad no es la anulación de uno en el otro, sino la plena realización de ambos en el don recíproco, que los une en una armonía superior. 

La segunda dirección, en cambio, supone que la raíz «cilia» se relaciona con otro verbo griego que significa mover, empujar, promover. 

La reconciliación sería, por tanto, aquella acción en la que los dos vuelven a empezar juntos a promover, a dar un nuevo impulso, a hacer avanzar su relación amorosa: una reestructuración que mejore de la relación. 

También en este caso, no se trata simplemente de recomponer un vínculo roto, sino de aprovechar la ruptura para que la relación aumente su consistencia y solidez. Reconciliarse, por lo tanto, es hacer el amor, en el sentido de construirlo, elevar el nivel del ser el uno para el otro, para que la vida crezca más que antes, precisamente a través del aumento del don recíproco entre ellos. 

Sin embargo, hay una diferencia sustancial entre la reconciliación entre el hombre y Dios y la reconciliación entre personas humanas. Con Dios, sabemos que es Él quien realiza la reconciliación, como un acto unilateral de amor gratuito: «Dios reconcilió al mundo consigo mismo en Cristo, sin imputarnos nuestros pecados» (2 Cor 5, 19). Y nosotros solo podemos aceptar este regalo y hacerlo vivir en nosotros («A todos los que lo recibieron, le dio poder de ser hijos de Dios» [Jn 1,12]), o rechazarlo y mantener nuestro cierre («No queréis venir a mí para tener vida» [Jn 5,40]). 

Y cuando aceptamos, nos ponemos en la posición de poder convertirnos también nosotros en agentes de reconciliación con los demás: «Nosotros somos embajadores de Cristo, como si Dios exhortara por medio nuestro. En nombre de Cristo, os rogamos: reconciliaos con Dios» (2 Cor 5,20). La paz verdadera es un don de Dios a un corazón desarmado. 

Esto quiere decir que solo quien se deja reconciliar con Dios puede ser capaz de reconciliarse con sus hermanos. Las armas, los armisticios, los tratados pueden acallar las guerras (y eso ya sería mucho), pero como mucho esto produce «no beligerancia», no reconciliación. 

Para reanudar la relación de amor, de unidad, de construcción y de crecimiento de la vida, es necesario haber acogido la reconciliación que Dios nos ofrece. La falta de unidad profunda entre las personas, entre los pueblos, entre las culturas es siempre un intento, hecho «por poder», a través de la relación con el hombre, de rechazar el amor que viene de Dios. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Penitencia.

Penitencia 

Una palabra muy relacionada con la confesión o con experiencias intensas de conversión. En el sentido popular, indica aquellas acciones que se deben realizar para expresar concretamente el arrepentimiento y la decisión efectiva de cambiar de vida. Esto se ha interpretado a menudo en dos sentidos. 

El primero, de carácter más jurídico, asigna a la penitencia el valor de «reparación» del mal cometido. En la idea de que el pecado es una injusticia, la penitencia serviría para restablecer el equilibrio roto de la balanza moral. Los ejemplos del Evangelio de Lucas nos indican, sin embargo, que no existe una correspondencia «equilibrada» entre el mal cometido y la penitencia realizada. 

En el encuentro entre Jesús y Zaqueo (19,1-10), la falta de correspondencia es evidente: «Señor, aquí tienes la mitad de mis bienes; si he defraudado a alguien, le devuelvo lo tuyo». En el episodio de la mujer pecadora (7,36-50), la penitencia no está relacionada con los pecados cometidos, sino con el amor a Jesús. El buen ladrón (23,39-43) ni siquiera tiene tiempo para hacer penitencia y, ante el pecado de Pedro, que reniega de Jesús tres veces (22,61-62), no hay ninguna petición de penitencia. Y en los demás textos del N.T. nunca aparecen ejemplos en los que la penitencia se entienda como reparación. 

El segundo, de carácter más psicológico, asigna a la penitencia el valor de «borrar» la memoria de los pecados cometidos. En la idea de que se puede borrar el recuerdo del mal cometido, se supone que la penitencia realizada puede acallar el propio sentido de culpa. Pero también aquí, el N.T. parece ir en otra dirección. 

La espléndida descripción del combate interior de Pablo (2 Cor 12, 7-10 y Rom 7, 7-24) muestra claramente que no se puede borrar la memoria del pecado cometido y que el cristiano puede liberarse del sentimiento de culpa no con su esfuerzo personal, sino confiando en el amor de Dios: «Te basta mi gracia; pues mi poder se manifiesta plenamente en la debilidad» (2 Cor 12,9). También la íntima confesión de Pedro (Jn 21, 15-19) pone de manifiesto cómo nos liberamos de la culpa transformándola en sentido del pecado: «Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te amo» (Jn 21, 17). Y esto es suficiente para Dios, que no pide otro esfuerzo que el de confiar en su amor. 

Estas consideraciones abren, entonces, la posibilidad de indicar un sentido positivo de la penitencia. No se trata de «reparar» o «borrar» el mal. Se trata de dejar que el amor de Dios florezca en nosotros hasta el punto de impulsarnos a realizar acciones amorosas hacia los demás, movidos por la alegría y la belleza de hacer el bien a otra persona. 

La penitencia tiene sentido si se vive desviando la mirada de nosotros mismos y de nuestro pecado, hacia el bien que otros pueden vivir a través de nosotros. ¡Por eso Zaqueo devuelve cuatro veces más! 

Hacer penitencia significa, pues, dar lo mejor de uno mismo en el amor. No es condenar o silenciar una parte de uno mismo, sino dejar florecer el amor gratuito que Dios nos sigue regalando siempre, sacándonos de nosotros mismos, en la entrega amorosa a los demás. 

Quien hace penitencia en este sentido tiene un rostro sereno y alegre, difunde a su alrededor el perfume del Evangelio, realizando Mt 6, 17: «Perfuma tu cabeza y lava tu rostro». 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Confesar su misericordia al reconocer mi miseria.

Confesar su misericordia al reconocer mi miseria 

El lenguaje popular indica con esta palabra el acto por el cual el fiel declara sus pecados al presbítero y este lo absuelve, haciendo efectivo el perdón de Dios. 

Hasta el siglo V d. C. existía una forma de confesión, solo para los pecados graves, que se realizaba ante la comunidad e iniciaba un camino de penitencia que podía durar incluso meses, al final del cual el Obispo readmitía al pecador en la comunidad. La forma actual de confesión individual surgió en el siglo VI, en los monasterios irlandeses, cuando el abad recibía la confesión de los pecados de cada monje, como acto de humildad y petición de perdón por haber quebrantado la unidad de la comunidad monástica. 

Ambas raíces históricas subrayaban la dimensión comunitaria del perdón de los pecados: era la comunidad, en la figura del Obispo y del abad, la que acogía de nuevo al pecador y restauraba la herida infligida por el pecado a la unidad de esta. 

Solo después de 1200, aproximadamente, esta forma de confesión adquiere un mayor valor teológico y comienza a subrayar la dimensión espiritual del perdón en relación con Dios: es Él quien acoge al pecador, restaurando la relación quebrantada por la ofensa que le ha infligido el pecado. Y de ahí surge la idea de que solo a través del gesto sacramental de la confesión Dios perdona los pecados del pecador, convirtiendo este sacramento en «indispensable» para la reconciliación. 

En realidad, el perdón de Dios se adelanta a la petición de reconciliación del pecador, y cuando este se decide a confesarse, Dios ya ha concedido su perdón. Por lo tanto, ¿qué sentido tiene hoy la confesión? 

En cada sacramento vivido en la fe, sabemos con certeza que Dios actúa realmente y toca concretamente el corazón del hombre. Cuando con esta convicción decidimos confesarnos, Dios ya está obrando en nosotros y, junto con nuestra libertad, hace nacer en nosotros la contrición del corazón, es decir, el arrepentimiento. 

En este punto, confesar nuestros pecados a un presbítero sirve para mostrar que aceptamos el perdón de Dios y tenemos la certeza de que ese perdón nos ha alcanzado «realmente» y «plenamente». Estos dos adverbios son muy importantes. 

En primer lugar, «realmente». A través de un gesto concreto del presbítero, tengo la garantía de ese perdón, de modo que no puedo engañarme a mí mismo pensando que me he perdonado a mí mismo. Sin este acto, siempre podría tener la duda de que la puerta de mi corazón no se ha vuelto a abrir realmente y que me lo he «contado» a mí mismo. 

La alteridad del presbítero, el hecho de que él sea otro, me «re-presenta» en vivo el acto con el que Dios me perdona. Esto se convierte realmente en mi certeza de que lo he aceptado y de que he sido verdaderamente perdonado. 

Pero, al mismo tiempo, también sé que el perdón me ha llegado «plenamente». Vivimos siempre en el tiempo y, como en toda relación de amor, también la reconciliación tiene diferentes etapas y gestos. La confesión es el punto culminante de este proceso, porque ese gesto y esas palabras, que son la presencia concreta de Dios para mí en ese momento, se encuentran con mi contrición de corazón y se realiza el contacto de amor entre Dios y yo, que restablece la relación. En este punto, el perdón es «pleno». 

Esto desplaza el acento de la confesión, de un acto reparador necesario para obtener el perdón, al momento culminante de un encuentro de amor terapéutico que no solo borra mi pecado, sino que aumenta mi experiencia del amor gratuito de Dios por mí. Y por eso se convierte también en fuente de un nuevo impulso de amor para creer más y confiar más en Dios. 

Si la confesión es un encuentro de amor entre nosotros y Dios, también tiene sentido cuando se celebra en comunidad, sin la enumeración individual de los pecados, como puede ocurrir en casos excepcionales, precisamente para subrayar que no se trata de una sesión judicial en la que, de manera puntual, debe restablecerse la balanza de la justicia, sino para hacer visible nuestra aceptación de su perdón infinito. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La confesión sacramental -y la pérdida del sentido del pecado-.

La confesión sacramental -y la pérdida del sentido del pecado- 

El sacramento de la reconciliación es, por ejemplo, el sacramento por excelencia del año jubilar; constatación que podemos hacer con naturalidad también para el Jubileo que comenzó hace unos meses. 

Mi mirada se dirige a ese sacramento que, entre todos los sacramentos, reclama el primer lugar para la obtención de la indulgencia plenaria. Es sabido que la indulgencia plenaria -la gracia jubilar específica, es decir, la remisión de la pena temporal relacionada con el pecado - se obtiene (además de gracias a las prácticas específicas previstas para el Jubileo en Roma y además de la participación habitual en la comunión eucarística) mediante la confesión de los pecados; con la eliminación de cualquier afecto, por pequeño que sea, al pecado. 

La importancia que este sacramento tiene en la práctica jubilar choca con lo que podríamos llamar la «desafección» generalizada hacia este sacramento en particular. A decir verdad, también es necesario afirmar que, cuando en nuestros días se accede a la confesión, se accede a ella con mayor conciencia. Precisamente porque se trata de una petición que se produce en un contexto generalizado de desafección hacia este sacramento, este acceso al sacramento de la reconciliación resulta especialmente significativo. Continuando con esta línea argumentativa, quiero: 

1) reflexionar sobre las razones que pueden explicar al menos en parte esta desafección y, 

2) cuáles son las consecuencias (no mediocres a nivel espiritual) para el individuo y para la comunidad de esta misma desafección. 

1.- Las razones. En cuanto a las razones que pueden explicar esta desafección, quiero recordar aquellas que, en mi opinión, afectan al concepto de «responsabilidad moral»: esa categoría moral, es decir, que es intrínseca al concepto de «pecado» y, en consecuencia, también está relacionada con la confesión. 

De hecho, si no hay responsabilidad moral, tampoco habrá pecado y, por lo tanto, tampoco la necesidad (y no quiero evaluar aquí en qué casos específicos entra en juego esta necesidad) de acceder al sacramento que tiene la tarea principal de absolver de los pecados. 

Entre las razones que podrían invocarse, podría señalar el fuerte subjetivismo que caracteriza nuestra época: el sacramento de la reconciliación, a decir verdad, conlleva un rito y un ministro, mientras que la época moderna reivindica una relación espontánea (no ritual, es decir, independiente de un rito) y directa (es decir, sin la mediación de un sujeto tercero) con Dios. 

La escasa percepción del sentido eclesial del sacramento de la reconciliación (reflejo de la escasa percepción de la dimensión eclesial de la misma culpa, aunque sea la más oculta, en relación con la comunión de los santos) es quizás la raíz más profunda de esta dificultad del sujeto moderno para confiar en la mediación del ministro del sacramento. 

Pero aquí quiero señalar, como decía antes, cuáles son algunas de las razones que conducen a la limitación de la responsabilidad moral. Identifico en particular un par de vertientes que llamaré una «sociológica» y otra «psicológica». 

A la primera pertenecen aquellos argumentos que indican en el sistema de vida de un sujeto, en el entorno en el que creció o en el que vive, la explicación última de cualquier acto moral; lo que equivale a decir que nunca somos realmente responsables de los actos que realizamos, sean buenos o malos. Que el entorno pueda influir en el acto moral es una afirmación que se puede hacer; y se puede entrar caso por caso en el ámbito de la limitación (en forma de atenuantes) de la responsabilidad moral, pero no declararla ex profeso. 

En la segunda vertiente, que defino como «psicológico», se debe considerar lo siguiente: no cuenta la moralidad del acto, el objetivo fundamental a perseguir es el bienestar psicológico de la persona, a la que se le debe ahorrar toda consideración de valoración moral sobre los actos realizados. 

2.- Las consecuencias. Quiero considerar brevemente cuáles son las consecuencias de esta situación generalizada de desafección por la confesión. En particular, la consecuencia más radical parece ser esta: que al eliminar (o reducir casi a la nada) la responsabilidad de nuestros actos, se le niega al hombre la experiencia más desconcertante y extrema del amor, que es la experiencia del perdón. 

Se trata, es decir, de aquella experiencia que transmite una idea fundamental y poco común: aquella según la cual en el amor nunca hay un final, nunca hay una última palabra; nadie puede ser clavado a sus pecados... porque nadie ni nada podrá separarnos del amor de Cristo (cf. Rm 8,35-39). La experiencia del perdón que se hace en el sacramento de la reconciliación reúne verdad y amor en una sinfonía que solo la gracia de Dios puede hacer perfecta. 

Pero, ¿de qué perdón podremos hablar si al hombre se le quita la gravedad del pecado? Si no existe ninguna verdad desordenada, ¿sobre qué podrá desbordarse la misericordia de Dios, que supera todo entendimiento? La Iglesia, en cambio, sabe que la verdad y el amor se encuentran (cf. Sal 85,11) de una manera extraordinaria en la maravillosa experiencia del perdón. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El valor del perdón.

El valor del perdón 

"Entonces Jesús dijo: Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen" (Lucas 23,34). 

Éstas son las penúltimas palabras pronunciadas por Jesús poco antes de su muerte y relatadas por Lucas (históricamente inverosímiles porque en efecto son una relectura y comprensión teológica de la experiencia de Jesús dentro de la comunidad de los orígenes). Este versículo falta en varios códices. Quizás detrás de esto, es una hipótesis, se esconde una polémica mal disimulada y nada cristiana contra los judíos, culpables de haber conspirado con los romanos contra Jesús para matarlo. Y es comprensible: lo que dice Jesús se considera “excesivo”, va más allá de lo que legítimamente se puede pedir y resulta molesto. 

Un Dios que se manifiesta como misericordia y perdón 

Pero detrás de estas palabras está el corazón del mensaje que Jesús trajo y que Él vivió personalmente. Con sus palabras y sus acciones quiso narrar un Dios que se manifiesta como misericordia y perdón, es decir, un Dios que siempre ofrece una oportunidad más, un Dios que “cree” más que nadie en el poder regenerador del perdón como vía mayor de humanización, de realización de nuestra humanidad. 

Lo que propone Jesús de Nazaret no es una exhortación piadosa al perdón: propone un estilo de vida basado enteramente en el don del perdón. Tanto es así que Él mismo permanecerá fiel hasta el final a lo que ha propuesto a cuantos quieran seguirle, es decir, a cuantos quieran hacer suyo su mismo estilo de vida. 

El sacramento de la reconciliación 

La vida de las comunidades cristianas conoce hasta tal punto la importancia de esta realidad que ha hecho de ella un Sacramento, el Sacramento de la Reconciliación. Aunque sustancialmente “certifica” y muestra el rostro del Dios misericordioso anunciado y vivido por Jesús, sin embargo ha reducido, o corre el riesgo de reducir, la práctica del perdón a la sola dimensión vertical, dejando en segundo plano la dimensión horizontal, que para Jesús es y sigue siendo el criterio para verificar la autenticidad de la relación con lo divino. El riesgo es precisamente el de reducir el perdón a un asunto privado entre Dios y yo: “Me encargo de entenderme con Él, hago lo que me pide y soy perdonado”. Formalmente correcto pero evangélicamente distante. 

Hay que recordar que en la propuesta de Jesús el creyente, es decir el cristiano, no es alguien que se limita a obedecer una serie de normas y preceptos “divinos”. Para Jesús el criterio no es la obediencia, sino la semejanza, o más bien la “semejanza”. 

Lucas lo recuerda de nuevo con un dicho que probablemente se remonta al mismo Jesús: «Sed misericordiosos, como su Padre es misericordioso» (Lc 6,36). El criterio es pues “parecerse” (lo que recuerda la tarea confiada al hombre en la creación: alcanzar la semejanza…) Aquel que se manifiesta como misericordia. Esta característica principalmente divina abre un espacio de posibilidades para el hombre al ofrecerle el camino del perdón como forma de realizar su propia humanidad. 

El perdón divino no es por tanto un “asunto privado”, sino que representa una invitación a vivir la dimensión relacional con el otro en el registro del perdón. En definitiva, se trata de vivir en la conciencia de ser personas continuamente perdonadas y, por tanto, invitadas a perdonar. 

Cultivar en el esfuerzo de lo cotidiano la conciencia de estar siempre abrazados por este don del perdón nos invita a compartir esta realidad, a no limitarla a nosotros mismos, sino a hacerla llegar allí donde haya necesidad. 

En este sentido, Jesús nos recuerda que el perdón del Padre no se ofrece exclusivamente a nosotros, sino que se nos da para que podamos “hacerlo circular” entre nosotros, compartirlo con quienes se cruzan en nuestro camino. No tiene sentido creer en un Dios que perdona si este don queda confinado a la relación entre nosotros y él. 

El perdón divino, dado libremente y aceptado auténticamente, se vuelve estéril, por no decir inútil, si no es compartido. En definitiva, sobre la palabra y la vida de Jesús, vivimos nuestro ser discípulos haciéndonos portadores de ese perdón allí donde estemos y vivamos. En otras palabras: Jesús nos da el arte, porque es arte, del perdón para que nosotros mismos nos convirtamos en narradores de ese Dios misericordioso al que Jesús permaneció fiel hasta el final, hasta el don total de sí mismo que se manifestó como perdón. 

El perdón como proceso de liberación 

Lo sabemos bien: el perdón no es un gesto inmediato ni fácil. Requiere consciencia, voluntad y, sobre todo, un profundo viaje interior. Perdonar no significa olvidar el mal sufrido o fingir que no pasó nada, sino elegir no permanecer prisionero del resentimiento. Es un acto de libertad que disuelve el vínculo con el dolor y nos permite mirar hacia adelante con el corazón más ligero. 

A menudo la dificultad de perdonar surge del miedo a volver a ser herido o del sentimiento de que al perdonar uno pierde una parte de sí mismo. Sin embargo, el Evangelio nos ayuda a comprender que el perdón no es un favor al otro, sino un regalo que nos hacemos a nosotros mismos para romper el ciclo del sufrimiento. 

Perdonar al otro: un camino hacia la reconciliación 

Imaginemos a un hombre que durante años ha guardado en su corazón un profundo sentimiento de traición hacia su hermano. Un acontecimiento del pasado ha dañado su relación, dejándole una herida que con el tiempo se ha convertido en rabia y distanciamiento. Cada vez que recuerda ese episodio, siente todo el peso de la injusticia y la frustración de no haber recibido nunca la disculpa que hubiera deseado. 

Cuando este hombre se embarca en un itinerario espiritual, comienza a explorar el significado del perdón evangélico. A través del diálogo y la escucha, descubre que perdonar no significa borrar el pasado, sino transformar la manera de mirarlo. La parábola del siervo despiadado le hace comprender que el perdón recibido y el perdón dado están profundamente unidos: si acogemos el perdón como una gracia, podemos aprender a transmitirlo también a los demás. 

Después de un largo camino interior, este hombre decide dar el primer paso hacia el perdón. No lo hace porque su hermano necesariamente lo merezca, sino porque entiende que el resentimiento le está quitando la serenidad. El perdón se convierte así en una elección de paz, ante todo interior, que permite redescubrir la relación con nuevos ojos. 

Perdonarse a uno mismo: un acto de misericordia personal 

Además de perdonar a los demás, hay otro desafío fundamental: perdonarnos a nosotros mismos. A menudo somos los jueces más severos de nosotros mismos, cargando dentro de nosotros el peso de los errores, los arrepentimientos y las malas decisiones. 

A menudo nos encontramos con personas que luchan por dejar atrás su pasado. Un error cometido en el pasado, una palabra dicha en el momento equivocado, una decisión tomada bajo presión: cada una de estas experiencias puede convertirse en un peso que nos impide vivir plenamente el presente. 

¿Cómo podemos aprender a perdonarnos a nosotros mismos? El primer paso es reconocer nuestra humanidad. Si Dios está dispuesto a perdonarnos, ¿por qué deberíamos negarnos esta posibilidad? Hay un aprendizaje que realizar para reelaborar el sentimiento de culpa, transformándolo en una oportunidad de crecimiento en lugar de una condena eterna. 

El perdón como elección diaria 

El perdón no es sólo un acontecimiento, sino un proceso que puede requerir tiempo… acompañamiento… orientación… A veces es un acto consciente e inmediato, otras veces madura poco a poco, fruto de un recorrido de pequeños pasos. 

Tantas veces es necesario ofrecer un espacio seguro y un tiempo prolongado donde las personas pueden explorar el significado más profundo del perdón, abordando honestamente sus propias heridas y descubriendo que perdonar no significa perder nada, sino ganar libertad interior. 

Estamos llamados cada día a elegir entre el resentimiento y la paz, entre el peso del pasado y la posibilidad de un futuro renovado. El perdón, vivido de forma auténtica, se convierte en una preciosa oportunidad de sanación y renacimiento. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

¿Confesión de los pecados?

¿Confesión de los pecados?

Como dentro de unos días empieza la Cuaresma… hablemos del sacramento de la confesión… 

Según las encuestas, parece que la práctica de la confesión está en franca decadencia entre los cristianos católicos. 

Bien porque a uno le resulta difícil contarle a otro sus asuntos, bien porque lo considera inútil, bien por otra cosa. 

El fenómeno, en sí mismo, es revelador no sólo del malestar hacia los sacramentos en general, ya conocido, sino sobre todo de la profunda crisis que atraviesan el catolicismo y la sociedad. 

La cuestión, sin embargo, debería examinarse un poco más en serio de lo que suele ser habitual, al menos según las crónicas de las habituales mesas redondas entre expertos que suelen acabar en punto muerto. 

Sobre todo, debería abordarse evitando, si es posible, la búsqueda de soluciones parcheadas o meramente rediseñadas. 

Como, por ejemplo, la propuesta, que de vez en cuando se desempolva en ciertos sectores eclesiales, de hacer más frecuente el modelo comunitario -que no individual- de confesión: ya que la forma tradicional de penitencia está en crisis, éste es el razonamiento en versión reducida y seguramente hasta simplista, entonces hagámoslo todos juntos, así recuperamos también la dimensión social del pecado. 

Que hay pecados llamados «sociales» es indudable. Como es igualmente cierto que todo pecado, incluso el más recóndito, tiene también una repercusión social. Pero no se trata de eso. 

Tampoco me parece que cambiar la forma de confesar baste para invertir la tendencia.

Si se quiere encontrar un remedio eficaz, hay que llegar al fondo del problema y mirar a la realidad de frente. 

Y la realidad también dice que hoy nos confesamos cada vez menos porque el propio sentido del pecado ha desaparecido, o se ha debilitado mucho, de modo que ya no sabemos lo que es bueno y lo que es malo,…, imbuidos como estamos de un relativismo que lo diluye todo. 

No sólo eso, sino que incluso lo que antes era malo ahora es bueno, y viceversa. 

Mucho se ha hablado y escrito sobre los porqués de esta moral invertida, pero lo cierto es que si ya no existe una norma objetiva, si el individuo es la medida de sus actos, no es de extrañar que los confesionarios estén vacíos. 

Se podrían poner miles de ejemplos, pero la verdadera cuestión es sólo una: pedir perdón, ¿por qué? ¿Y de qué? 

Nuestra sociedad transmite una antropología fuertemente ególatra, en la que desde pequeños se nos educa para vivir como si fuéramos el centro del universo, sin dejar espacio para Dios ni para el prójimo. 

Imaginemos que un hombre así pueda pedir perdón a nadie: como mucho puede disculparse, como manda lo políticamente correcto, pero eso es otra cosa. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Hoy la salvación ha llegado a esta casa (Lc 19, 9).

Hoy la salvación ha llegado a esta casa (Lc 19, 9) 

Ser confesor no se puede improvisar. Nos convertimos en confesores cuando, ante todo, nos convertimos en los primeros penitentes en busca del perdón. Ésta fue una sugerencia contenida en la carta escrita con motivo del Año Jubilar de la Misericordia. Y creo que es de fundamental importancia. Tener un sentido de pecado personal, reconocer que somos los primeros en poder resistir la misericordia de Dios es lo que verdaderamente nos prepara para la obra de su gracia. 

Y eso era lo añadía inmediatamente después el Papa: "No olvidemos nunca que ser confesores significa participar en la misma misión de Jesús y ser signo concreto de la continuidad de un amor divino que perdona y salva. Cada uno de nosotros ha recibido el don del Espíritu Santo para el perdón de los pecados, y somos responsables de ello". 

En la Misercordiae Vultus -El Rostro de la Misericordia- (Bula de Convocatoria del Jubileo de la Misericordia del año 2015) el Papa Francisco decía dos cosas de enorme importancia. 

La primera, que los confesores no somos maestros de misericordia; somos objetos de misericordia y dispensadores del perdón que otro, Dios, da por su Gracia. La segunda, que para aprender a ser confesor es necesario antes que nada saber mirarse a uno mismo. 

Si mi corazón no está contrito ni siquiera puedo entender al otro que viene a pedir perdón. No es un desconocimiento del otro debido principalmente a una mala voluntad del confesor a lo que me refiero, sino que depende de una posición interior del confesor que no le permite penetrar en profundidad el alma de quienes tiene delante porque no lo siente vibrar con los anhelos que componen la profundidad de su alma. 

Cuando el Salmo 50 habla de "un corazón contrito y humillado" que el Señor no desprecia, ofrece una indicación al penitente sobre cómo acercarse al sacramento de la reconciliación pero al mismo tiempo le dice al confesor que se mire a sí mismo para no ser juez de los demás. El confesionario no es un tribunal, el confesor no es un juez: es el signo de la misericordia "visceral" de Dios Padre en el Hijo Jesús. 

La vida en este sentido enseña mucho: saber escuchar, comprender, no apresurarse, tener paciencia para dar espacio al penitente en lugar de sacar conclusiones, aceptar acompañarlo en su particular camino hacia su Emaús… hasta donde quiera llegar con lo que confiesa, seguir con él para aclarar hasta el punto que quiera ser acompañado, escuchado, iluminado… A veces se han sentado frente a mí y me han preguntado: “¿Pero cómo puedo decirte lo que me gustaría decirte?”. El penitente duda. “Dilo como quieras, como te resulte más fácil”, les he animado. 

No, no se nace confesor, se aprende a serlo. 

Al principio, cuando era joven e inexperto, yo me confesaba rápidamente, y escuchaba con el oído orientado hacia el hablante pero pensando que había que continuar y que sabía qué tenía que decir, daba un consejo apresurado y pasaba a otro o a ninguno. He aprendido a escuchar más. Es necesario escuchar a la gente. Se le atribuye a San Alfonso María de Ligorio la frase: “Debo escuchar al penitente como si fuera el único, aunque haya cola esperando”. 

Un hombre de bastantes años se confesó conmigo hace ya unos años, en nuestra Basílica del Corazón de María, en Roma, y me dijo que no se había confesado desde su primera comunión, es decir, varias décadas antes. Las razones fueron muchas. Básicamente dijo que no creía en el valor de la confesión y además que no encontraba el valor para hacerlo. “Pero escuchando a un sacerdote”, me dijo, “he venido”. También añadió otro detalle. “Vi la luz del confesionario encendida y entré”. Aún así, tras tomar la decisión de confesar, mantuvo algunas reservas. No podía hacerlo. Dijo que se reconocía pecador pero que no veía ningún bien en contar sus pecados al oído de otro hombre; a alguien como yo – pensé reflexivamente – que podría ser más pecador que él. 

Tomé la Biblia, le pregunté si podía leer incluso sin gafas y le señalé un punto: Juan capítulo 20 versículo 20. “Recibid el Espíritu Santo, y al que perdonéis, le serán perdonados, y al que se lo neguéis, le serán retenidos”. Hablé con él un poco, diciéndole que la confesión no es sólo expresión de cosas que van contra la moral, los demás, uno mismo,…, contra la vida en definitiva, sino que es recibir una fuerza de transformación misericordiosa que no es nuestra ni la del sacerdote. Una fuerza que la Iglesia llama "sacramental" y que, si Dios quiere, nos dará la fuerza para estar a la altura de nuestros sueños, de nuestros deseos, y de nuestras intenciones. 

Él se confesó. 

Luego me dijo que después de 30 años o más de opresión y angustia se sentía liberado. No estaba en el guion del ritual pero me pidió si podía darme un abrazo. Y así nos despedimos, con un cálido y fuerte abrazo. 

Si no hubiera encontrado las puertas abiertas de la Iglesia, la luz del confesionario encendida, un empujón interior que le había dado aquella homilía, no habría podido tomar la decisión de dar un paso adelante y confesarse. 

Dios Padre lo estuvo siempre esperando. 

Yo estoy a la puerta y llamo… si alguien me escucha y me abre, entraré en su casa y cenaremos juntos (Apocalipsis 3, 20-21). 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF