Ascensión - Salvador Dalí -.

Ascensión - Salvador Dalí - 

Un artista que, a pesar de mantener una postura no exenta de ambigüedad hacia la fe cristiana, ofreció una interesante reinterpretación del Misterio de la Ascensión, fue Salvador Dalí.

 

En una de sus obras de 1958, titulada precisamente Ascensión de Cristo, pinta a Cristo en el momento mismo de su ascensión. A la perspectiva vertiginosa se contrapone un inmenso sol de luz amarilla, muy cálida. El sol tiene el centro granulado, similar a los aquenios maduros del girasol o a una colmena llena de miel.

 

El girasol, por su giro alrededor del sol, asumiendo casi las mismas características (en el color y en la corola), es símbolo de adoración. A la miel, en cambio, se le atribuía antiguamente un poder regenerador y es, por tanto, símbolo de la eternidad que acoge a Cristo.

 

Salvador Dalí quedó profundamente conmocionado por los acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial, que culminaron con la explosión de la bomba atómica, y fue precisamente a partir de ese acontecimiento cuando se acercó a la fe cristiana, frecuentando en particular a los padres carmelitas. De hecho, muchas de las obras religiosas del artista datan de los años 50 del siglo XX.

 

Cristo asciende al cielo casi con el mismo dinamismo cósmico de la bomba de Hiroshima, un dinamismo positivo y no destructivo. A diferencia de Duda Gracz, para Salvador Dalí, Cristo, aunque mantiene la posición del crucificado, no tiene heridas, ya que en su ascensión lo que lo sostiene es el amor absoluto -la adoración- por el Padre.

 

La mirada de Cristo se dirige hacia el Padre y el Espíritu Santo, que están confinados allí, en los cielos. Del Padre solo se ve la luz cambiante, muy diferente de la del sol, mientras que del Espíritu se ve bien la paloma.

 

Aquí, como se puede observar, no hay testigos, no está el Pueblo de Dios con el que Cristo se identifica, ni siquiera están los discípulos que miran atónitos hacia el cielo. Aquí aparece un rostro enigmático que algunos identifican con el rostro mismo del Padre.

 

En realidad, y esto se ve claramente para quienes conocen la vida y la obra de Salvador Dalí, se trata del retrato de su esposa Gala, por la que Dalí sentía una auténtica veneración. Gala era su musa inspiradora, era ella quien mantenía constantemente a Salvador Dalí en contacto con las cosas eternas. Gala indica aquí, para Salvador Dalí, el rostro de ese amor, la mirada de ese amor en el que él puede reconocer a Cristo.

 

No es casualidad, de hecho, que no veamos el rostro de Cristo que asciende al Padre. A ese Cristo que ahora es asumido al cielo podemos contemplarlo en la tierra cada vez que se produce la experiencia de un amor real y bendito, el mismo Amor que sostiene la vida y la obra de la Iglesia.

 

Al igual que en las antiguas representaciones de la ascensión, la Iglesia se reunía en torno a la Virgen María. Salvador Dalí identifica el rostro de la Virgen en el rostro de aquella mujer (ya lo había hecho en el cuadro de la Virgen de Port Lligat donado a Pío XII) que más que ninguna otra le había llevado de vuelta a las cosas del Cielo.

 

Y en la Virgen María, la Iglesia siempre ha reconocido la imagen de sí misma, por lo que, en el cenit de la historia, quien espera a Cristo no es el Padre, sino la Esposa. Aquí coinciden la ascensión y la espera del regreso de Cristo. Salvador Dalí pone en práctica la última frase del Biblia: el Espíritu y la Esposa dicen: «Ven, Señor Jesús».

 

Así es como la verdad mística de un artículo como el de la ascensión de Cristo al cielo nos lleva inexorablemente a la concreción histórica de la experiencia de la Iglesia, fundada esencialmente en la medida del amor de Cristo, única forma en la que —verdaderamente— podemos esperar al Señor.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Subió al cielo.

Subió al cielo

El sexto artículo del credo afirma la verdad salvífica de Jesús, que ascendió al cielo y está sentado a la derecha del Padre.

 

Ya lo cantaba el antiguo salmista: «Asciende Dios entre cánticos de alegría, el Señor entre trompetas, ¡aleluya!».

 

La Ascensión, que para el salmista representaba una solemne teofanía, es decir, una manifestación de lo divino en toda la majestad de su gloria y poder, se realiza en Jesús en un acontecimiento de importancia teológica.

 

La Iglesia, en la Ascensión de Jesús, conmemora la dignidad de la carne.

 

François Varillon escribía que con la Ascensión de Jesús al cielo, un cuerpo habita en la Trinidad. Y aún más: Jesús ha sustraído su carne a nuestros ojos para que podamos reconocerlo en la cotidianidad de su Iglesia -Cuerpo vivo de Jesús- con los ojos del corazón.

 

Junto a las obras que siguen una iconografía ligada a la narración histórica del acontecimiento (como, por ejemplo, la Ascensión de Mantegna, donde Jesús asciende al cielo en un júbilo de serafines, mientras abajo los Apóstoles, reunidos en torno a María tras la dispersión sufrida en los días de la pasión, asisten atónitos al acontecimiento), la sensibilidad moderna reinterpreta el acontecimiento en el plano teológico.

 

Es el caso de Jerzi Duda Gracz en la XVIII estación del Vía Crucis, donada casi como exvoto a la Virgen de Czestochowa.

 

El artista capta a Jesús con su cuerpo transfigurado por la luz de la resurrección y con una túnica blanca y transparente, tal y como lo describe el Evangelio en el día de la Transfiguración, prefiguración de esta gloria.

 

Las manos están entrelazadas hacia abajo, casi como queriendo indicar la oración de intercesión ante el Padre que Cristo sigue realizando en el Cielo.

 

Y mientras los pies se pierden entre la multitud infinita del pueblo, la cabeza ya se hunde en ese cielo que está a punto de acogerlo.

 

Jesús tiene los ojos cerrados porque ya vive en el Padre y porque quiere educar a los discípulos a reconocerlo ya no con los ojos de la carne, sino con los del corazón.

 

Ahora, Jesús puede ser visto en el tiempo y en la historia a través de su Iglesia, por eso el vestido del Señor se pierde totalmente entre la multitud infinita de fieles que se dirige idealmente hacia el Santuario de Czestochowa.

 

La Ascensión de Cristo decreta para la Iglesia el camino de la fe, la forma de ver la fe, que también los discípulos tuvieron que aprender, tanto en el tiempo en que Jesús permaneció con ellos, como, y sobre todo, en el tiempo en que, volviendo al Padre, se ocultó a sus ojos.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

En su ascensión, todo asciende.

En su ascensión, todo asciende 

Para estar entre nosotros, Jesús debe irse, debe ascender al cielo. Obviamente, el cielo en este caso no es un lugar, sino un estado. Jesús resucitó, luego regresó, se dejó ver e incluso tocar, pero ahora está en otra dimensión, junto al Padre. Precisamente por eso siguió estando junto a los discípulos, y luego a las primeras comunidades y así sucesivamente hasta nosotros hoy. 

Si podemos decir que Jesús está con nosotros, es precisamente porque vive fuera de los límites del tiempo y del espacio, con el Padre y el Espíritu. Y con nosotros. 

El cielo, de hecho, no es un lugar físico, sino más bien un estado del que también formaremos parte cuando llegue nuestra hora. Los ángeles reprenden a los apóstoles que miran al cielo: «Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este Jesús, que ha sido llevado al cielo desde entre vosotros, vendrá igual que lo habéis visto ir al cielo». Es inútil mirar hacia arriba: Dios está con nosotros, entre nosotros. Es el esposo, el pastor, la vid, es el amigo, aunque no lo veamos, Él está dentro de nosotros y nosotros dentro de Él. 

Cabría preguntarse: ¿qué sentido tiene que ahora «esté sentado a la derecha del Padre»? ¿No estaba allí antes? ¿Qué hay ahora de nuevo? 

Lo nuevo es que ahora a la derecha del Padre está el Hijo que se hizo hombre y se convirtió en nuestro hermano y que, por lo tanto, lleva en la Trinidad esta fraternidad, este compartir nuestra naturaleza humana. 

De alguna manera, en su Ascensión también estamos nosotros, que, al fin y al cabo, podemos escuchar su Palabra, comer su carne y beber su sangre y, por lo tanto, convertirnos en un solo cuerpo con Él cada vez que partimos el pan. Con la Ascensión, estamos más unidos no solo a Jesús, sino también a Dios. 

Por lo tanto, no hay que esperar su regreso con la nariz en alto, sino ponerse manos a la obra, porque nos ha encomendado una misión clara: «Id por todo el mundo y proclamad el Evangelio a toda criatura». 

Los Apóstoles lo hicieron, literalmente: fueron por todo el mundo conocido entonces y «predicaron por todas partes, mientras el Señor actuaba con ellos y confirmaba la Palabra con las señales que la acompañaban». Así pues, Jesús no solo estaba allí, sino que actuaba, dando fuerza a lo que ellos decían y hacían. 

No estamos solos en nuestra misión: los Apóstoles pueden vencer el mal, hablar nuevas lenguas, enfrentarse a las tentaciones, curar a los enfermos y, «si beben algún veneno, no les hará daño». 

En el momento en que también nosotros decidimos ir y «predicar», es decir, dar testimonio de su presencia entre nosotros, sabemos que Jesús actúa con nosotros, en nuestras palabras, pero también en los pequeños prodigios que podemos hacer cada día: esbozar una sonrisa en un vuelo que sufre; dar vida a un gesto de reconciliación, romper una soledad... 

Y podremos ver su rostro en el pobre que encontramos, en el voluntario que se entrega tanto, en el abrazo de dos novios, en el político que se esfuerza honestamente por el bien común... Y, por supuesto, lo veremos cuando nos reunamos en su nombre. 

No estamos solos, somos una Iglesia: hermanos entre nosotros y unidos en Dios, caminando juntos. Con la Ascensión comienza el camino de la Iglesia. 

El último gesto que realiza Jesús es levantar las manos, un gesto que conecta visualmente la tierra y el cielo, para bendecir a los suyos. Por eso también se irán felices. 

La Ascensión no es un abandono, pero sí una separación: una de esas separaciones que marcan un cambio en la vida de las personas. 

Cuando un hijo se separa de sus padres, es porque está creciendo. Cuando los padres permiten que su hijo se separe, es porque saben que debe crecer. Quizás era esto lo que les faltaba a los discípulos hasta ese momento: la capacidad de aceptar la separación. Los discípulos no habían sido testigos directos de la resurrección, pero ven la ascensión al cielo, ocurre ante sus ojos: así es más fácil aceptar lo que está sucediendo. 

De hecho, los discípulos reaccionan con un gesto instintivo, que en el fondo significa aceptación total. No intentan retenerlo: se postran, en un gesto de humildad, pero también de adoración, que significa «aquí estamos, haz de nosotros lo que quieras». 

Finalmente, después de tanto dolor, duda e incertidumbre, la alegría. La alegría de poder creer y la alegría de estar juntos, sabiendo que Dios está allí, en medio de la historia y del mundo. 

Es verdad, la comunidad cristiana deberá salir e irse del cenáculo y dispersarse en los cuatro puntos cardinales para llegar a todos los pueblos de la tierra a proclamar, con gestos y palabras, el Año de Gracia de los nuevos cielos y la nueva tierra, pero la unidad que se ha creado en este momento de alegría seguirá siendo un vínculo incluso cuando los discípulos estén físicamente lejos. 

Me gustaría llegar al umbral

con poco equipaje esencial,

liberado de muchos pesos 

y de lastres inútiles e inerciales

con los que la época sobrecargada y fútil

nos ha sobrecargado a nosotros, los seres humanos.

 

Y me gustaría cruzar este umbral

apoyado en unos pocos

y sustanciales logros de humanidad

y en imágenes irrevocables

de aquellas bondad y belleza

que han quedado como legado.

 

Creo que es necesaria una catarsis,

una especie de hoguera purificadora

de charlatanería

a la que nos hemos abandonado

y de la que nos hemos complacido.

 

Que la semilla de la esperanza

que ahora está oculta

bajo el suelo lleno de escombros

no muera,

a la espera de florecer en la primera primavera.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

¿En quién esperaré, Señor, si no es en Ti? - mi oración personal -

¿En quién esperaré, Señor, si no es en Ti? - mi oración personal -

Y aquí sigo... tratando de creer… también porque, de otra manera... 

 

... me parecería vivir en un mundo cerrado, oscuro, mudo, sellado... Y si trato de creer, a tientas, es porque Tú abres las puertas de la realidad, permites que la luz se libere, haces que el Reino suceda, aquí y ahora… porque solamente Tú me das acceso a lo real;

 

... no sabría mi nombre, ni siquiera conocería mi corazón tan hambriento, sediento, herido…, necesitado, suplicante y miserable;

 

... las noches me darían aún más miedo e imploraría al vacío poder descansar abrigado al amparo de no se sabe qué;

 

... nunca podría creer que cada noche, incluso la más oscura, incluso la marcada por mi fracaso, por mi pecado, por mi miseria, incluso en esa, tu llamada irrumpe siempre nueva y sorprendente;

 

... tal vez sería aún más bueno… con mis buenos sentimientos..., cuando a mí no me interesa ser más bueno, solo quiero ser tuyo;

... no sabría que la vocación última de mi historia es acceder al descanso en Ti;

 

... correría el riesgo de pasar la vida engañándome a mí mismo pensando que la felicidad también se puede comprar, y la mendigaría en puertas abiertas en un rosario de decepciones;

 

... el mundo me parecería mudo y la muerte se convertiría en la única y última posibilidad de huida;

 

... no sabría estar en el mundo, me quedaría fuera de él, privado del sonido que tiene el asombro maravillado...

 

Así que permanezco, creyendo y esperando... 

Y aunque a veces me duermo olvidándote, aunque a menudo olvido el camino que lleva a Ti, estoy seguro de que Tú me llamarás desde el corazón de la noche, porque recuerdo tu voz, porque un día aquella voz me enamoró perdidamente de Ti y porque estoy seguro de que te reconoceré… porque nunca he buscado otra cosa... incluso cuando no lo sabía...

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

¿Y qué decimos cuando confesamos “Creo la Santa Iglesia Católica”?

¿Y qué decimos cuando confesamos “Creo la Santa Iglesia Católica”?

¿Qué significa «católica»? La palabra «católica» significa «universal» en el sentido de «según la totalidad» o «según la integridad» - Catecismo de la Iglesia Católica) -. 

La Iglesia es universal... una palabra enorme que evoca el Universo, todo. La Iglesia es «según la totalidad», una palabra ambigua que evoca el todo... y que me parece siempre dispuesta a deslizarse hacia el totalitarismo y sus formas… 

Adoro lo particular, amo lo parcial, los matices, los fragmentos, las periferias... Y solo consigo vislumbrar el todo cuando se narra poéticamente a partir de un fragmento. 

En el mismo Catecismo se encuentra que (la Iglesia) es católica porque en ella está presente Cristo. «Donde está Cristo Jesús, allí está la Iglesia católica». 

La pregunta no es tanto «¿qué significa que la Iglesia sea católica?», sino... si la Iglesia es católica porque Cristo está presente en ella: ¿dónde está Cristo hoy? ¿Dónde lo encuentro? ¿Cuáles son las experiencias católicas, es decir, universales, que abarcan la totalidad de los seres humanos? Porque la palabra «católica» hace referencia a una Iglesia más grande, más allá de las fronteras. 

No es tanto la Iglesia la que deba decirse a sí misma que es católica, sino descubrir la catolicidad de Cristo en el mundo. Me parece que esta es la nueva tarea de la Iglesia, ir en busca de la presencia de Cristo en experiencias que no son inmediatamente religiosas y descubrir así que su imaginación es más grande que nuestros esquemas. 

¿Y dónde buscar a Cristo hoy? Esa es la pregunta. 

La primera respuesta es: no solo en el recinto de lo conocido. 

Cristo no puede ser rehén de nuestras tradiciones, de nuestras jerarquías, de nuestras manías, de nuestras liturgias, de nuestros oradores, de nuestros Obispos… Cristo no puede ser de nuestra propiedad, si la Iglesia es católica es porque debe volver a buscar su presencia en el universo... 

Y creo que la primera expresión de la universalidad, la primera huella a seguir es el Amor. ¿Qué hay más universal y, por tanto, más total y, por tanto, más católico que el amor? Dios es amor, definición bíblica. ¿Dónde buscar a Dios? ¡Donde las personas aún se atreven a inventar gestos de amor! Gestos de gratuidad, de libertad, de verdad. 

En no pocos de nuestros foros de reflexión solemos perder tiempo lamentándonos por la falta de jóvenes en las propuestas de la Iglesia y nos perdemos en la nostalgia de un tiempo que ya no existe… pero seguramente deberíamos ser más realistas... ¡la gente todavía se ama! ¡Ahí está la catolicidad de lo real, ahí está la Iglesia! ¡Ahí está Cristo! 

Ser personas según el Evangelio no significa tener que ir a Misa todos los días, estar en el Consejo Pastoral o en Cáritas, no se nos pide que hagamos esta penitencia o aquel sacrificio… «Según el Evangelio» quien ama está haciendo ya una experiencia universal y, por lo tanto, católica. 

¿Amamos realmente a alguien? ¿Estamos dispuestos a morir por amor, a dar la vida por nuestros amigos, a vivir con los brazos abiertos, sin rencor ni odio? ¿Estamos dispuestos a morir perdonando? ¡Entonces somos católicos! 

Hay muchos más católicos en el mundo que los que frecuentan la Iglesia... son las personas que aman, sea cual sea su religión o no religión, su cultura, su procedencia... 

No quiero ser malinterpretado. Yo no estoy diciendo que la Misa y los sacramentos no sirvan para nada… Solo me permito recordar que deberían ser medios para ayudarnos a crecer en el amor. 

¿Qué hay tan universal, es decir, tan católico, además del amor? 

Puede ser, por ejemplo, el cuerpo. Al fin y al cabo, cada hombre, cada mujer tiene (y «es») un cuerpo. Entonces, ¿dónde buscar al Cristo universal? En el cuerpo (y tal vez no sea casualidad que cuando se nos da la Eucaristía se susurre «el cuerpo de Cristo»). 

¿Dónde experimentar a Cristo? En el Cuerpo, en nuestras manos cuando acarician y no retienen, en nuestros ojos cuando no se cierran al dolor de los hermanos, en nuestros pies, en nuestra capacidad de dar alegría y vida al mundo... 

La Iglesia gana en credibilidad cuando invierte el enfoque... ya no podemos imponer reglas morales rígidas que definen un esquema dentro del cual uno puede definirse católico (es decir, si respeto las reglas de la Iglesia soy católico, si no, estoy fuera), sino que, por el contrario, debemos ser buscadores de la presencia de Cristo, reconocerlo y darle gracias donde el Amor se encarna, donde se hace cuerpo, incluso en situaciones que no se ajustan a nuestras tradiciones, a nuestra moral,…, a nosotros. 

La Iglesia es verdaderamente católica cuando deja de imponer condiciones y comienza a amar tanto el cuerpo del ser humano que se sorprende de todo el amor que puede dar. La Iglesia es verdaderamente católica cuando va en busca del Amor y ama el cuerpo de los hombres y las mujeres sin miedo. 

Y lo hace, por ejemplo (y es solamente un ejemplo), cuando escucha. Esta es la condición para ser verdaderamente universales, para descubrir a Cristo: hacer silencio y escuchar y reconocer, y sorprenderse, por la presencia insospechada y sorprendente del Dios Amor aquí mismo, ahora mismo, justo donde no se esperaba encontrarlo. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Carta Apostólica "In unitate fidei": retorno a lo esencial.

Carta Apostólica "In unitate fidei": retorno a lo esencial 

En la solemnidad de Cristo Rey, y en vísperas de su primer viaje apostólico a Turquía, el Papa León XIV ha firmado la Carta Apostólica “In unitate fidei” (https://www.vatican.va/content/leo-xiv/es/apost_letters/documents/20251123-in-unitate-fidei.html), en el 1700 aniversario del Concilio de Nicea. Un documento que, en cierto modo, también esboza algunos elementos de la orientación teológica y pastoral de su pontificado. 

El primer viaje apostólico del Papa León XIV, programado del 27 de noviembre al 2 de diciembre, tendrá precisamente una etapa particularmente significativa: Iznik, la antigua Nicea, lugar del Concilio de 325, donde se formuló el Credo que aún hoy une a la comunidad cristiana. 

La intención es «custodiar y transmitir con amor y con alegría el don recibido», retomando el lenguaje del Credo niceno: Jesucristo, Hijo único de Dios, «que bajó del cielo para nuestra salvación». 

El Papa no propone una relectura histórica de Nicea, sino que reconecta el dogma cristológico vinculado a ella con los retos actuales, insistiendo en que la teología no es una conservación pasiva, sino un ejercicio continuo de discernimiento a la luz de la Tradición. 

La fe, recuerda el Papa, no es un proyecto humano que se modela según las modas culturales, sino un don que hay que acoger, custodiar y transmitir. 

Refiriéndose a los Evangelios y a las cartas paulinas, el Papa León XIV identifica en la filiación divina de Cristo el centro de la Revelación. Por eso, el Credo niceno no representa un vestigio histórico, sino un baluarte que protege la verdad de los errores de cada época. 

Al igual que en el siglo IV Arrio intentó hacer «más comprensible» el misterio reduciendo la divinidad del Hijo, hoy —advierte el Papa— sigue existiendo la tentación de moldear el cristianismo según los criterios de la cultura dominante. 

Los Padres, recuerda el Papa León XIV, utilizaron categorías filosóficas como ‘ousia’ y ‘homoousios’ no para complicar la fe, sino para protegerla. La misma tarea le espera hoy a la teología: no negociar la verdad, sino expresarla con fidelidad. 

Uno de los pasajes particularmente autorizados de la Carta publicada se refiere a la divinización, la gran intuición de los Padres griegos. 

Citando a San Atanasio, Cristo se hizo hombre «para poder divinizarnos». El Papa León XIV recuerda que la vocación última de la humanidad es la participación en la vida divina, como afirma también la Segunda Carta de Pedro. No se trata de una fusión mística ni de una exaltación individual: es participación en la vida divina. 

De ahí deriva también la dimensión ética de la fe. Profesar «un solo Dios, Padre todopoderoso» implica una nueva mirada sobre la creación, no como un bien para consumir, sino como un don para custodiar. 

Del mismo modo, reconocer a Jesús como «Señor y Dios» implica una existencia modelada a su imagen. Y la caridad, explica el Papa, no es un añadido moral, sino una consecuencia ontológica de la Encarnación: «lo hicisteis a mí». 

La Carta dedica una amplia reflexión al valor ecuménico del primer Concilio. Para el Papa León XIV, lo que une a los cristianos —el Credo niceno— es más grande que las diferencias que aún persisten. Sin embargo, no propone un ecumenismo irénico o superficial: la unidad nace de la verdad recibida, no del aplanamiento de las identidades. 

La Trinidad, modelo de comunión en la diversidad, es el paradigma de la unidad cristiana. Y solo el Espíritu Santo, concluye el Papa, puede «unir los corazones y las mentes de los creyentes». 

Volviendo al lenguaje del Concilio de Nicea, el Papa León XIV sostiene que la Iglesia solo puede renovarse reconectándose con la verdad que la generó. Confesar a Jesús como «Dios verdadero de Dios verdadero» no es una herencia del pasado, sino la respuesta más concreta a las crisis espirituales, culturales y antropológicas del presente. 

El Concilio de Nicea no es un monumento: es el punto en el que se encuentran la revelación cristiana y la vocación del ser humano, llamado a entrar en la vida de Dios a través de su Hijo eterno, que se ha hecho nuestro hermano. 

En la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos del próximo año 2026 (https://www.christianunity.va/content/dam/unitacristiani/Settimana%20di%20preghiera%20per%20unit%C3%A0/2026/ES%202026%20SOUC.pdf) éste será el lema “Uno solo es el cuerpo y uno solo el Espíritu,  como una es la esperanza  a la que habéis sido llamados” - Efesios 4,4 -. 

La Carta del Papa León XIV nos recuerda que en este ámbito ecuménico, «¡realmente lo que nos une es mucho más de lo que nos divide! De este modo, en un mundo dividido y desgarrado por muchos conflictos, la única Comunidad cristiana universal puede ser signo de paz e instrumento de reconciliación, contribuyendo de modo decisivo a un compromiso mundial por la paz». 

Así lo afirma el Papa León en la conclusión de la Carta. «El Concilio de Nicea», escribe, «es actual por su altísimo valor ecuménico». 

El logro de la unidad de todos los cristianos fue uno de los principales objetivos del último Concilio, el Concilio Vaticano II, ahora que estamos a las puertas del día 8 de diciembre y, por lo tanto, a los 60 años de su conclusión en el año 1965. 

«Finalmente, el Concilio de Nicea es actual por su altísimo valor ecuménico. A este propósito, la consecución de la unidad de todos los cristianos fue uno de los objetivos principales del último Concilio, el Vaticano II. Treinta años atrás exactamente, San Juan Pablo II prosiguió y promovió el mensaje conciliar en la Encíclica ‘Ut unum sint’ (25 de mayo de 1995). Así, con la gran conmemoración del primer Concilio de Nicea, celebramos también el aniversario de la primera encíclica ecuménica. Ella puede considerarse como un manifiesto que ha actualizado aquellas mismas bases ecuménicas puestas por el Concilio de Nicea». 

«El movimiento ecuménico», continúa, «ha alcanzado bastantes resultados en los últimos sesenta años. Aunque la plena unidad visible con las Iglesias ortodoxas y ortodoxas orientales y con las comunidades eclesiales surgidas de la Reforma aún no nos ha sido dada, el diálogo ecuménico nos ha llevado» a «reconocer a nuestros hermanos y hermanas en Jesucristo en los hermanos y hermanas de las otras Iglesias y Comunidades eclesiales y a redescubrir la única y universal Comunidad de los discípulos de Cristo en todo el mundo. Compartimos de hecho la fe en el único y solo Dios, Padre de todos los hombres, confesamos juntos al único Señor y verdadero Hijo de Dios Jesucristo y al único Espíritu Santo, que nos inspira y nos impulsa a la plena unidad y al testimonio común del Evangelio». 

«Para poder ejercer este ministerio de modo creíble» el Papa invoca que «debemos caminar juntos para alcanzar la unidad y la reconciliación entre todos los cristianos. El Credo de Nicea puede ser la base y el criterio de referencia de este camino. Nos propone, de hecho, un modelo de verdadera unidad en la legítima diversidad». 

«Debemos dejar atrás controversias teológicas que han perdido su razón de ser para adquirir un pensamiento común y, más aún, una oración común al Espíritu Santo, para que nos reúna a todos en una sola fe y un solo amor». 

«Esto no significa un ecumenismo de retorno al estado anterior a las divisiones», aclara, «ni un reconocimiento recíproco del actual statu quo de la diversidad de las Iglesias y Comunidades eclesiales, sino más bien un ecumenismo orientado al futuro, de reconciliación en el camino del diálogo, de intercambio de nuestros dones y patrimonios espirituales. El restablecimiento de la unidad entre los cristianos no nos empobrece, al contrario, nos enriquece». 

Acabo ya esta reflexión con un apunte de mi impresión personal. Al leer esta Carta Apostólica “In unitate fidei” del Papa León XIV, he tenido una sensación: como que el Papa Leñon XIV hubiera pretendido no limitarse a recordar un Concilio del pasado, sino indicar y proponer un criterio de discernimiento para el presente: ir a la raíz del Concilio de Nicea. 

Y entiendo que esta elección puede decir mucho más que muchas declaraciones. Porque es un gesto de una actitud espiritual que no se impone con fuerza y, precisamente por eso, se vuelve más profundo. 

La Iglesia no se reencuentra a sí misma partiendo de sus dinámicas internas, sino volviendo a la verdad que la sustenta. A su manera, el Papa León XIV nos recuerda que la unidad nace de Jesucristo. 

La Carta relanza de manera clara la pregunta que lo decide todo: ¿quién es Jesús? La Iglesia cristiana es aquella que se centra y se concentra en esta pregunta. Y el Papa León XIV responde como los Padres de Nicea: Jesucristo es el Hijo de Dios, verdadero Dios y verdadero hombre. Aquí está la Buena Nueva que salva al mundo. 

El Papa no aborda las tensiones eclesiales de manera directa, porque lo hace de una manera más radical. Reenfoca la fe, reenfoca la revelación, reenfoca la cristología. Es una llamada silenciosa y muy elocuente. Y dice a las Iglesias cristianas que ninguna reforma será fructífera si no nace de aquí. Ningún camino ecuménico dará fruto si no permanece arraigado en esta verdad. 

Y precisamente también por eso, esta Carta Apostólica del Papa León XIV es valiosa. No se trata de buscar la unidad en el consenso mutuo sino que indica que la unidad está en el Símbolo de la fe, no en las soluciones diplomáticas. Nos dice que la unidad no se improvisa. La unidad nace de la adoración del Hijo de Dios que descendió por nosotros, cuyo amor en la cruz es creíble precisamente porque es amor divino. 

De esta verdad deriva también nuestra mayor esperanza: la divinización. Si Cristo es «de la misma sustancia que el Padre», entonces su descenso a nuestra carne nos abre el camino para ser hechos «hijos en el Hijo». La fe en el Dios verdadero no es una doctrina pesada, sino la promesa de nuestra verdadera y plena humanización. La caridad, por lo tanto, no es una actividad paralela a la teología, sino su consecuencia natural y luminosa. 

Esta Carta ofrece la Iglesia cristiana una brújula sencilla y seria. Caminar juntos solo puede ser un don si permanecemos unidos en la verdad sobre Jesucristo. Se trata de discernir a la luz del Concilio de Nicea. Aquel Símbolo de la fe no es un texto del pasado sino que quiere ser una raíz viva. 

En este discernimiento, esta Carta nos recuerda también que escuchemos la sabiduría humilde, recordando la provocación de San Hilario: «Los oídos del pueblo son más santos que los corazones de los sacerdotes». 

El Papa nos invita a reconocer la clara intuición de la verdad que a menudo reside en la fe sencilla y no adulterada del Pueblo de Dios. El camino ecuménico es fecundo cuando escucha la verdad que el Espíritu guarda en cada bautizado acudiendo al Credo como criterio para distinguir lo que centra y concentra de lo que dispersa. 

El Papa no pide volver a las formas antiguas. Pide volver al fuego vivo que lo generó todo. Invita a una fe que se convierta en vida. A una unidad que no sea frágil, porque no depende de los equilibrios humanos, sino de la verdad del Hijo de Dios. 

Por eso, en un momento en el que la Iglesia se pregunta muchas cosas, “In unitate fidei” ofrece una contribución decisiva. No responde a los problemas uno por uno. Los ilumina. Indica dónde mirar. Indica por dónde empezar de nuevo. Indica lo que no pasa. 

Y mientras el Papa León XIV se dirige a Iznik, lugar del primer Concilio ecuménico, se comprende que el camino hacia el futuro requiere tanto de la fidelidad a una confesión de fe que nace de la revelación de una persona en la historia, como de la inspiración del Espíritu Santo que acompañe, sostenga y guíe a profundizar y a regresar a lo esencial del itinerario y relato de aquella persona. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El paso del yo a nosotros.

El paso del yo a nosotros 

El Papa Francisco recordaba que durante el Año Jubilar se cumplirían «1700 desde la celebración del primer gran concilio ecuménico, el de Nicea», y subrayaba que «Nicea representa una invitación a todas las Iglesias y comunidades eclesiales a avanzar en el camino hacia la unidad visible» (Spes non confundit 17). 

En particular, destacaba la importancia de reunirse, de la sinodalidad, que desde el Nuevo Testamento es la práctica eclesial de la comunión: «El Año Jubilar puede ser una oportunidad importante para dar concreción a la forma sinodal». 

Y el documento final del Sínodo de la Sinodalidad reitera que «el diálogo ecuménico es fundamental para desarrollar la comprensión de la sinodalidad y la unidad de la Iglesia» (Por una Iglesia sinodal: comunión, participación, misión 138). 

Una primera lección «ecuménica» que nos llega de Nicea se refiere, por tanto, a la sinodalidad, tanto en el sentido generalmente aceptado de «camino recorrido juntos», derivado de ‘synodía’, «grupo de personas que caminan juntas», como en el sentido de «cruzar el mismo umbral» y, por tanto, «reunirse», derivado de ‘syn-ὀdos’, con ‘ὀdos’ que, en griego clásico, indica el umbral de la casa. 

En las Iglesias y entre las Iglesias existen diferencias en el plano doctrinal y disciplinario, litúrgico y espiritual, se producen tensiones, conflictos, a veces rupturas y laceraciones. Reunirse para debatir las diferentes posiciones, para conocerse, para limar las divergencias, para recomponer las rupturas, es el camino eclesial para perseguir, construir y sanar la comunión. Y, sobre todo, para crear relaciones y pasar de la desconfianza a la confianza. 

En Nicea - por convocatoria del Emperador, claro está - se produjo la convergencia en una única asamblea de líderes eclesiásticos procedentes de todo el Imperio, aunque los Obispos occidentales eran pocos en comparación con los orientales. Allí se encontraron tradiciones diferentes que antes rara vez habían tenido ocasión de interactuar. 

Más que por los resultados obtenidos - significativos pero no definitivos -, Nicea es importante por la modalidad del evento en sí, que abre el camino a la experiencia de los concilios llamados ecuménicos. 

El conflicto sobre una cuestión doctrinal que, en la iglesia de Alejandría, dividía al Obispo Alejandro del presbítero Arrio, se llevó a Nicea para llegar a una solución. Es decir, es mejor encontrarse hablando que dejar que las cosas se precipiten: las diferencias que dividen a los cristianos deben abordarse reuniéndose, escuchándose, exponiendo sus posiciones, debatiendo para llegar a una decisión. 

Escucha común, discusión común, consulta común, deliberación común: este es el método sinodal. Santo Tomás de Aquino dirá que el Espíritu actúa «en las asambleas»: el diálogo es el camino espiritual para buscar el consenso entre los cristianos. 

Pero la sinodalidad es también caminar y no cansarse de retomar el camino. 

El fin del Concilio de Nicea no significó el fin de los problemas: la condena de la posición de Arrio no puso fin a la crisis arriana y el arrianismo siguió difundiéndose durante todo el siglo V. El Símbolo de Nicea fue retomado y completado en el Concilio de Constantinopla del año 381; la fecha de la Pascua decidida en Nicea no puso fin a la querella que aún hoy es una cuestión ecuménica abierta. 

Es decir, el final de un Concilio es el comienzo de la fase de su recepción. El camino sinodal no termina con la clausura de los trabajos de la asamblea y la redacción de un documento. Incluso las decisiones tomadas se ponen en tela de juicio por los acontecimientos y, mientras tanto, los cambios históricos pueden requerir adaptaciones y correcciones de las mismas. 

Además, reunirse y caminar juntos exige la construcción del sujeto plural «nosotros». La formulación del Símbolo de Nicea se abre con la confesión de fe en plural: Creemos. 

Dentro de cada Iglesia y entre las Iglesias, siempre hay que pasar del yo al nosotros, y aprender a pensar con la otra Iglesia, no sin ella, ni contra ella, ni por delante de ella, ni por encima de ella, ni antes que ella. 

Como Símbolo universal suscrito por todos (o casi todos) los Obispos, el Símbolo niceno de fe es una novedad. Incluso un Símbolo de fe es obra humana, es deudor de un período histórico, de una cultura y de una lengua particulares, está necesariamente fechado. Y la expresión lingüística del misterio nunca es el misterio mismo: Dios no es su definición lingüística. 

En Nicea se resolvió la cuestión planteada por Arrio sobre la naturaleza del Hijo recurriendo al término no bíblico ‘homoousios’ - «de la misma sustancia» -, es decir, con una obra de inculturación. 

Y esta tarea de inculturación sigue interpelando hoy a todas las iglesias llamadas a discernir los signos de los tiempos y a anunciar a Jesucristo a los hombres y mujeres del siglo XXI. 

Porque el criterio auténtico de la Tradición no está en el pasado, sino en el futuro, es escatológico, es el Reino de Dios hacia el que todas las Iglesias están caminando. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF