Una fe corpórea y entrañable: Dios en femenino.

Una fe corpórea y entrañable: Dios en femenino

La Visitación nos propone una pausa. Y la pausa es en una casa donde encontramos a dos mujeres que son como dos pioneras: María e Isabel.

 

Una concibe cuando tiene ante sí el muro de la imposibilidad, la otra cuando ya se han agotado todas las posibilidades humanas.

 

Dos mujeres se convierten en el signo de lo que Dios puede realizar allí donde uno se abre a acoger su palabra. Subrayo el «puede», como para decir que la posibilidad de éxito recae totalmente en el lado humano, ya que Dios ya se ha comprometido.

 

Nos dispusimos a celebrar lo que el Señor ha realizado en María cuando somos capaces de preparar nuestro cuerpo: no algo externo a nosotros, sino a nosotros mismos. «No quisiste ni sacrificio ni ofrenda, sino que me preparaste un cuerpo…» (Hb 10,5). Dentro de nosotros estamos llamados a concebir y a engendrar al Señor mediante la escucha de la palabra: «Mi madre y mis hermanos —dirá Jesús— son aquellos que escuchan la palabra de Dios y la ponen en práctica».

 

María lleva un hijo en su seno, ha puesto su cuerpo a disposición del Señor. Ahora bien, cuando se es fecundo, nunca lo es solo para uno mismo. Es una fecundidad que resuena en cualquier situación.

Yo también, y también la comunidad cristiana, nuestras relaciones están a veces repletas: ¿pero de qué? Me parece que, con demasiada frecuencia, de palabras vacías, obvias, repetitivas; seguimos celebrando ritos, pero sin alma; realizamos gestos, pero gastados, predecibles.

 

 Demasiada seguridad en nosotros mismos, demasiada arrogancia sigue marcando nuestra relación con esta tierra, en lugar de atención, de disponibilidad para comprometernos.

 

María, embarazada, podría haberse encerrado en sí misma y haber contemplado y custodiado el don de ese embarazo que casi le había sido arrebatado de improviso, sumergiéndola en una historia nueva, diferente de como quizá se la había imaginado. Incluso en una situación similar, María se pone en camino, no está preocupada por sí misma. A pesar de estar embarazada de un hijo, todavía hay espacio para alguien en su vida, alguien de quien hacerse cargo.

 

Ponerse en camino significa superar una fase de cansancio, significa reconocer que aquello de lo que has sido protagonista es solo un anticipo de lo que Dios aún quiere hacerte saborear precisamente en el encuentro con el otro.

La señal más auténtica de que hemos hecho espacio a Dios en nuestra vida es precisamente el camino. María se convierte en inventora de caminos inéditos: María no se dirige al Templo, sino que va al encuentro de alguien que también es portadora de vida, igual que ella. ¿Qué caminos y qué procesos abre esta palabra común que escuchamos cada día?

 

La palabra que escuchamos es siempre generadora de novedad, es siempre una palabra que «da a luz». Pero para que esto suceda es necesario tomar como compañera de viaje a la joven de Nazaret. Ella da testimonio de que lo nuevo nace allí donde alguien comienza a prestar su vientre.

 

Cuando María llega a casa de Isabel, se convierte en expresión del cuidado de Dios: asume, de hecho, y comparte los sentimientos del otro, reparte el esfuerzo cotidiano, acompaña a su prima en el parto. Allí donde hay una existencia despojada de sí misma y abierta al cuidado del otro, allí está Dios: ya ahora se renueva el misterio de la encarnación.

 

Aún lleva al hijo en su vientre y, allá donde llega, ya da a luz esperanza, confianza, acogida.

Los cuerpos de esas mujeres acogen lo imprevisible y lo inesperado. Cuerpos capaces de vibrar al ritmo de un amor desmesurado y, por eso, capaces de ternura, de misericordia, de compartir. No a la altura de esta tarea el hombre que, en un caso, habría querido liquidarlo todo despidiendo a la mujer, y en el otro —Zacarías— queda mudo, incapaz de reconocer y, por tanto, de hablar.

 

La fe de María es corporal, hecha de movimientos, de gestos, de atenciones. Capaz de asumir lo humano tal y como se le presenta ante ella. La adhesión a la Palabra que le dirige el ángel la introduce en un camino cada vez más concreto que le pide que impregne de esa Palabra útero, entrañas, vísceras, sangre,…, actos, pasos, sentimientos, pensamientos...

 

María es consciente de que todo proviene de un Dios que ha cuidado de ella con esmero, pero también es igualmente consciente de que es precisamente a través de ella que Dios obra maravillas en favor de su pueblo.

 

Nuestra fe es corporal si, como atestigua el evangelista Mateo, al atardecer de la vida seremos juzgados por la atención prestada o no al cuerpo: tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed… ¿Cuándo, Señor? Los gestos y las miradas hacia el cuerpo del hermano se consideran gestos y miradas hacia el mismo Señor.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Dios se encuentra en el umbral.

Dios se encuentra en el umbral

En la puerta de la casa de Isabel… Es aquí donde nos detiene el relato de la Visitación. Un umbral que no hay que cruzar a toda prisa. Un umbral ante el que hay que detenerse largo rato si queremos captar el sentido del misterio de aquella visita, que no estaba programada en ningún calendario salvo en el del corazón de María.

 

En ese umbral descubrimos, desde un punto de vista privilegiado, qué y cómo mira Dios.

 

Ha mirado la humildad de su sierva, canta María en ese himno que la Iglesia nos hace rezar al final de cada día, casi como si quisiera enseñarnos cómo debe releerse el tiempo transcurrido: como una ocasión para destacar no los grandes acontecimientos, sino aquello que, tal vez, sin darnos cuenta, consideraríamos material de desecho.

 

En esa puerta, de hecho, se pone de relieve la marginalidad, la de María aquella vez, la mía esta vez, reconocidas y contempladas por el Señor. Incluso tomadas prestadas —casi un refugio improvisado en esa generación perenne del Verbo de Dios— para que Él pueda darse a conocer de nuevo como el Dios-con-nosotros.

 

En esa puerta de la casa de Isabel entramos en contacto con los desvíos de Dios: Dios se ha confiado al seno de una joven. Inconcebible: una joven se convierte en el arca de la presencia de Dios en medio de su pueblo. Por fin el sueño de Dios ha encontrado un trozo de tierra en el que germinar y crecer, sin resistencias.

En esa puerta aprendemos la belleza del asombro, de no dar nada por sentado: ¿A qué se debe que la madre de mi Señor venga a mí? Qué bonito que estas palabras salgan de la boca de una mujer de edad avanzada pero aún capaz de asombrarse.

 

En esa puerta de casa, el encuentro de dos mujeres que han dado cobijo a lo imposible se convierte en el primer fruto del descenso del Espíritu Santo: Bienaventurada la que ha creído en el cumplimiento de lo que le ha dicho el Señor.

 

Cuando se da crédito a lo que dice el Señor, es garantía de que el Espíritu descienda de nuevo para fecundar a la humanidad. ¿Qué vientre, qué espacio me atrevo a poner a disposición para que otros puedan tener esperanza? Si nos atreviéramos…

 

En esa puerta, dos mujeres nos ofrecen casi un lugar privilegiado si no queremos quedarnos al margen de lo que continuamente ocurre en nuestra vida. María e Isabel anuncian a un Dios que da un vuelco a todos nuestros parámetros de grandeza, un Dios que invierte o subvierte nuestros esquemas.

 

María e Isabel, de hecho, no hablan de sí mismas: ellas, en realidad, nos hablan de Dios, de lo que ha realizado en ellas, de un Dios que tiene ojos para la esterilidad de una y para la imposibilidad de la otra, como ya había tenido ojos para un lugar del que no puede salir nada bueno, Nazaret. De un Dios que aún se hace presente, pero no en el estruendo, no en la ostentación.

En la puerta de esa casa encontramos a dos mujeres que no se han endurecido por la costumbre, mujeres que no han permitido que la vida defraude sus sueños, mujeres que no están secuestradas, ni encerradas en el esquema de un modelo único: una concibe sin intervención humana, la otra cuando la intervención humana ha agotado todas sus posibilidades.

 

En la puerta de esa casa, dos mujeres nos dan testimonio de que celebra continuamente el misterio de la Encarnación quien no ha apagado el deseo de renacer por dentro, quien no se resigna al modelo único de cómo deben ir necesariamente las cosas.

 

En la puerta de esa casa, dos mujeres narran la irrupción de Dios en la belleza de un encuentro. Si te acojo, mi vida cambia. Nuestros encuentros, si se viven sin empobrecimiento, se convierten en acontecimientos del Espíritu. Y cada uno comprende el lenguaje del otro, declinándolo ante todo como respeto y acogida de la diversidad ajena.

 

En la puerta de esa casa, Dios no deja de subvertir las pretensiones de quienes querrían circunscribirlo a un espacio sagrado, casi como si quisieran secuestrarlo, convertirlo en su propio monopolio. Dios nunca ha dejado de atestiguar que su sueño era habitar la historia desde dentro. No quería ser relegado a un espacio, sino que elegía estar en el ir, en ese ir de María. Es sintomático que el ir sea el último mandato del Resucitado: ir… llevando buenas nuevas…

 

Sí, al concluir el mes mariano, el ir solícito de María es una invitación a salir y a cuidar de cada comienzo, aunque sea tímido, aunque no sea llamativo. Que tu ir haga sobresaltar a quien visites y sea relato de lo que Dios ha iniciado en ti.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El Evangelio de los orígenes: Isabel y María.

El Evangelio de los orígenes: Isabel y María

Se ha dicho y escrito mucho sobre el breve relato de la visita de María a Isabel, que forma parte de los dos primeros capítulos del Evangelio de Lucas. Junto con los que abren el Evangelio de Mateo, se les ha llamado el «Evangelio de la infancia».

 

En realidad, se trata de un «Evangelio de los orígenes», con el que los dos evangelistas intentaron responder a una pregunta que se había vuelto crucial para los cristianos de la segunda generación: ¿cuándo se convirtió el profeta de Nazaret en Hijo de Dios? ¿Desde el momento de la resurrección, como afirman algunas antiguas fórmulas de fe transmitidas por Pablo, o desde el momento del bautismo en el Jordán, cuando el Espíritu consagró al profeta galileo como «Hijo predilecto» y la voz del cielo lo proclamó como tal?

 

Si más tarde el Evangelista Juan llegará a retroceder el origen divino de Jesús hasta ese «en el principio» del que todo lo que existe tiene su origen (Juan 1,1-2), Mateo, pero sobre todo Lucas, ven en la concepción virginal por parte de María el momento originario de aquel que, como anuncia el ángel a la joven de Nazaret, «será grande y será llamado Hijo del Altísimo» (1,32).

 

El relato lucano de la visita de María a su pariente Isabel forma parte, por tanto, de un gran fresco narrativo que, en su conjunto, pretende dar razón de la filiación divina del Mesías y en el que, a diferencia del paralelo de Mateo, el protagonismo femenino tiene una importancia indiscutible.

 

Para Lucas, el encuentro entre las dos mujeres tiene, de hecho, un significado que va mucho más allá del supuesto relato de un hecho. El silencio al que se ve obligado Zacarías, esposo de Isabel, y la ausencia de José hacen aún más eficaces los gestos y las palabras de las dos mujeres, que, con razón, han sido interpretados como signos evidentes del empoderamiento del Espíritu, único inspirador de esos gestos y palabras.

 

El encuentro entre esas dos mujeres embarazadas, una, la anciana Isabel, que dará a luz al último de los profetas, y la otra, la joven María, de la que nacerá aquel que abrirá la historia humana a la era de los nuevos cielos y la nueva tierra, atestigua que la historia de Dios se entrelaza con el misterio original de la vida, el que se cumple en el cuerpo de Eva, la madre de todos los vivientes, y continúa cumpliéndose en el cuerpo de toda mujer que espera un hijo.

 

Hay un enorme poder simbólico en esta imagen de dos mujeres que llevan dentro de sí el misterio de la vida y que son ellas mismas las que revelan su carácter misterioso, no solo biológico, sino teológico.

 

¿Por qué todo esto no ocurre después del nacimiento, como en el caso de los pastores o, según Mateo, como en el de los sabios venidos de Oriente? ¿Por qué anticipar al sobresalto de un feto en el seno de una mujer lo que luego sucederá en la evidencia de los hechos a orillas del Jordán, cuando Juan, el hijo de Isabel, y Jesús, el hijo de María, se reconocerán el uno al otro y llevarán a plenitud la historia de la profecía de Israel, uniendo la promesa y el cumplimiento?

 

Sin duda, esto también forma parte de la lógica de las anticipaciones que preside la composición de los «Evangelios de los orígenes».

 

Sin embargo, hay que captar el significado propio de cada pequeño relato que los compone, y es precisamente en esto donde el encuentro entre las dos mujeres embarazadas encuentra su fuerza simbólica: el embarazo, como tiempo de espera, adquiere un sentido significativo a partir del horizonte de fe de un pueblo para el que precisamente a la espera se le confiere un valor decisivo.

 

La historia del Mesías se inserta en la de su pueblo, que lo espera desde hace siglos, y es el útero de ese pueblo, aunque ya viejo, al que Dios hace capaz de engendrar porque ha permanecido fiel a la promesa hecha a los padres y a su descendencia.

 

No parece una forzada violencia: el embarazo es un tiempo en el que las mujeres se reconocen como «peregrinas de la esperanza», porque a partir de las señales que durante largos meses reciben de su propia carne, aprenden a acompañar paso a paso el tiempo de la espera y aprenden que la sabiduría de la vida se adquiere también aprendiendo a esperar.

 

La vida, la de cada ser vivo, como la de los pueblos y de toda la humanidad, se teje en el silencio y en la oscuridad: «Tú formaste mis riñones y me tejiste en el seno de mi madre», cantaba el salmista (Salmo 139,13).

 

Para Isabel y María, es decir, para dos mujeres de fe, ese silencio y esa oscuridad hablan de Dios y cantan sus alabanzas, porque revelan que su presencia en la historia de los hombres nunca permitirá su autodestrucción. El saludo de Isabel y el canto de María representan la primera epifanía del Mesías, que tiene lugar desde el momento en que Dios comenzó a tejerlo en el seno de su madre.

 

No tendría ningún sentido afirmar que una mujer solo es plenamente tal si engendra hijos en la carne, ni mucho menos que el empoderamiento del Espíritu pasa por ahí para las mujeres: lo dice con fuerza la realidad que nos rodea.

 

Sin embargo, en las últimas décadas, el pensamiento de las mujeres que, por fin, han exigido liberar la definición de lo femenino, tan querida por todo patriarcado, de la maternidad entendida como único destino, lo ha teorizado con igual fuerza.

 

Tampoco significa afirmar que el misterio de la transmisión de la vida pertenezca exclusivamente a las mujeres, porque sabemos bien que no puede encerrarse solo en lo que ocurre en el cuerpo de las mujeres.

 

No debe sorprender, sin embargo, que Zacarías y José queden totalmente fuera del relato de la visita de María a Isabel. Porque solo a las mujeres les corresponde compartir la conciencia de lo que ocurre a través de ellas y dentro de ellas.

 

Y ese es un compartir que se convierte en Evangelio, en Buena Nueva, en el abrazo entre la que representa al pueblo de la promesa y la que dará a luz al Hijo del Altísimo, y cuando dan voz al tiempo de la espera como tiempo de esperanza.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Un canto a la vida.

Un canto a la vida 

El encuentro entre María y Isabel, dos mujeres embarazadas que ocupan todo el escenario del texto, se convierte en la parábola del Evangelio del Reino. 

Justo después de recibir el anuncio de que será madre de Jesús, lo primero que hace María no es exultar y regocijarse magnificando a Dios, sino realizar tres acciones absolutamente inusuales para una joven, y más aún embarazada. 

En primer lugar, se levanta y se pone en camino «apresuradamente». Lucas utiliza aquí una palabra que aparece doce veces en el Nuevo Testamento, pero diez de ellas en Pablo, y que significa celo, dedicación total, mientras que en este texto (al igual que en el resto de Marcos) tiene precisamente el sentido de quien se apresura porque le impulsa la necesidad imperiosa de responder, y bien, a un deseo vital. 

Esto indica que, además de la evidente intención de María de ir a «servir» a Isabel, hay algo más que la mueve. Como si esa adición del ángel (tu prima Isabel...) hubiera despertado en ella el deseo de dar solidez a su decisión de confiar en Dios, casi como si quisiera tocar con sus propias manos las grandes cosas que Dios había hecho. 

La segunda. Toma el camino más rápido, pero más difícil y peligroso, hacia la montaña, por donde atravesaría Samaria, territorio históricamente hostil, sobre todo viajando sola, en lugar del valle del Jordán, que era la ruta habitual, más segura aunque más larga, para ir de Galilea a Judea. Realmente, esa «prisa» parece no dejarla razonar lo suficiente, porque la necesidad interior de tener más certeza de lo que le ha dicho el ángel parece mucho mayor que el miedo a un viaje así. 

Tercero. Una vez llegada, no cumple con el ritual tradicional del saludo, ignorando tranquilamente a Zacarías y yendo directamente a saludar a su prima. Para los judíos, el saludo no es solo una formalidad social, sino el reconocimiento del valor y el papel de la persona saludada. No saludar al dueño de la casa, y más aún a un sacerdote judío, se percibía realmente como un insulto. Pero María parece no darse cuenta siquiera de la gravedad del gesto. También aquí esa necesidad interior de tener confirmaciones parece presidir toda la dinámica de las decisiones de María, que se permite incluso infringir las normas sociales. 

Si solo la animara el deseo de servir a Isabel, tal vez se habría comportado de manera menos transgresora, respetando las formas y las precauciones de la cultura judía. 

En cambio, tiene una necesidad casi desesperada de encontrarse de inmediato y directamente con Isabel, quien le regala tres expresiones muy densas que María comprende muy bien. 

La primera: «Con un gran grito, dijo: Bendita tú entre las mujeres». Isabel habla con el cuerpo, como quizá solo saben hacer las mujeres; da voz a las señales físicas que le envía el cuerpo: «el niño saltó en su vientre» y con un «grito» de alegría incontenible llama a María «bendita». 

Una palabra muy densa, que vuelve siempre cada vez que la historia de la salvación da un giro esencial, en el que Dios vuelve su mirada de amor hacia los hombres y reconoce su valor, más allá de sus límites y pecados. «Bendita», por lo tanto, es un adjetivo que indica, para María, haber sido elegida por Dios, a pesar de su pequeñez y pobreza. Y esto se convierte en un sentimiento inimaginable de sorpresa y agradecimiento, que tal vez en María se convierte en un «¿de verdad, de verdad?». 

La segunda. «¿De dónde viene esto: que la madre de mi Señor venga a mí?». Una pregunta retórica y quizás irónica, pero que hace que las dos mujeres se sientan y se reconozcan unidas en un misterio más grande que ellas, que las llena humanamente mucho más allá de lo que hubieran esperado, es decir, ser madres. Se dan cuenta, es decir, de que su maternidad no solo se ha realizado, sino que ha sido asumida dentro del amor de Dios para dar cuerpo a un acontecimiento que las supera, del que se sienten plenamente investidas, pero del que no conocen los contornos exactos. 

Y esto se convierte en la raíz del sentimiento de asombro gozoso que impide a ambas pronunciar la respuesta a esa pregunta, que queda sin decir, pero que ambas perciben con fuerza: ¡Dios nos ama infinitamente! 

La tercera. «Dichosa la que ha creído que se cumplirán las palabras del Señor». «Bienaventurada», otra palabra «densa», que expresa la condición de plenitud y relajación de quien, habiendo reconocido que es amado por Dios, abandona las luchas interiores de la vida y la espera de su plenitud, y acepta sentirse «como un niño destetado en brazos de su madre» (Sal 130,2). 

Por eso, las dos mujeres se abrazan, apoyándose la una en la otra y, suspirando con ligereza, «sienten», más que comprender, que Dios «mantiene su alianza y su benevolencia por mil generaciones» (Dt 7,9). Y esto se convierte en la raíz de esa emoción compartida que se intercambian sin pronunciar la palabra: ¡por fin! 

Por eso, el hecho de que María estalle en su maravilloso himno de alegría y agradecimiento a Dios, solo después de que Isabel le haya confirmado todo esto, sugiere que solo ahora tiene la certeza en la fe de lo que le ha sucedido. Solo ahora se convence de que Dios realmente puede hacer todo (como le había hecho entender el ángel) y puede expresar esos sentimientos en su Magnificat. 

Dos mujeres embarazadas son la presencia concreta y visible, imposible de ocultar, de la vida que continúa y que nos permite seguir sintiendo su plenitud posible. Esto puede impulsarnos también hoy, a pesar de todo, a revivir los sentimientos de María: ¿De verdad? ¿De verdad Dios nos ama infinitamente? Sí, ¡por fin! 

Aunque no la frecuentemos a menudo, hoy estamos llamados a la alegría, no a la de los brillos y los regalos debidos, sino a la más deseada y casi inesperada, la que nos hace sentir que la vida «vale la pena». Quizás no va como la habíamos imaginado, pero avanza, no se detiene y no se rinde, la vida. Y que la promesa de una vida plena, que desde que nacemos buscamos sin saberlo, se cumple, empezando por aquí y ahora. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

María y Isabel: el Dios de las mujeres y de dos maternidades imposibles.

María y Isabel: el Dios de las mujeres y de dos maternidades imposibles

Reconocerse habitados, en el cuerpo, por un anuncio de vida y por una promesa capaz de ampliar el futuro (no solo personal, sino también comunitario) tiene como consecuencia natural ponerse en camino. 

María es un cuerpo de mujer habitado, visitado y colmado por la gracia de un encuentro que ha impreso en su vientre los rasgos de un Dios-Verbo. Es un Dios que se pone del lado de la humanidad pequeña, marginal y cotidiana. Y es en su casa de Nazaret donde el ángel la alcanza. 

Después de haber recibido de María su «He aquí», el ángel se alejó de ella. El camino de Gabriel ha terminado y da paso al de María en esta tierra. 

Incluso antes de emprender el viaje, María se levanta, se eleva, resucita, diríamos. 

Tanto es así que este movimiento suyo en el texto griego se expresa con el mismo término que suele indicar la resurrección: «Anastasa». 

Hay una nueva vida que pone en marcha a aquella joven de Nazaret; un anticipo de resurrección ya susurra en el ruido de aquellos pasos «hacia la montaña» de aquella mujer embarazada de Dios. 

Del mismo modo, la palabra acogida se deposita en nosotros como semilla de resurrección, como posibilidad de renacer. 

Si la partida de María está anticipada por un destello de resurrección, lo que la acompaña es igualmente curioso: «con prisa», nos sugiere la traducción oficial. También se podría traducir: «con solicitud, con cuidado, con entusiasmo». No es la frenética prisa de quien hace las cosas a toda prisa, sino la urgencia de un cuidado, el impulso imparable del entusiasmo: de tener «a Dios en la sangre». 

La palabra de Dios, cuando nos alcanza, infunde en nosotros su energía creativa y nos saca de los callejones sin salida del cerebro, nos empuja hacia el mundo. Nos libera del repliegue narcisista sobre nosotros mismos y nos conduce hacia la tierra del otro. En María, la Palabra se convierte en camino, pasos, sudor y fatiga, espera de un encuentro, búsqueda de ese Signo recibido... 

De hecho, María está movida ante todo por el deseo de encontrar ese Signo que el ángel le indicó en el momento del Anuncio: «Y he aquí que tu pariente Isabel, en su vejez, ha concebido un hijo, y este es el sexto mes para ella». María se pone en camino en busca de la concreción de aquellas palabras que ha escuchado del ángel, y en este avanzar sufre la influencia de la Palabra que la conduce cada vez más hacia la verdad de sí misma. 

Una vida en el seno materno es un rastro del futuro, y eso es lo que hace María: camina hacia el mañana, sobre la tierra del mañana; ya está recorriendo los caminos de su hijo Jesús y los de todos nosotros. Su avance alimenta el deseo de compartir la alegría y el desconcierto que la habitan, en una profunda unión de almas y cuerpos acogidos y acogedores.

Lo que presenciamos es, de hecho, un encuentro entre dos mujeres, dos madres: una, de edad avanzada y marcada por la esterilidad; la otra, aún demasiado joven y virgen. Dos embarazos, humanamente imposibles o, al menos, impredecibles. 

Que la comunidad del evangelista Lucas elija como premisa constitutiva de la experiencia cristiana (es más, de la propia existencia de Jesús) un encuentro totalmente femenino, dice mucho de la carga revolucionaria que, dentro de ese contexto de rígido molde patriarcal, conlleva el anuncio evangélico. 

Creo que, siguiendo la línea de estas dos mujeres, estamos invitados a preguntarnos: ¿Hasta qué punto permitimos que la Palabra cree en nosotros, aún hoy, una forma nueva, responsable y libre de vivir? ¿Hasta qué punto la Palabra nos emancipa de un sistema social que exige obediencia a las convenciones, los lugares comunes y los estereotipos? ¿Somos realmente personas que no dependen de un sistema, personas capaces de tomar nuevas decisiones? 

Una vez llegada al umbral del nuevo encuentro, María saluda primero a Isabel. Ese saludo es presagio de un triple acontecimiento: el sobresalto del niño en el vientre, la plenitud del Espíritu Santo y la exclamación en voz alta de Isabel. 

Estamos ante un relato revelador. Es Pentecostés en un abrazo. María se ha puesto en camino en busca de la verdad de un signo y se encuentra con una mujer que le dice quién es ella, qué le ha sucedido realmente: es en ese encuentro donde el Signo vibra en la carne, se hace historia. 

Estas mujeres reconocen, la una en la otra, la obra de Dios; la palabra es relación y crea relaciones. A esto también estamos llamados nosotros: contarnos mutuamente que Dios planta su tienda en el corazón del otro y que, gracias a su Palabra, sembrada en nosotros, tomamos conciencia de la ternura divina custodiada en el cuerpo y en la presencia de cada uno. 

La primera bienaventuranza del Evangelio, en Lucas, encuentra aquí su inesperada formulación: «Bienaventurada la que ha creído que se cumplirán las cosas dichas por el Señor», que tal vez sea la raíz original de toda bienaventuranza. 

Somos bienaventurados, en efecto, cuando creemos que lo que Dios nos entrega en su Palabra no es «solo» palabra, sino que en su decir, en su promesa, ya reside el signo de su cumplimiento. Creer en la Palabra es emprender un camino que anticipa su cumplimiento y lo manifiesta. 

Y siempre en relación con ese ponerse en camino de María, me parece intrigante que el término hebreo ashrei, traducido habitualmente como «bienaventurado», podría traducirse también como «en camino; de pie y adelante», remontándose a su raíz ashar, es decir: ¡pie! 

Quien cree es, por tanto, bienaventurado en la medida en que se siente constantemente en camino; ya que la «fe» no es alcanzar certezas que defender, sino abrir caminos nuevos, horizontes que buscar y vivir juntos. 

Y pensando en el don de estas dos mujeres que nos abren a la acogida de la novedad de Jesús, deseo dedicar a todas las mujeres del mundo las palabras de esta oración: 

Dios de las mujeres, renueva el mundo.

Vosotras, mujeres, sois el futuro del mundo, madres siempre embarazadas de Dios

con vosotras toda la creación se convierte en seno para dar a luz un mundo nuevo

atravesad sin miedo las montañas porque es el amor que os eleva,

porque es el amor que vence al miedo.

Que nadie más os silencie, mujeres, que nadie más os quite la voz

porque sin vosotras el mundo se apaga, la tierra se marchita y muere.

Que las Iglesias sean como vosotras, embarazadas de Dios, llenas de amor, lejos de los palacios del poder.

En vuestro encuentro se prepara el tiempo nuevo,

en vuestro abrazo se encierra un nuevo sueño y Dios renace en el corazón de la tierra. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

María, visítanos con la esperanza.

María, visítanos con la esperanza

En la Fiesta de la Visitación… me detengo en este hermoso texto de Lucas 1:46-59… el Magnificat de la esperanza. 

En la escena se ve a dos mujeres esperando ser madres: dos mujeres de esperanza. El encuentro tiene lugar en una casa sobre la que cayeron al mismo tiempo el milagro y el castigo. 

Isabel embarazada... ¡Zacarías en silencio! Son dos personas mayores, capturadas por sorpresa, prisioneros de una vergüenza que lentamente se transfigura en asombro. María es otra mujer imposiblemente embarazada. 

¡El ambiente que reina en este encuentro es de júbilo! "Mi alma se engrandece…mi espíritu se alegra…". El júbilo no es euforia ni siquiera frenesí. ¡Es un entusiasmo interno que surge cuando te sientes fascinado por alguien que conoces con certeza y en quien puedes confiar! 

La exaltación viene de aquí: de haber visto descender y encarnarse lo imposible: "nada es imposible para Dios", había dicho el ángel a la Virgen. Él ha nacido de lo imposible, hecho acontecimiento. En el caso del Magnificat: el que presidió la explosión de las estrellas, de los soles infinitos, aquel para quien David bailó, para quien Salomón construyó una casa de oro, él, el Señor que no deja de sorprender, comenzó su historia como criatura humana. Desde entonces, las primeras palabras que se pueden decir son palabras de canto y de grito. 

¿De dónde viene el canto de la esperanza? 

Nace del asombro: "ha hecho cosas maravillosas en mí". Él ha hecho de mis días un tiempo de asombro; de mi vida un lugar de prodigio. El canto de María nació de una experiencia feliz: ¡comprendió a Dios! ¿En qué sentido? Entendió el enamoramiento de Dios, de este Dios que pone sus manos en lo más profundo de la vida, en las heridas de la historia. Es el anuncio del enamoramiento de un Dios apasionado, que considera el objeto de su amor más importante que su propia vida. La feliz noticia es que Dios ha cruzado los cielos, cuenta los cabellos de la cabeza, nos invita a respirar con su aliento, a soñar sus sueños, a vivir su vida. 

¡Nace, por tanto, de una nueva mirada a Dios! Él no es un Dios impasible, que desde lo alto de su cielo disfruta viendo a sus hijos luchar con sus esfuerzos por escapar de su desesperación. Es un Dios inclinado sobre su criatura. María conoce y vuelve a reconocer a este Dios: 

- como el Señor: es Él que está, que está cerca, está con y desciende a ver; es la Trascendencia la que se convierte en presencia; 

- como el Salvador: él es Quien transforma los acontecimientos humanos en historia de la salvación; María dice: "mi Salvador": la salvación se alcanza no sólo en la condición humana común a todos, sino en el espacio de la experiencia original e irrepetible de cada uno, con su bagaje de sufrimiento y esperanzas, de lucha y de misterio; 

- como el Omnipotente: tiene el poder de pasar del no ser al ser en la creación y del no ser de muerte al ser de resurrección; es el poder del amor, de quien todo lo puede en amor; es también la impotencia del amor de la que se libera la vida, más fuerte que cualquier muerte; es la omnipotencia que, por amor, es capaz de revestir la impotencia, es decir, el límite de una criatura que vive como un ser humano, que sufre y muere como una criatura humana; 

- como el Santo: es irreductible a cualquier esquema o idea; es lo impredecible, lo inefable, lo esquivo pero que, por amor, se deja encerrar en el seno de la Virgen; 

- como el Misericordioso: él es Quien tiene entrañas paternas pero también maternas y da el don de su benevolencia; es misericordia hacia la miseria del hombre. 

Surge de una nueva mirada sobre el ser humano: no es un autómata sino libertad capaz de decir su "sí", capaz de acoger el don y vivir en la forma del don. El ser humano está llamado a una grandeza inconcebible, en la medida en que se muestra honesto consigo mismo y con Dios, en signo de humildad y de verdad de su condición. 

Surge de una nueva mirada a la historia: ya no está sujeta al dominio del azar y del destino; ya no está desierta sino habitada por una presencia del amor que puede y sabe transformar las relaciones dentro del acontecer humano; Dios nos hace pasar de la muerte a la vida y esto se revela en Jesús resucitado. 

Creo que de todo esto nace el canto de esperanza que canta María, ¡porque todo esto fundamenta la esperanza! El pasaje de la visitación se abre con la nota de María que "se puso de pie... se puso en camino": Ella es la que se levanta, símbolo del resucitado, de la criatura "doblada" que se enfrenta a asumir la tarea que le corresponde, con humildad y verdad, y lo hace incorporada, erguida… en movimiento… en salida... También el ser humano está llamado a hacer grandes cosas, puede realizar en la historia el paso de la libertad, la justicia y la fraternidad. 

Leyendo atentamente el canto, vemos que comienza con el tema "yo": "mi alma... mi espíritu". Al principio es la misma María la que está en el centro: su experiencia, su alegría. Pero poco después el tema cambia. María repite diez veces: "es Él quien... es Él quien...". 

El canto parte de la experiencia personal. María grita lo que hay dentro de ella, para inmediatamente descentrarse y discernir lo que Dios está haciendo. ¡Todo es contemplación de sí misma pero dentro del plan de Dios, en el gran Misterio del Amor! ¡Sabe redescubrir la primacía de la iniciativa de Dios y leer, a través de la escucha creyente de la Palabra, la acción del Señor en su pequeña historia y en la historia más grande! De ahí recibe el don de la gracia de contemplar de manera unificada las constantes de la acción divina: sintiendo que cada pequeña piedra del mosaico ilumina las cercanas y se compone con las más lejanas en un diseño convincente y deslumbrante. Tal apertura del corazón y de los ojos genera un profundo sentimiento de satisfacción y paz, lleva a confiar plenamente en el plan de Dios, superando la impaciencia y la desilusión. 

María conjuga los verbos referentes a la acción de Dios en tiempo pasado: "dispersó, derribó, enalteció,… ". Es como si María expresara en el pasado sus certezas para el futuro. En el Magnificat la vemos combinar el pasado de las maravillas del Señor con el futuro que sólo Él puede inspirar. Conjugar los verbos en pasado como una certeza en el corazón de que el Espíritu está obrando. María, en el Magnificat, es una maestra en la exploración de las semillas del futuro que ya operan en el presente. Ella recuerda para esperar, revisita el pasado para abrirse al futuro, con la certeza de que Dios es fiel a sus promesas. 

Desde esta perspectiva, la letra del canto me parece esclarecedora: "como había prometido a Abraham y a su descendencia por siempre". La promesa es una realidad precisamente pro-messa = puesta al frente. Siempre está frente a ti y nunca la posees como celosa propiedad. En la promesa Dios se compromete a su fidelidad y a su amor. Sobre todo, en el centro está la promesa de Dios. 

La esperanza de María se expresa, por tanto, como disponibilidad para la obra de Dios, ¡que se compromete con la criatura humana! ¡Sin promesa no hay esperanza! La persona de fe se proyecta más allá de sí misma, esperando algo cada vez mayor, no porque pueda venir de él, sino porque todo proviene de la Palabra de Dios, que se compromete a realizar su plan de salvación. El Magnificat relata el ejemplo de Abraham, cuya vida se "desarrolló" en torno a las "promesas" siempre renovadas del Señor. 

María celebra la noticia inesperada: Dios se ha acercado, solidario con su pueblo. Él es el Dios fiel: el que hace alianza con los hombres y permanece fiel a su pacto. María vive de esta certeza. Reconoce a Dios presente en la historia y lo confiesa presente en su vida. Por eso también puede vivir su pobreza con alegría, porque Dios llena toda su vida. 

Dios es omnipotente, Dios me ama inmensamente, Dios es fiel a las promesas. Todo ello hace a María capaz de esperanza. Entra en la promesa de Dios con total confianza. Entonces todo se vuelve posible. La esperanza es precisamente esto: ¡entrar en la promesa de Dios! Entonces se genera una confianza absoluta que nunca se desarma ante ninguna dificultad. Dios nunca decepciona. No sólo nada es imposible para Dios, sino que Dios cumple lo que prometió. De aquí surge una esperanza absoluta, que no se mezcla con ningún interés humano. Una esperanza que permanece incluso cuando todas las razones humanas para la esperanza fallan. De hecho, es precisamente entonces cuando comienza la verdadera esperanza. Cuando ya no hay nada que esperar de los seres humanos, cuando, en un momento determinado, todos los apoyos humanos parecen desvanecerse, Dios se convierte en el único apoyo sobre el que apoyamos nuestra vida. 

Cuando tienes veinte años y sientes la energía en el ser, dices que confías en Dios, pero en realidad, quizás, tienes mucha confianza en ti mismo; sí, uno se compromete generosamente, pero depende mucho de sí mismo. Luego viene la vida dura y ruda, con sus experiencias de debilidad, inconstancia, fracasos. 

Entonces aparece la tentación del desaliento, la tentación de considerar los proyectos de la juventud como ensoñaciones. En ese momento la esperanza podría morir. Se produciría entonces una transición de la presunción a la desesperación. Entonces podríamos hacer como los dos discípulos de Emaús y conjugar el verbo esperar en tiempo pasado: "Esperábamos que...". Los que 'esperaban' no tienen esperanza. Y en cambio el bien vendrá, pero por la acción soberana de Dios. Quienes esperan todo lo esperan de Él, y sólo de Él. La esperanza es precisamente esto: ¡orientar decisivamente el índice de confianza hacia Dios! 

Esto significó para María aprender a mirar hacia adelante, sin seguir mirando con nostalgia punzante lo que dejó en su pasado, pero también sin apegarse demasiado a los ídolos de su presente. Aprender a hacer "desapegos" con esta mirada puesta en el futuro es ciertamente la posibilidad de caminar por los caminos de la esperanza. El Dios de la promesa se convierte también en el Dios de los desapegos... ¡Pero esto es esencial para no reducir toda nuestra esperanza al estrecho horizonte de nuestros deseos! 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF