lunes, 22 de junio de 2026

El Señor da su gracia.

El Señor da su gracia 

Acaba de comenzar el verano y ya estamos en la fiesta de la natividad de Juan Bautista, una festividad muy antigua, celebrada ya por San Agustín en África. Junto a María, la madre del Señor, Juan el Bautista es el único santo cuya Iglesia celebra no solo el día de su muerte, el dies natalis a la vida eterna, sino también el dies natalis en este mundo: de hecho, Juan es el único testigo cuyo nacimiento se recuerda en el Nuevo Testamento, tan entrelazado con el de Jesús. 

Y es precisamente esta intersección de acontecimientos lo que llevó a elegir la fecha del 24 de junio para celebrar su memoria: si la Iglesia recuerda el nacimiento de Jesús el 25 de diciembre, no puede sino recordar el de Juan el 24 de junio, ya que, según atestigua el Evangelio de Lucas, tuvo lugar seis meses antes. 

Y el paralelismo de estas fechas también contiene un simbolismo, al menos en la cuenca del Mediterráneo, que ha sido el crisol de la fe judeocristiana: si el 25 de diciembre es la fiesta del sol vencedor, que comienza a aumentar su declinación sobre la tierra, el 24 de junio es el día en que el sol comienza a declinar, tal y como ocurrió en la relación del Bautista con Jesús, según las palabras del propio Juan: «Él debe crecer y yo disminuir» (Jn 3,30). 

Juan es la luz que disminuye ante la luz victoriosa, es la lámpara preparada para el Mesías (cf. Sal 132,17 y Jn 5,35), es su precursor en el nacimiento, en la misión y en la muerte, es el maestro de Jesús, su discípulo que le sigue, es el amigo de Jesús, el esposo que viene, como dice bellamente el cuarto Evangelio. 

Podríamos incluso decir que el evangelio es la historia sincrónica de dos profetas, Juan y Jesús, con su profunda singularidad, su vocación específica, pero también con su sustancial unanimidad en la persecución de los designios de Dios, con la misma determinación al servicio del Reino. 

Sí, lamentablemente hoy la figura del Bautista ya no ocupa el lugar que le corresponde en la memoria y en la conciencia de la Iglesia: después del primer milenio y la mitad del segundo —en el que Juan el Bautista y María representaban juntos el vínculo entre la antigua y la nueva alianza y, como intercesores, estaban junto al que venía, el Señor glorioso, tanto en la liturgia como en la iconografía—, el crecimiento del culto mariano superó al Bautista, acabando por eclipsarlo y dando lugar a una deriva peligrosa para el equilibrio de la conciencia cristológica. 

Si la Iglesia, aún hoy, celebra como solemnidad el nacimiento del Bautista es porque sigue consciente de la centralidad reveladora de esta figura: en los sinópticos, la buena nueva del anuncio del Reino siempre se abre con Juan, al igual que el Evangelio de la infancia de Jesús según Lucas se abre con el anuncio del ángel a Zacarías y con el relato del nacimiento prodigioso de Juan. 

Juan es un hombre que solo Dios podía dar a Israel. En el origen de su historia hay una mujer estéril y anciana, Isabel, y hay un padre en el Templo, también avanzado en años: son los pobres del Señor, «justos ante Dios, irreprochables en todas las leyes y prescripciones del Señor» (Lc 1,6), el humilde resto que confía en Dios, y es precisamente a ellos a quienes Dios se dirige para cumplir su designio de amor y salvación. Nada puede condicionar la elección de Dios, ni esta puede ser obstaculizada por límites humanos como la vejez y la esterilidad: solo pide que haya predisposición, espera, fe. 

Juan nace así, anunciado por un ángel a su padre sacerdote que está oficiando en el Templo, es solo un embrión en el seno de su madre cuando ya reconoce bailando la presencia del Mesías y Señor Jesús recién concebido en el seno de María, y en el seno de su madre es santificado por el Espíritu Santo que desciende sobre ella. 

Cuando nace, he aquí el nombre que fija su vocación y misión, el nombre dado por Dios a través del ángel: Johanan, «El Señor da gracia», y he aquí un salmo mesiánico entonado por el padre como acción de gracias y alabanza a Dios, pero en el que también se dirige a su hijo: «Y tú, que ahora eres pequeño, serás llamado profeta del Altísimo, caminarás delante del Señor» (Lc 1,76). Así vino al mundo «el más grande entre los nacidos de mujer... más que un profeta» (Lc 7,28), según la confesión de Jesús sobre él: no es la luz que vino al mundo, sino «la lámpara que arde y alumbra» (Jn 5,35) para dar testimonio de la luz. 

Toda su historia se entrecruza con la de Jesús, y los acontecimientos de su vida narrados en el Evangelio no son solo prefiguraciones de los que le sucederán a Jesús, sino que son sincrónicos, contemporáneos, hasta el punto de superponerse y confundirse unos con otros: ¡Juan y Jesús vivieron juntos! 

E incluso cuando Juan será asesinado violentamente, su vida y su misión aparecerán en plenitud en la de Jesús. No es casualidad que el Evangelio recoja la opinión del rey Herodes sobre Jesús: «Es Juan el Bautista resucitado de entre los muertos», ni que los discípulos transmitan a Jesús el juicio de algunos contemporáneos que decían de él: ‘Es Juan el Bautista’» (cf. Mt 16,14 y par.). 

Cuando Juan muere, anticipa la muerte de Jesús y la prefigura como la pasión del profeta perseguido y asesinado en su propia patria, pero así como en su muerte también muere Jesús, así en la resurrección de Jesús también resucita Juan el Bautista. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF


 

San Juan Bautista: más allá de la ortodoxia - meditación contemplativa -.

San Juan Bautista: más allá de la ortodoxia - meditación contemplativa - 

En el silencio que precede a cada gran cambio, se alza una voz que invita a desviarse del camino trillado. 

Es la voz de los profetas, aquellos que eligen ir en contra, cruzar la teología al otro lado de la ortodoxia. 

Su camino es solitario, a menudo criticado, pero necesario: solo quien se atreve a desafiar el sentido común puede descubrir el rostro oculto de la verdad, escondido precisamente donde nadie se atreve a mirar. 

La profecía, en este contexto, no es solo una anticipación del futuro, sino también una ruptura con el pasado. 

Quienes se obstinan en identificar la vida con la norma, con lo ya dicho y lo ya hecho, se condenan a una esterilidad espiritual, incapaces de captar la embriaguez de lo verdadero. 

La verdad no se encuentra donde todos indican, sino en el camino inverso, en la dirección opuesta, allí donde la sed de vida, de justicia y de amor empuja a buscar lo nuevo bajo las cenizas de lo antiguo. 

Así, la teología «a contracorriente» se convierte en deseo de autenticidad, en reconocimiento de que el Misterio no se deja aprisionar en las fórmulas transmitidas, sino que se esconde a los ojos de quienes se creen guardianes del pasado. 

Es aquí donde brota el agua viva, no de la memoria fosilizada, sino del presente que inquieta y renueva, como el viento que sacude las ramas e invita a salir de la seguridad de las costumbres. 

Ir en contra, entonces, es un acto profético: requiere valor y espíritu crítico, y sobre todo la capacidad de dejarse interrogar por lo desconocido, por la parte de la historia que aún no tiene nombre. 

Solo quien abraza la incertidumbre descubre que la fe es camino, nunca posesión; el amor es riesgo, nunca simple adhesión; la justicia es sed, nunca recompensa. 

En esta tensión vive la verdadera teología: no en el control, sino en el abandono confiado al Misterio que solo se revela a quienes se atreven a ir en contra. 

La fe misma no nace de la seguridad, sino de ese paso incierto que nos aleja del rebaño. 

La historia de la fe cristiana, como la de la espiritualidad, está atravesada por mujeres y hombres que han sabido escuchar la voz interior contraria, elegir el camino menos transitado y, por ello, han generado novedad. 

Hoy más que nunca, en tiempos de crisis y transformación, volver a profetizar desde la teología del otro lado es un gesto de responsabilidad y esperanza, una invitación a dejarse sorprender por el Misterio que nos precede y nos acompaña, más allá de cualquier valla doctrinal. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Yo soy el amo de mi destino y el capitán de mi alma.

Yo soy el amo de mi destino y el capitán de mi alma


Antes de pasar a leer esta reflexión me gustaría que vieras, y recordaras, aquella escena de la película «Invictus»: https://www.youtube.com/watch?v=nRClKROapn0

 

A veces, la resistencia es precisamente una virtud indispensable. Pienso en quienes llevan años padeciendo una enfermedad incurable, en quienes se ven oprimidos por la violencia, en quienes se sienten perseguidos por toda forma de hostilidad. En quienes deben soportar fatigas que superan sus fuerzas. Pienso en quienes están viviendo momentos sombríos y de desorientación.

 

Tantas veces hemos leído un poema que encierra una fuerza impresionante. Un poema que podría formar parte del canon de la Biblia o, en cualquier caso, que podría haber sido escrito por todos y cada uno de los cristos que llevan una vida de penurias.

 

Se trata de un poema escrito por William Ernst Henley, un poeta inglés nacido en 1848 y fallecido a los 55 años en 1903. La suya es una historia de sufrimiento: a los 12 años enfermó gravemente de tuberculosis, lo que le costó la amputación de una pierna. 

La enfermedad no le dio tregua en toda su vida; sin embargo, William Ernst Henley era una persona dotada de una extraordinaria fortaleza de espíritu: se graduó en 1867 y se trasladó a Londres para iniciar su carrera como periodista. Durante los ocho años siguientes pasó largos periodos ingresado en el hospital, corriendo incluso el riesgo de que le amputaran el pie derecho. 

Él se opuso a la segunda operación y aceptó ser ingresado en The Royal Infirmary de Edimburgo, bajo el cuidado de Joseph Lister (1827-1912), uno de los médicos pioneros de la cirugía moderna. 

Tras pasar tres años en el hospital —de 1873 a 1875—, recibió el alta y, aunque el tratamiento de Joseph Lister no fue del todo satisfactorio, le permitió, no obstante, llevar una vida autónoma durante treinta años. 

Precisamente en 1875, mientras se encontraba en el hospital, escribió su poema más famoso, «Invictus» - «invencible» -, dedicado a Robert Thomas Hamilton Bruce (1846-1899). 

En lugar de afligirse, reaccionó con valentía y esperanza; no se desesperó por lo que había perdido y, a lo largo de su calvario diario, siguió mirando hacia adelante y decidió no dejar que nada ni nadie, salvo él mismo, controlara su vida: ¡yo soy el capitán de mi alma! 

También podemos recordar que este era el poema que leía cada día, para darse ánimos y no perder la esperanza, Nelson Mandela durante su cautiverio. Él conservó este poema en una hoja de papel durante su prisión, ayudándole a sobrellevar su encarcelamiento. Invictus, aquella película de 2009 dirigida por Clint Eastwood, recogía el testimonio de aquel coraje de Nelson Mandela que fue la oportunidad para unir un país.

 

He aquí el texto de este hermoso y luminoso poema: 

En la noche que me envuelve,
negra, como un pozo insondable,
doy gracias al Dios que fuere
por mi alma inconquistable.
 

En las garras de las circunstancias
no he gemido, ni llorado.
Bajo los golpes del destino
mi cabeza ensangrentada jamás se ha postrado.
 

Más allá de este lugar de ira y llantos
acecha la oscuridad con su horror.
Y sin embargo la amenaza de los años me halla,
y me hallará sin temor.
 

Ya no importa cuán estrecho haya sido el camino
ni cuantos castigos lleve a mi espalda:
soy el amo de mi destino,
soy el capitán de mi alma.
 

No lo sé si William Ernst Henley conocía las palabras que San Pablo, en el momento de la prueba, escribía a los cristianos de Corinto:

 

«De hecho, estamos atribulados por todas partes, pero no oprimidos; estamos desconcertados, pero no desesperados; perseguidos, pero no abandonados; golpeados, pero no muertos, llevando siempre y en todas partes en nuestro cuerpo la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo. De hecho, siempre que estamos vivos, estamos expuestos a la muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal. De modo que en nosotros obra la muerte, pero en vosotros la vida» (2 Co 4, 8ss).

 

El final del poema es un auténtico himno a la libertad y a la responsabilidad. Tomar las riendas de mi vida y guiarla con valentía hacia la verdadera Vida. Solo así seré «invencible», «invictus», más fuerte que cualquier adversidad y cualquier miedo, porque en mí triunfa la fuerza de la vida de Jesús. 

El 18 de julio se celebra el Día de Nelson Mandela, la jornada proclamada por las Naciones Unidas en honor al primer presidente negro que liberó a Sudáfrica del apartheid. 

Esa fecha no es casual: el 18 de julio de 1918 nació en el pueblo de Mvezo Nelson Mandela, conocido cariñosamente como «Madiba». 

Nelson  Mandela fue uno de los líderes políticos más queridos del siglo XX. Galardonado con el Premio Nobel de la Paz en 1993, su lucha contra el apartheid y los años que pasó en prisión lo convirtieron en un símbolo de la lucha contra el racismo. Militante y activista, su resistencia contra el gobierno segregacionista de Sudáfrica se prolongó durante casi cincuenta años, de los cuales pasó 27 en prisión. 

En aquellos largos años de prisión, que comenzaron con su detención en 1964, tras haber organizado acciones militares y de sabotaje contra el Gobierno sudafricano, su resistencia pasiva aumentó la popularidad del Congreso Nacional Africano (ANC), el partido sudafricano cuyo objetivo era poner fin a las injusticias de la segregación racial. 

«Invictus», aquel poema escrito por un hombre de hace siglos, se convirtió en el himno a la vida de Nelson Mandela, quien supo leer en él el símbolo de la invencible resiliencia humana. 

En aquella celda de Robben Island, en la que permanecería recluido durante veintisiete años, Madiba tuvo un compañero de reclusión muy especial: William Ernest Henley. Lo encontraría entre aquellas líneas y, en aquellas palabras, se reconocería a sí mismo, descubriendo que, en el fondo, parecían haber sido escritas expresamente para él. 

En aquel «Invictus» en el que el poeta parece volcar todo el amor que siente por la vida y la convicción de que el espíritu humano vence a todo, el líder de la resistencia negra en Sudáfrica encontró un mantra que repitió cada día mientras miraba más allá de aquellos barrotes que limitaban su cuerpo pero no contenían su espíritu. 

El sufrimiento de un artista y poeta británico, plasmado en el papel, se convirtió en el motor del valor de otro hombre que, en esas palabras, volvió a ver la invencibilidad del alma humana frente a las dificultades de una vida dedicada al servicio de los demás. 

Uno quiere creer que cada uno de nosotros tiene algo sólido en su interior, una fuerza que resiste cualquier adversidad. Incluso cuando las circunstancias golpean, hieren y derrumban… incluso entonces el espíritu puede permanecer íntegro y el alma libre e indómita.

 

Acabo ya mi reflexión con la escena, un poco más larga, con la que comenzaba esta reflexión: https://www.youtube.com/watch?v=nRClKROapn0 


P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF


domingo, 21 de junio de 2026

¡Oh capitán, mi capitán!

¡Oh capitán, mi capitán!

En el mundo nunca han faltado personajes grotescos. 


En la Casa Blanca, para celebrar los ochenta años del emperador, se instaló un enorme ring de artes marciales o algo semejante coronado por una estructura de acero. Esto se suma al salón de baile de estilo grecorromano, y a los generosos dorados que el César ha introducido en los interiores de ese antiguo palacio neoclásico.

 

Hay quien define ese lugar institucional, así transfigurado, como un parque de atracciones o un circo. Debo de ser realmente un pacato timorato porque la ostentación de Donald Trump me repugna como si fuera un rasgo político de la persona. No solo un rasgo estético.

 

El uso contundente del dinero, la ostentación jactanciosa del lujo, el mal gusto americano llevado al paroxismo sin que ni una sola partícula residual del perdurable estilo del buen gusto pueda actuar como anticuerpo, sin que una vaga percepción de la variedad del mundo, de su biodiversidad humana, disuada de considerar el planeta entero como un conjunto de parcelas no solo edificables, sino también reducibles a una única estética americana y hollywoodiense.

 


Como esa Nueva Gaza dorada y servil, erigida sobre la sangre de sus habitantes y puesta a disposición de los ricos clientes occidentales, ilustrada por aquel vídeo (https://www.youtube.com/shorts/7YQvpsaW6aA) del que nunca se entendió bien si era satírico - para desacreditar a Donald Trump y Benjamin Netanyahu - o promocional-triunfalista: es difícil imaginar algo más violentamente imperialista y más estúpidamente incapaz de aceptar que el mundo existe por sí mismo, y que es muy diferente de la medida norteamericana.

Con la llegada de Donald Trump es como si ese cielo del pésimo gusto nos hubiera envuelto a todos. El mito de la moderación y la compostura pertenece definitivamente al pasado: a menudo me pregunto cuántos, y por qué, y de qué edad, comparten conmigo la idea de que, para ser caballeros, hay que intentar no llamar demasiado la atención.

 

El «no te jactes, son los necios los que se jactan» (cf. Proverbios 13, 6; 14, 7-9; 27, 2-22;…) me parece un eslogan sepultado por los acontecimientos, casi como aquel de «proletarios de todos los países, uníos». La burguesía y el proletariado están, al fin y al cabo, y para siempre, reunidos y, en cierto modo, reconciliados por la derrota común.


Con todo, ¡qué lejos toda esa exhibición esperpéntica de mal gusto trumpiano de aquel primer verso de uno de los poemas que Walt Whitman dedicó a la «memoria del presidente Lincoln» - Memories of President Lincoln - y que forma parte, al igual que toda la obra del poeta estadounidense, de Hojas de hierba, el libro que, entre 1855 y 1892, fue creciendo poco a poco, edición tras edición, con nuevos poemas! 

¡Oh capitán! ¡Mi capitán! 

Nuestro espantoso viaje ha terminado,

la nave ha salvado todos los escollos, 

hemos ganado el anhelado premio,

próximo está el puerto, 

ya oigo las campanas y el pueblo entero que te aclama,

siguiendo con sus miradas la poderosa nave, 

la audaz y soberbia nave;

más ¡ay! 

¡oh corazón! ¡mi corazón! ¡mi corazón!

No ves las rojas gotas que caen lentamente,

allí, en el puente, donde mi capitán

yace extendido, helado y muerto.

Por eso confieso que sigo prefiriendo, delante de toda la lógica trumpiana, o análoga, aquel emotivo e insurrecto clamor  ¡Oh capitán, mi capitán!: https://www.youtube.com/watch?v=BfjyJfgAKJs (te invito a recordar aquella escena memorable de "El club de los poetas muertos").


P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

sábado, 20 de junio de 2026

Crecer hasta convertirse en pequeño (a modo de confesión personal) - San Mateo 11, 25-30 -.

Crecer hasta convertirse en pequeño (a modo de confesión personal) - San Mateo 11, 25-30 -

«…y se las has revelado a los pequeños».

 

No puede ser de otra manera, no hay elección, ninguna alternativa: el amor solo se revela a los pequeños. Tendremos que aceptarlo, algún día.

 

Los eruditos no soportan las revelaciones. Los sabios tienen demasiado miedo de lo que no logran explicarse.

 

Se necesita un corazón pequeño.

 

Y un corazón pequeño no es más que un corazón lleno de revelaciones. Eternamente a merced del eterno asombro ante el suceder de los acontecimientos. Se necesita constancia y muchísima fe para mantener pequeño el corazón.

 

Que a menudo se hincha de dolor y se dilata por las costumbres.

 

Y así se nos escapa de las manos, se satura, se cae, se rompe.

 

Duele. Tarde o temprano habrá que aprender esto: el arte de vivir una vida capaz de soportar la exuberancia del asombro.

 

Y luego, palabras tranquilas y pausadas, pues la revelación no soporta el frenesí.

 

Y también mucha sana auto-ironía: quien es verdaderamente pequeño no soporta que se le tome demasiado en serio.



Hay que convencerse de que una vida pequeña no es una vida insignificante.

 

Pequeño es aquel que no explica las cosas de la vida, sino que se deja explicar por la vida: como se explica un mantel para recibir a los amigos, una sábana secándose al viento, las alas de un águila para volar, una carta recién sacada del sobre.

 

Incluso un libro puede explicarse, cuando evita querer convencernos.

 

Te amo y te alabo, Señor de la Tierra y del Cielo y de cada otro aliento que se mueve entre los extremos. Y te pido perdón por aquellas veces en que, hinchado de esa graciosa sabiduría que tienen los niños consentidos y mimados, te imaginé Todopoderoso, Soberano Omnipotente.

 

Por aquellas veces en que, cegado por la arrogancia erudita de ciertos adolescentes eternos, creía que te estaba cuestionando, pero solo era una forma de intentar, torpemente, ocultar mi necesidad de sentirme vivo, importante y único.

 

Te pido perdón porque a menudo sigo fingiendo ser erudito y sabio como un niño consentido y mimado. Algún día creceré, por fin, hasta convertirme en pequeño.



«…nadie conoce al Hijo sino el Padre… nadie conoce al Padre sino el Hijo».

 

Te alabo y te amo, Señor de la Tierra, del Cielo, de todas las cosas, Padre mío. Ahora que somos padre e hijo, te alabo y te amo. Nos entregamos el uno al otro con tierna debilidad; ambos hemos aprendido a confiar el uno en el otro. Solo un padre y un hijo pueden explicarse mediante gestos de atención humana.

 

No creo en ningún otro tipo de fe ni dogmática ni canónica ni moral. Porque no hay espacio para explicar nada, para hacer nada, para demostrar nada. Solo un padre y un hijo pueden permanecer en silencio hasta dejarse deslizar el uno entre las atenciones del otro, sabiendo que la vida nunca se explica, solo se nace y se muere, pero juntos.

 

El secreto es que uno se convierte en padre solo en presencia de su hijo, y viceversa. La vida no es de los eruditos ni de los sabios, sino de quienes, sencillamente, la comparten.



«Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os daré descanso… mi yugo es suave y mi carga ligera».

 

Un yugo suave, aunque la vida, de todos modos, habrá que llevarla hasta el final, de alguna manera. Y fingir que todo es cuesta abajo, que es la aventura más hermosa y que con Dios no hay nada que temer… bueno, todo eso se lo dejo para la propaganda para las vocaciones…

 

La vida, de alguna manera, hay que llevarla hasta el final; se necesita un yugo, seamos sinceros.

 

La fe es descubrir que hay una forma de llevar las cargas, los dolores, incluso el drama. Y no con sacrificio ni con perseverancia. Sino con dulzura.

 

El yugo no es justo, es dulce. Y de la dulzura se puede disfrutar y llorar; con dulzura se puede acariciar la vida. También se puede acariciar cada espina de la corona. La dulzura es beber hasta el fondo el cáliz con mansedumbre, en voz baja.

 

Y el peso será ligero. Pero será peso. Un corazón pequeño sabe bien que, por suerte, cada cosa tiene su peso, y que es precisamente el peso el que rescata a toda realidad de la inconsistencia.

 

Y luego, el descanso.

 

Al final, el descanso.

 

Dentro de cada cosa, incluso del esfuerzo más titánico: el descanso, que es el acto valiente de quien consigue detenerse y descubrir, en ese momento de aparente inmovilidad, que la vida no se ha atascado, sino que se ha cumplido.

 

Cuando llega aquel momento en que una voz te susurra al oído: «Siervo bueno y fiel, entra en el descanso de tu Señor». Y uno se deja coger de la mano y conducir al gozo de aquel descanso.



P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Una enseñanza nueva para otra inteligencia y sabiduría - San Mateo 11, 25-30 -.

Una enseñanza nueva para otra inteligencia y sabiduría - San Mateo 11, 25-30 -


Las pruebas y tribulaciones que Jesús anunció a sus discípulos (cf. Mt 10,16-30) son una realidad para el propio Jesús: él mismo sufre el rechazo y la incredulidad por parte de los habitantes de algunas ciudades de Galilea, en las que, sin embargo, había predicado y realizado prodigios (cf. Mt 11,16-24). 

Ante este revés, Jesús no se desanima, sino que transforma el fracaso en una ocasión para dar gracias al Padre. Sin duda, Jesús se siente afectado por el rechazo sufrido, pero es capaz de asumirlo en la fe —por eso su oración va precedida de la nota: «Respondiendo, dijo…»—, de convertirlo en una ocasión para discernir el cumplimiento de la voluntad del Padre: «Te doy gracias, oh Padre, porque has ocultado estas cosas a los sabios y a los inteligentes, y las has revelado a los pequeños. Sí, oh Padre: ¡así te ha placido!».

 

Incluso en los momentos difíciles, Jesús reconoce que Dios actúa a través de Él: su misión consiste en anunciar la Buena Nueva a los pobres, a los sencillos (cf. Mt 11,5; Is 61,1), quienes, al seguir a Jesús, perciben en Él la revelación del Padre; al mismo tiempo, ello supone un juicio del corazón de aquellos que, con su sabiduría intelectual y su pretensión de autojustificación religiosa, erigen un obstáculo insuperable para la acogida del Evangelio.

 

Es esa misma mirada de fe la que llevará a San Pablo a escribir: «Dios ha elegido lo que en el mundo es necio para confundir a los sabios, lo que en el mundo es débil para confundir a los fuertes» (1 Cor 1,27)…



A esta acción de gracias, Jesús le sigue una afirmación extraordinaria, que nos abre una ventana a su relación íntima con el Padre y nos hace contemplar por un instante la vida de comunión de Dios: «Todo me ha sido dado por mi Padre; nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera revelárselo».

 

Es más, Jesús invita a sus discípulos a participar en esta vida divina: se trata de pasar por Él, camino definitivo para llegar al Padre, como dirá en el Evangelio de San Juan (cf. Jn 14,6). Aquí lo expresa con palabras de gran consuelo, que constituyen una llamada a adherirse a Él con confianza: «Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os daré descanso. Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas».

 

En la época de Jesús, los rabinos comparaban la Torá, la Ley de Dios, con un yugo que había que llevar, refiriéndose a la responsabilidad confiada a quienes entraban en alianza con Dios. Ese yugo se había vuelto progresivamente más pesado debido a las interpretaciones rigoristas de los líderes religiosos de Israel: los preceptos, otorgados por Dios para la auténtica libertad del hombre, se habían transformado en «pesadas cargas impuestas por los escribas y los fariseos sobre los hombros del pueblo» (cf. Mt 23,2)…

 

También Jesús se presenta ante quienes le escuchan como Maestro y guía (cf. Mt 23,10), pero como un Maestro muy diferente, que interpreta la Torá con su vida, convirtiéndola en una fuente de libertad: es manso y paciente con los discípulos, respetuoso con quienes tiene delante, carece de toda arrogancia, no condena a los pecadores, es humilde de corazón ante Dios porque se somete a él en todo.



Al actuar así, Jesús no pretende negar las exigencias éticas de la alianza con Dios, pero cuando anuncia la verdad lo hace con misericordia, con sentimientos de compasión hacia los hombres, ¡porque nunca separa la verdad de la caridad!

 

Este equilibrio es muy difícil de alcanzar, pero Jesús siempre supo mostrarse manso y, al mismo tiempo, ser Maestro de los demás, sin imponerles cargas insoportables, sin mirar con cinismo ni dureza a los pecadores. Lo hizo hasta el final de su vida, cuando, al entrar en Jerusalén montado en un manso burrito, fue aclamado por la multitud como el Mesías manso (cf. Mt 21,5; Zc 9,9).

 

Sí, Jesús es un Rabino manso y humilde de corazón, capaz de dar consuelo y paz a quienes se sienten cansados y oprimidos, a quienes se han perdido por caminos tortuosos: el yugo de Jesús, la Torá hecha persona, es suave y su carga ligera. Y al asumir su mansedumbre, todo hombre puede vivir ya ahora la bienaventuranza que Él prometió: «Bienaventurados los mansos, porque heredarán la tierra» (Mt 5,5; cf. Sal 37,11), es decir, la tierra de los vivos, el Reino.



P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

 

Si no os hacéis pequeños… no entenderéis el secreto - San Mateo 11, 25-30 -.

Si no os hacéis pequeños… no entenderéis el secreto - San Mateo 11, 25-30 -

Tras el discurso misionero que Jesús dirigió a los discípulos (cf. Mt 10), en el Evangelio según San Mateo leemos un pasaje narrativo que nos da testimonio de la existencia, en torno al propio Jesús, de un clima de tensión y contradicciones en torno a su persona (cf. Mt 11-12).

 

Desde la cárcel, Juan el Bautista envía a sus discípulos a preguntarle: «¿Eres tú aquel que ha de venir, o debemos esperar a otro?» (Mt 11,3). Una pregunta que no expresa falta de fe, sino una duda a la que Jesús responde renovando la fe de Juan, aunque percibiendo también que, ante su palabra y su estilo, hay quienes se cuestionan.

 

Mientras tanto, Jesús también se enfrenta al rechazo por parte de aquellos a quienes se sentía enviado como portavoz de Dios, y se pregunta por qué esa generación que rechazó a Juan, un asceta rigorista, lo rechaza también a Él, que, por el contrario, ha mostrado un rostro misericordioso, acogedor y solidario hacia los pecadores (cf. Mt 11,16-19). Precisamente las ciudades en las que Jesús había realizado prodigios, como Corazaín y Betsaida, «sus ciudades», evangelizadas por Él, no han dado señales de conversión (cf. Mt 11,20-24)…

 

El contexto es, por tanto, pesado; es un momento de prueba en el ministerio de Jesús, un momento en el que el desánimo y la sensación de fracaso son posibles, es más, casi inevitables.

 

Pero Mateo subraya que precisamente «en aquel tiempo», en ese momento de «crisis», Jesús deja brotar de su corazón un himno de alabanza gozosa y convencida a Dios: «Te alabo, oh Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios y a los inteligentes, y las has revelado a los pequeños. Sí, oh Padre, porque así te ha parecido bien».

 

De Jesús no se eleva hacia Dios ningún lamento, sino una confesión que es alabanza y bendición. Jesús se dirige a Dios con una confianza única: lo llama «Padre», en arameo «Abba», porque en este nombre se encierran para Jesús la ternura, el amor y la misericordia. Dios es Creador y Señor del cielo y de la tierra, es el Altísimo, pero el creyente lo reconoce en una relación de intimidad paterna, llena de sentimientos de amor. Por eso se adora a Dios como Señor, se le invoca y se le habla como a un Padre.

 

Así lo invoca Jesús y confiesa su fe en Él: «Padre, proclamo tu alabanza, reconozco tu voluntad y tu obra: lo que has ocultado a quienes se creían merecedores, lo has revelado a los pequeños que no podían presumir de ningún mérito».

 

Ciertamente, aquí hay que descifrar el lenguaje de Jesús, que está marcado por el estilo semítico. De hecho, parecería que Dios oculta arbitrariamente algo —la verdad profunda— a los sabios y a los intelectuales, mientras se reserva comunicársela solo a los pequeños, a los pobres y a los últimos. Como si en las palabras de Jesús hubiera una condena de la inteligencia y una exaltación de la ignorancia…


 

¿Cómo debemos entender estas palabras?

 

Dios envió su palabra de salvación al faraón, a través de sus mensajeros, pero él la rechazó, por lo que el resultado fue el endurecimiento de su corazón. Es el faraón, con su responsabilidad de haber rechazado la palabra de Dios, quien endurece su corazón con plena libertad y responsabilidad personal.

 

Del mismo modo, este pasaje evangélico no debe entenderse en el sentido de que Dios niegue la revelación a los sabios y a los intelectuales de este mundo; a través de Jesús, Dios se dirige a ellos, pero no acogen su palabra y, al hacerlo, endurecen sus oídos y su corazón. Así es como se produce el ocultamiento de las cosas de Dios.

 

¿Acaso no somos también nosotros testigos de estas realidades? Precisamente aquellos que son sabios, que han adquirido sabiduría en el mundo, precisamente aquellos que están formados intelectualmente y alcanzan un alto nivel de conocimiento mundano de la realidad, no son capaces, al fin y al cabo, de abrirse a la Buena Nueva del Evangelio y de acogerla.

 

El Apóstol San Pablo vio y experimentó este mismo fracaso del Evangelio cuando predicó ante los sabios y los intelectuales de este mundo, tal y como atestigua en la Primera Carta a los Corintios: «La palabra de la cruz es locura para los que se pierden, pero para los que se salvan es poder de Dios… ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el intelectual? ¿Dónde está el sabio de este mundo?» (1 Cor 1,18.20).

 

¡El resultado de la predicación del Evangelio es una locura! Se adhieren a él los pobres, los últimos, las víctimas y los marginados de la sociedad, los que no cuentan, mientras que rechazan este don los sabios, los intelectuales, los nobles, las élites y los que cuentan (1 Cor 2,8).

 

«Sí, Padre, así lo has querido en tu bondad». Aquel que mira la humildad de sus siervos, que escudriña y discierne quién es pequeño, que conoce el corazón de quienes, en su pobreza, solo esperan en el Señor, ha querido que el velo que oculta muchas cosas relativas al Salvador y a la salvación se revelara a los pequeños.

 

Al mirar a estas personas, Jesús las había declarado bienaventuradas (cf. Mt 5,1-12), siempre las había encontrado y acogido, siempre había fortalecido su confianza y su libertad, y esta era su experiencia: estos pequeños han creído, una minoría bendita en medio de tantos indiferentes y de otros hostiles a Jesús y a su Evangelio. ¡Es paradójico, y sin embargo así ocurre cuando se anuncia el Evangelio y llega a los hombres y a las mujeres!



Pero, ¿qué son «estas cosas» que Dios ha ocultado a los sabios y revelado a los pequeños? Esencialmente, la revelación de que Jesús es aquel que habla de Dios y lo narra (cf. Jn 1,18); y, al mismo tiempo, la revelación que el Padre hace de Jesús, el Hijo, al creyente.

 

Jesús volverá sobre esta verdad en el Evangelio según San Mateo: « A vosotros se os ha dado a conocer los misterios del reino de los cielos, a vosotros, pequeños, pobres y humildes, a vosotros, discípulos» (cf. Mt 13,11). La misión de Jesús, y por consiguiente la del discípulo, del enviado, solo puede llevarse a cabo así: tanto en el fracaso como en el éxito se descubren las intenciones más profundas con las que Dios confía una misión al propio discípulo.

 

«Todo me ha sido dado por mi Padre; nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera revelárselo». A Jesús se le ha dado todo porque es el Hijo del Padre, aquel a quien solo el Padre conoce, hasta el punto de poder decir de él: «Tú eres mi Hijo, el amado» (cf. Mt 3,17; 17,5).

 

Solo Jesús conoce plenamente al Padre, a Dios, porque de Él ha venido al mundo, y solo Jesús puede dar a conocer a Dios a su discípulo, porque nadie va al Padre sino por medio de Él (cf. Jn 14,6). He aquí la revelación de la identidad de Jesús, de su relación con Dios, del conocimiento de Dios por parte del discípulo.

 

Nos encontramos en la cúspide de la revelación divina de Jesús según el primer Evangelio. Este es el misterio entregado al discípulo, misterio que hay que adorar, acoger en silencio y vivir cada día en el fiel seguimiento de Jesús, que nos lleva al Padre…

 

Por eso, precisamente en ese momento, Jesús se dirige a sus oyentes con una invitación: «Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os daré descanso. Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, “y hallaréis descanso para vuestras almas” (Jer 6,16). De hecho, mi yugo es suave y mi carga ligera».

 

Jesús llama a sí a aquellos que buscan a Dios, desean ver su rostro, quieren estar en comunión con Él, pero están agobiados por preceptos humanos, intransigencias religiosas, rigideces morales, enseñanzas que no se pueden traducir en vida… Los llama a sí porque su «yugo» es suave, ligero, sencillo, y solo exige ser acogido con alegría, confiando en el amor de Dios, que siempre nos precede y nunca hay que merecerlo.

 

Jesús es el hombre de las bienaventuranzas, proclamadas porque Él mismo las vivió en primera persona: es pobre y humilde, capaz de llorar, manso, hambriento y sediento de justicia, puro de corazón, artífice de la paz, perseguido.



Para quien se encuentra en estas condiciones, acudir a Jesús significa encontrar comunión, consuelo e intimidad con un Maestro que, con dulzura y humildad, acoge siempre y no excluye a nadie. Quien no consigue soportar el peso de las leyes, quien solo es capaz de decir: «¡Ten piedad de mí, que soy pecador!» (Lc 18,13), puede acudir a Jesús, que lo acoge en sus brazos y en él descansar. Porque descansar es, ante todo, poder permanecer en la quietud entre los brazos de quien nos ama sin reservas.

 

Hay un yugo construido por los seres humanos, que encierra mandatos, preceptos, observancias e intransigencias, y está el yugo de Jesús, que es acogida del amor, de la misericordia de Dios, del amor de los hermanos y hermanas. El yugo de Jesús no está exento de esfuerzos: pero una cosa es esforzarse por obligación de los preceptos, y otra muy distinta es esforzarse por amor y recibiendo amor. Sin embargo, solo los pequeños comprenden esta revelación, hoy como entonces.



P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

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