Edith Stein: una mujer de síntesis.

Edith Stein: una mujer de síntesis 

La memoria de Edith Stein, Santa Teresa Benedicta de la Cruz, sigue siendo tan actual hoy como siempre. Sin querer caer en los cánones o clichés de nuestra época, conviene subrayar que nos encontramos ante una personalidad muy peculiar para las décadas que vivió Edith Stein, a caballo entre finales del siglo XIX y la época del nazismo. 

Mujer, judía, convertida al cristianismo, asistente de filosofía del gran Edmund Husserl, iniciador de la fenomenología, y primera mujer aspirante a la docencia universitaria, que le fue denegada, entre otras cosas, por sus orígenes judíos. 

Durante su estancia en Gotinga en los años 10 del siglo XX, tuvo la oportunidad de colaborar con Husserl, quien apostaba por un nuevo concepto de verdad, yendo más allá del subjetivismo kantiano y recuperando el retorno al objetivismo. La fenomenología, corriente que Husserl inspiró y fundó, llevó a muchos de sus alumnos a acercarse a la fe cristiana. Edith Stein se graduó en 1916 con Husserl con una tesis titulada «Sobre el problema de la empatía». 

En esos años, durante el inicio de la Gran Guerra, la joven Edith también prestó servicio voluntario en un hospital para atender a los enfermos de tifus. 

En 1916, Edith Stein se graduó con Husserl con la mencionada tesis «Sobre el problema de la empatía», relativa a la forma de experimentar la conciencia de los demás para comprender sus razones, una obra que se sitúa entre la filosofía y la psicología. 

Edith Stein, otro elemento que hace que su biografía y su obra sean más que actuales, se comprometió profundamente con las mujeres de su época y con la lucha por los derechos de la mujer: entró a formar parte de la organización denominada «Asociación Prusiana por el Derecho al Voto de la Mujer». También dio numerosas conferencias por toda Alemania sobre estos mismos temas. 

Pensándolo bien, era una personalidad alternativa. De niña perdió la fe, que recuperó de adulta. Edith Stein no solo fue una filósofa, convertida del judaísmo al cristianismo (sin olvidar ni renegar nunca sus orígenes judíos), sino también una mística y religiosa, convencida de emprender la vida monástica de las Carmelitas, tras leer, en 1921, la autobiografía de Santa Teresa de Ávila, que supuso para ella un cambio radical. En ese momento comprendió que había encontrado la verdad. Sin embargo, no le resultó fácil emprender la vida religiosa. 

Tomó los primeros votos el 21 de abril de 1935, tras ser bautizada el 1 de enero de 1922. El 21 de abril de 1938 tomó los votos perpetuos e imprimió en la estampa de su profesión las palabras de San Juan de la Cruz (el gran místico que vivió en el siglo XVI, al que dedicaría su última obra antes de morir): «Mi única profesión será, de ahora en adelante, el amor». 

El 9 de noviembre de 1938, el odio de los nazis hacia los judíos se manifiesta ante todo el mundo. Las sinagogas arden. El terror se extiende entre la población judía. La madre priora de las Carmelitas de Colonia hace todo lo posible por llevar a la hermana Teresa Benedicta de la Cruz al extranjero. En la noche de Año Nuevo de 1938 cruza la frontera de los Países Bajos y es llevada al convento de las Carmelitas de Echt, en Holanda. 

Allí redacta su testamento el 9 de junio de 1939: «Ya ahora acepto con alegría, en completa sumisión y según Su santísima voluntad, la muerte que Dios me ha destinado. Ruego al Señor que acepte mi vida y mi muerte... para que el Señor sea reconocido por los suyos y que su reino venga en toda su magnificencia para la salvación de Alemania y la paz del mundo...». 

El 2 de agosto de 1942 llega la Gestapo. Edith Stein se encuentra en la capilla, junto con las demás hermanas. En cinco minutos debe presentarse, junto con su hermana Rosa, que se había bautizado en la Iglesia católica y prestaba servicio en las Carmelitas de Echt. Las últimas palabras de Edith Stein que se oyen en Echt están dirigidas a Rosa: «Ven, vamos a morir por nuestro pueblo». 

Edith Stein muere en Auschwitz el 9 de agosto de 1938 junto con otros 987 judíos, entre ellos su hermana Rosa. Juan Pablo II, con motivo de su beatificación, la celebró de esta manera: «Nos inclinamos profundamente ante el testimonio de la vida y la muerte de Edith Stein, ilustre hija de Israel y al mismo tiempo hija del Carmelo. Sor Teresa Benedicta de la Cruz, una personalidad que lleva en su intensa vida una síntesis dramática de nuestro siglo, una síntesis rica en heridas profundas que aún sangran...». 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Edith Stein: la ardiente peregrina de la pasión por la verdad.

Edith Stein: la ardiente peregrina de la pasión por la verdad

Edith Stein es una de las mujeres más eminentes y fascinantes del siglo pasado. Dada la originalidad y complejidad de los acontecimientos existenciales que la caracterizan, es difícil encajarla con fidelidad en un breve perfil biográfico.

 

Edith Stein nació en 1891 en Breslavia, ciudad que entonces pertenecía a Alemania, como capital de la Silesia prusiana (hoy Wroclaw, en Polonia). Era la última de siete hijos de una familia judía profundamente religiosa y apegada a las tradiciones. Nació en una festividad religiosa judía, el 12 de octubre, día del Yom Kippur, es decir, del Perdón. Inteligente, vivaz, iniciada desde muy temprana edad en los intereses culturales por sus hermanos mayores, en 1910 Edith se matriculó en la Universidad de Breslavia, única mujer que cursaba, en ese año, estudios de filosofía.

 

En 1913, la estudiante Edith Stein se trasladó a Gotinga para asistir a las clases universitarias de Edmund Husserl, de quien se convirtió en discípula y asistente, y con quien también se licenció. En Gotinga conoció al filósofo Max Scheler. Este encuentro despertó su interés por el catolicismo.

 

En 1916 siguió a Husserl como asistente en la Universidad de Friburgo. Se licenció con una tesis titulada «El problema de la empatía» (Einfuhlung). Al año siguiente se doctoró summa cum laude en la misma universidad. Primero por necesidad de estudios y luego por motivos de amistad, pasó largas temporadas de verano en Bergzabern, en el Palatinado, en casa del matrimonio Conrad-Martius. Fue en el verano de 1921, durante una de estas estancias, cuando Edith leyó, en una sola noche, la Vida de Santa Teresa de Ávila, escrita por ella misma. Al cerrar el libro, a las primeras luces del alba, tuvo que confesarse a sí misma: «¡Esta es la Verdad!».

 

Recibió el bautismo en Bergzabern unos meses después, el 1 de enero de 1922. Quiso y consiguió que su madrina fuera su amiga Hedwig Conrad-Martius, que era cristiana pero de confesión protestante. Añadió a Edith los nombres de Teresa y Edwige. En Friburgo, Edith comenzó a sentirse incómoda. Sintió las primeras llamadas interiores de la vocación a la consagración total a Dios de Jesucristo. Por lo tanto, dejó su trabajo como asistente de Husserl y decidió pasar a la enseñanza en el Instituto de las Dominicas de Espira.

 

El 30 de abril de 1933, durante la adoración del Santísimo Sacramento, sintió con claridad esa vocación a la vida religiosa monástica del Carmelo que había comenzado a sentir el día de su bautismo y tomó interiormente su decisión. Dios la llamaba para llevarla al desierto, hablar a su corazón, hacerla compartir la sed infinita de Jesús por la salvación de los hombres.

 

Libre y feliz, abandonó un mundo lleno de amigos y admiradores para entrar en el silencio de una vida austera y silenciosa, atraída únicamente por el amor de Jesús. El 15 de octubre de 1933, Edith ingresó en el Carmelo de Colonia. Tenía 42 años. Seis meses después, el Domingo 15 de abril de 1934, se celebró el rito de la toma de hábito y se convirtió en monja novicia con el nombre de Sor Teresa Benedicta de la Cruz. Se dedicó a completar la obra «Ser finito y ser eterno. Ensayo de una ascensión al sentido del ser», iniciada antes de entrar en el Carmelo.

 

En 1938 completó su formación carmelita y el 1 de mayo hizo su profesión religiosa perpetua. Pero el 31 de diciembre de 1938 se impuso a Edith el drama de la cruz. Para escapar de las leyes raciales contra los judíos, tuvo que abandonar el Carmelo de Colonia. Se refugió entonces en Holanda, en el Carmelo de Echt. Era un momento trágico para toda Europa y especialmente para aquellos que eran perseguidos por los nazis por ser de ascendencia judía. El 23 de marzo se ofreció a Dios como víctima expiatoria. El 9 de junio redactó su testamento espiritual, en el que destacaba la aceptación de la muerte por las grandes intenciones de la hora histórica, mientras se desataba la Segunda Guerra Mundial.

 

En 1941, por encargo de la priora del monasterio de Echt, comenzó y llevó adelante, hasta donde pudo, una nueva obra, esta vez sobre la teología mística de San Juan de la Cruz. La tituló: «Scientia Crucis». La obra quedó inconclusa, porque también en Echt fue alcanzada por los nazis. Las tropas de las SS la deportaron al campo de concentración de Amersfort y luego al de Auschwitz. «¡Vamos!», le dijo al salir con su pobre equipaje a su hermana Rose, que vivía en la casa de huéspedes del convento y fue capturada con ella, «¡vamos a morir por nuestro pueblo!».

 

Había pasado de la cátedra universitaria al Carmelo. Y después, de la paz del claustro, espacio de amor contemplativo, pasaba a los horrores de un campo de concentración nazi. Edith Stein, sor Teresa Benedicta de la Cruz, murió en las cámaras de gas de Auschwitz el 9 de agosto de 1942.

 

Fue beatificada por Juan Pablo II en Colonia, en el aniversario de su consagración definitiva, el 1 de mayo de 1987. Fue proclamada santa por el mismo pontífice en Roma, en la plaza de San Pedro, el 11 de octubre de 1998. El corazón de la vida de Edith Stein, de santa Teresa Benedicta de la Cruz, se puede identificar en su pasión por la verdad. El mensaje que a lo mejor puede transmitir a la Europa del siglo XXI y, en general, a todo ser humano de hoy es esta pasión, que es la esencia de su vida.

 

Hoy en día, muy a menudo se buscan experiencias religiosas innovadoras y nuevos caminos espirituales, pero se descuida y se deja de lado la cuestión de la verdad, para evitar que se pongan trabas a la libre elección de las nuevas propuestas espirituales o que se cree entre ellas una jerarquía que, de alguna manera, privilegie unas y discrimine otras.

 

Para Edith Stein, el ser humano se caracteriza por ser un ser que, por naturaleza, busca la verdad, es decir, busca a Dios. Sin embargo, no como un ser condenado a una búsqueda que nunca podrá tener éxito, sino como un ser al que, en un momento dado, se le permite exclamar con Edith Stein: «¡La verdad está aquí!».

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Honrar la vida - con Mercedes Sosa -.

Honrar la vida - con Mercedes Sosa - 

Vamos a escuchar una canción. ¿Te parece? Te propongo esta canción de la siempre grande Merces Sosa: https://www.youtube.com/watch?v=WdfHQf18oUU 

Hace ya tiempo que descubrí que la clave de la gratitud reside en el perdón, que etimológicamente significa «hacerse un regalo». 

Me siento agradecido cuando me doy cuenta de que, antes que nada, debo sentir amor por mí mismo; es decir, debo aceptarme diciendo: «Aquí estoy, esto es lo que soy, este soy yo». Para poder aceptarnos, de hecho, debemos vivir sin vergüenza. 

Este momento histórico, más que muchos otros, está desvelando el «sueño» de la rutina que acompañaba nuestros días y nos mantenía ciegos ante nuestras necesidades internas. 

La pausa con la que uno camina me invita, de hecho, a ver quién soy realmente, qué hago con mi vida y, si me esfuerzo por profundizar aún más, también me muestra en qué puedo convertirme, porque puedo ser mucho más de lo que soy ahora. 

La pregunta que quizá nos podamos hacer no es: «¿Quién soy?», sino: «¿En quién puedo convertirme, si me pongo en camino?». 

Para alcanzar la conciencia de en quiénes podemos convertirnos, debemos dar un primer gran paso, que implica el perdón. Cuando soy capaz de mirarme a mí mismo a los ojos y no sentir vergüenza de quién soy, de lo que he hecho, porque me doy cuenta de que de cualquiera de mis errores puedo aprender a ser mejor, entonces (y solo entonces) comprendo la necesidad de honrar el regalo que se me ha hecho: el regalo de la vida. 

Algunas personas culpan a la vida de su malestar, ¡pero se equivocan! 

La vida no es más que un regalo: el de poder despertarnos de la ilusión de ser lo que no somos y comprometernos a ser lo que podemos llegar a ser, aprendiendo a resistirnos a aquello que nos destruye, a esa oscuridad que a veces nos invade hasta el punto de hacernos negar la vida misma, y a rendirnos a —lo que yo denomino— aquél que es el mejor de nosotros mismos. 

En los monumentos antiguos, la gratitud se representa mediante la figura de una mujer que sostiene en la mano un ramillete de flores de habas y a la que sigue una cigüeña. 

La cigüeña es la que anuncia la vida, mientras que las habas han tenido a lo largo de la historia dos significados simbólicos, ya que en un principio estaban relacionadas con el mundo de los muertos y, posteriormente, con el renacimiento, la abundancia y la riqueza. Esta mujer representa el alma, la parte femenina, creativa y generativa, capaz de cuidar de la vida que hay en cada uno de nosotros. 

Es precisamente esta misma vida que fluye en nuestro interior la que nos regala este instante, y solo sumergiéndonos en él podemos honrar la vida —y, por tanto, a nosotros mismos— disfrutando plenamente de su fruto, que es, precisamente, la presencia. 

Quiero retomar aquí una cita de la película Kung Fu Panda, magnífica por su claridad al respecto: 

«Te preocupas demasiado por lo que fue y lo que será. Hay un dicho: ayer es historia, mañana es un misterio, pero hoy es un regalo. Por eso se llama presente». 

La gratitud pasa, por tanto, por captar el verdadero sentido del perdón que nos permite comprender la gratuidad de este instante. Descubrir que hay cosas que no se pueden comprar, sino que, por el contrario, necesitan que nos entreguemos a ellas para vivir, nos permite adentrarnos en una nueva sensibilidad, haciéndonos encontrar con la vida a otro nivel. 

«Aquí estoy, esto es lo que soy, esto soy yo» significa que no me fijo en mi límite —que no niego porque ya lo conozco y del que no huyo—, sino que lo acepto como punto de partida para aprender a superarme. 

Cuando desato el nudo del miedo, de la incertidumbre, de no sentirme reconocido, de la necesidad de ser aclamado, puedo crecer y relacionarme con una dimensión más amplia. 

Así es como me preparo para dejar atrás aquello a lo que me había aferrado para «avanzar hacia», es decir, para evolucionar. 

Cuando dejo ir mi necesidad de avanzar hacia mi ego y su deseo de imagen, de poder, de reconocimiento… mi vida se vuelve increíblemente productiva. 

Ya no estoy apegado a tantas cosas. Y aún me queda margen para desapegarme de aquellas a las que sigo apegado. Me gusta que las cosas se encuentran a una distancia adecuada, lo que me permite determinar, cada día, quién soy realmente y qué es lo que de verdad me importa, y vivir en consecuencia. 

La vida como gratitud permite dejar con el tiempo la huella viva de nuestra presencia. 

Este es el momento en el que estoy llamado a ser agradecido y a convertirme en amante de la vida, honrándola y mereciéndola.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Entrar dentro de sí mismo.

Entrar dentro de sí mismo

Miramos el mundo y nos gustaría que fuera diferente. 

Más justo, más humano, más sereno. Es un deseo legítimo y profundo. 

Pero hay una verdad incómoda de la que vale la pena partir: el mundo en el que vivimos es así también porque nosotros somos lo que somos. 

Los grandes sistemas —la economía, la sociedad, las instituciones— están formados por personas. Y las personas están formadas por su mundo interior: por lo que piensan, por lo que temen, por aquello a lo que prestan atención. 

Cambiar los macrosistemas desde fuera es enormemente complejo. No podemos hacerlo de forma directa ni inmediata. 

Pero hay un lugar en el que podemos hacerlo todo, desde ya mismo: nuestro mundo interior. 

Intenta fijarte en hacia dónde se dirige, por lo general, tu atención. 

Casi siempre hacia fuera: lo que ocurre, lo que dicen los demás, lo que deberíamos tener y no tenemos. 

Cuando tu atención vive fuera de ti, dependes del mundo exterior. Tu estado de ánimo, tu valor, tu paz se convierten en rehenes de lo que no controlas. 

Pero si el mundo que te rodea no se corresponde con el mundo en el que te gustaría vivir, solo hay un paso que depende realmente de ti: dirigir la atención hacia otro lugar. 

Ya no hacia fuera, sino hacia dentro. 

No es una huida de la realidad. Es todo lo contrario. Es dejar de reaccionar y empezar a escuchar… a escucharte. 

Ante la complejidad, el instinto sugiere dar un paso atrás: retirarse, defenderse, encerrarse. 

Pero lo que necesitamos no es un paso atrás. Es un paso hacia dentro. 

Un paso atrás nos aleja de la vida. Un paso hacia dentro nos acerca de nuevo a nosotros mismos —al único punto desde el que realmente podemos volver a partir. 

Es allí, en nuestro espacio interior, donde se decide la calidad de nuestra mirada sobre el mundo. Y la mirada, a su vez, determina el mundo que construimos. 

Quien entra en contacto consigo mismo no se aísla: vuelve al exterior más presente, más capaz de estar con los demás y de influir en la realidad. 

Hay una buena noticia en todo esto. 

La capacidad de mirar en nuestro interior no es un don reservado a unos pocos. No se hereda, se entrena. 

La conciencia de uno mismo no se puede inculcar, pero sí se puede cultivar —al igual que se cultiva la fuerza de un músculo o el cuidado de una relación. 

Cada vez que volvemos la atención hacia nosotros mismos, aunque sea solo por un instante, estamos haciendo exactamente eso: nos estamos humanizando. 

No hacen falta horas, ni condiciones perfectas. Basta con empezar. Un minuto de presencia, repetido, vale más que un propósito grandioso que nunca se lleva a la práctica. 

En un mundo que quiere que estemos siempre mirando hacia fuera, detenerse y volverse hacia dentro es casi un gesto revolucionario. Y, sin embargo, es el más sencillo, el más antiguo, el más importante. 

No es un paso atrás. Es un paso hacia dentro. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El arte del buen vivir.

El arte del buen vivir 

Hay una paradoja que atraviesa nuestra época. Nunca los seres humanos han estado tan conectados, tan informados, tan accesibles… y nunca, quizás, tan ausentes de sí mismos. 

Es aquí donde la conciencia de uno mismo deja de ser un tema abstracto y se convierte en una necesidad concreta: porque en ese flujo que nunca se detiene ocurre algo sutil y decisivo: dejamos de elegir y empezamos a reaccionar. 

La vida fluye, y nosotros la atravesamos de forma automática, impulsados por fuerzas que no vemos y que no hemos elegido. 

El ser humano, en toda su complejidad, carece de la conciencia de su estado de ser y de los mecanismos que en él se manifiestan. Esta es una verdad antigua. Pero hoy se ha convertido también en una verdad industrial. 

Porque, por primera vez en la historia, existe una economía construida expresamente para captar nuestra atención y alimentarse de nuestros automatismos. 

La distracción ya no es un accidente: es un modelo de negocio. 

Y una atención fragmentada es una atención que no elige. Es precisamente el terreno en el que se pierde la libertad interior. 

En un mundo que trabaja sin descanso para hacernos reactivos, la conciencia es el único contrapoder real. 

No como una huida, ni como un refugio místico, sino como la capacidad concreta de observar nuestros propios impulsos antes de actuar en consecuencia. 

Es en ese sutil intervalo entre el estímulo y la respuesta donde se decide si la vida la sufrimos o la vivimos. Cultivar ese intervalo es, literalmente, recuperar el control de la propia existencia. 

Vivimos en una incertidumbre que no es pasajera, sino estructural: transformaciones económicas, geopolíticas, ecológicas y tecnológicas que ponen en tela de juicio los puntos de referencia externos en los que solíamos apoyarnos. 

Cuando las estructuras externas se tambalean, el único terreno estable que queda es el interior. 

No se trata de una ilusión consoladora, sino de una brújula: un centro desde el que observar el cambio sin dejarse arrollar por él. 

Quien no ha trabajado en sí mismo, en los momentos de transición, vacila. 

Quien ha construido una relación más clara con su propio «estado de ser», elige. 

Estamos entrando en una época en la que las máquinas imitan cada vez mejor lo que creíamos exclusivamente humano: calcular, escribir, predecir, incluso conversar. Precisamente mientras esto ocurre, se hace urgente preguntarse qué queda de verdaderamente humano. 

La respuesta no es una función cognitiva: es la presencia. La conciencia de estar aquí. La capacidad de dar sentido, de elegir con conciencia, de entrar en contacto real con el otro. 

Trabajar en la propia autoconciencia, hoy en día, no es nostalgia de un mundo perdido: es defender la frontera de lo que nos hace humanos. Es cultivar la única inteligencia que ninguna máquina posee: la que nace del contacto. 

Un camino de este tipo no es terapia, no es la reparación de un defecto. Es un trabajo evolutivo: el desarrollo de una facultad que todo ser humano posee, pero que pocos cultivan. 

Al igual que la lámpara de la que hablaba la Madre Teresa de Calcula —«para que siga ardiendo hay que echarle aceite»—, la presencia no es un estado que se posea de una vez por todas: es una práctica, una constancia, un ejercicio diario. 

Se podría pensar que ocuparse de uno mismo es una forma de repliegue, casi un lujo narcisista en tiempos que exigirían acción. Es cierto justamente lo contrario. 

La transformación se produce en tres círculos concéntricos —en uno mismo, en el entorno en el que se actúa, en todo el planeta— y no hay atajo que permita saltarse el primer círculo. 

Los grandes problemas colectivos de nuestro tiempo, desde la crisis ecológica hasta la de las relaciones, tienen su raíz en la calidad de la conciencia de quienes los viven. 

Cambiar la forma en que un ser humano está presente ante sí mismo y ante los demás es el acto cívico más concreto que existe. 

El tiempo es finito. Steve Jobs se preguntaba cada mañana, frente al espejo: «Si hoy fuera el último día de mi vida, ¿querría hacer lo que voy a hacer hoy?». 

La mayor parte de nuestros días transcurre sin que nos demos cuenta, consumida por el automatismo. 

Hacer un trabajo sobre la propia conciencia significa decidir, al menos una vez, no dejar que la vida pase sin que nos demos cuenta. Significa detenerse el tiempo suficiente para preguntarse quién está viviendo esta existencia —y elegir estar realmente presente. 

Por eso cultivar la conciencia no es una experiencia más entre tantas otras. Es un acto de presencia en una época que nos querría ausentes. 

Es, precisamente, el valor de vivir: no la ausencia de miedo, sino la capacidad de permanecer presentes en el instante en que la vida nos pide que elijamos. 

Y somos humanos porque podemos elegir qué queremos manifestar, qué queremos transmitir, qué queremos ser para nosotros mismos y para aquellos con quienes nos cruzamos. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Silencio - una aproximación más teórica -

Silencio - una aproximación más teórica - 

Antes de seguir leyendo, te pido un favor. 

Durante unos segundos, deja de hacer lo que estés haciendo, relájate y da una respiración lenta y profunda. 

En esos pocos segundos no ha pasado «nada». Ha pasado mucho. 

En tu cerebro, algo ha cambiado: el ritmo de los pensamientos se ha ralentizado, las redes cerebrales que suelen funcionar cada una por su cuenta han empezado, aunque solo sea por un instante, a comunicarse entre sí. 

Has realizado un pequeño experimento del silencio interior y algo aún más excepcional: por un instante, has estado presente. 

El silencio no es una huida del mundo, es un recurso. Medible, entrenable y, hoy más que nunca, necesario —para la persona, para la sociedad, para lo que llamamos salud global. 

Filosofía, Arte, Ciencia, Economía. Son las cuatro grandes etapas con las que, desde siempre, el ser humano se construye a sí mismo y construye sus propias civilizaciones. Es una secuencia —más bien, un circuito— que encontramos idéntica a cualquier escala: en el crecimiento de un niño, en la maduración de una mente, en la historia de toda una civilización. 

Son las cuatro etapas a través de las cuales un ser humano, y una sociedad, se desarrollan y florecen. Es un paradigma que describe, en el fondo, cómo se construye algo excelente: partiendo siempre del mismo punto. 

Todo comienza con la Filosofía. No la de los manuales: la filosofía como pregunta, como capacidad de ver lo que antes no veíamos. Es el nuevo punto de vista, es la visión. Antes de cualquier cosa que el hombre haya construido jamás, hubo alguien que miró el mundo de otra manera y se preguntó: ¿y si fuera de otra forma? Sin una visión, no hay nada que realizar. La filosofía es la apertura. 

Luego viene el Arte. El arte aquí en su sentido antiguo, el «cómo se hace». Es el gesto que toma la visión y le da forma. La filosofía imagina; el arte realiza. Es el momento en el que la idea sale de la mente, entra en la materia y se convierte en un signo que otros pueden ver, tocar, reconocer. 

Luego, la Ciencia. Cuando un gesto funciona, surge una nueva pregunta: ¿funciona siempre? ¿funciona para todos? La ciencia es la verificación, es el sistema, es la reproducibilidad. Es lo que transforma una intuición genial e irrepetible en un conocimiento que se puede transmitir, enseñar y compartir. Sin ciencia, la belleza sigue siendo un golpe de suerte. Con la ciencia, se convierte en un patrimonio de todos. 

Y, por último, la Economía. Cuando un conocimiento se ha verificado y es compartible, debe volver a la vida de cada uno. Economía, en su raíz griega, es el cuidado del hogar: es la búsqueda de un equilibrio entre lo que tomamos y lo que damos, entre la necesidad y la capacidad. Es la forma en que el valor creado circula y se convierte en bienestar común. Es la sostenibilidad. 

Filosofía, Arte, Ciencia, Economía. Y luego, de nuevo, Filosofía —porque toda economía madura da lugar a nuevas preguntas, y el círculo vuelve a empezar, una espiral más arriba. Por eso no hablo de una escalera que hay que subir, sino de un círculo vivo de la evolución humana, de una espiral. 

Nos encontramos en una nueva fase. Un paso. Un umbral. Nunca hemos estado tan conectados unos con otros, y nunca tan ausentes de nosotros mismos. Nunca hemos tenido tanta información, y nunca tan poca atención. Es la fase de un mundo hiperestimulado y, precisamente por eso, fragmentado. 

La salud, en este contexto, es el fruto. Es lo que ocurre cuando la Filosofía, el Arte, la Ciencia y la Economía vuelven a armonizarse, dentro de la persona y entre las personas. 

Donde hay equilibrio, hay salud. Donde hay fragmentación, hay enfermedad —del cuerpo, de la mente y también de nuestras economías. 

Filosofía, Arte, Ciencia, Economía. No es una escalera que hay que subir peldaño a peldaño: es un círculo vivo. Una visión que se convierte en gesto, un gesto que exige verificación, una verdad verificada que vuelve a todos, y de ese «todos» nace una nueva pregunta, una nueva filosofía. El círculo vivo de la evolución humana. 

Y en el centro de ese círculo —como en el centro de toda vida sana— está el silencio. 

No el silencio como vacío, sino el silencio como espacio generativo: ese espacio de medio segundo en el que dejamos de reaccionar y empezamos a elegir. Es ahí donde se produce el paso decisivo de nuestro tiempo: del comportamiento reactivo a la acción intencional. Dentro del individuo y entre los individuos. 

Por eso creo que el silencio es hoy una verdadera cuestión de salud global. 

Una persona que sabe conectar con su centro es más sana. Una comunidad de personas así es más cohesionada, más resiliente, más capaz de cooperar. Una economía formada por organizaciones así es más sostenible. La salud, al fin y al cabo, es una sola cosa que cambia de escala: es coherencia del cuerpo, es coherencia de la mente, es coherencia entre nosotros. 

En 1945, tras la guerra más oscura, los fundadores de la UNESCO escribieron que, dado que las guerras nacen en la mente de las mujeres y los hombres, es en la mente de las mujeres y los hombres donde deben construirse las defensas de la paz. Ochenta años después, podemos afirmarlo: esa mente se puede educar. Ese silencio se puede entrenar. Ese equilibrio se puede medir. 

La última frontera no es una tecnología más potente. Es una humanidad más consciente y presente. 

Al principio te pedí unos segundos de silencio. Concluyo devolviéndotelos, como deseo y como tarea. 

Cada vez que, en medio del ruido, recuerdes respirar y volver a tu centro, estarás haciendo lo más revolucionario y saludable que un ser humano puede hacer hoy: estarás eligiendo, en lugar de reaccionar. Y estarás cuidando no solo de ti mismo, sino del conjunto. 

En esto reside el futuro de nuestra especie. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Ecología de la mente.

Ecología de la mente 

¿Podemos decir que alguna vez hemos visto un pensamiento? ¿O una emoción? 

Y, sin embargo, de lo que pensamos y sentimos se derivan nuestras acciones. 

Y de nuestras acciones toma forma la realidad en la que vivimos. 

La silla en la que estás sentado, el dispositivo que tienes delante, la ropa que llevas puesta: antes de existir en el exterior, existió en el interior de alguien. Fue una intuición, una imagen, una intención. Luego se convirtió en proyecto, en gesto, en materia. 

Por eso podemos decir que nuestro mundo interior no es simplemente «interior». Es el primer entorno que ofrecemos a los demás. 

Lo que cultivamos en nuestro interior influye en la forma en que miramos, elegimos, respondemos y construimos. 

Incluso cuando nos sentimos impotentes, tenemos mucho más poder para influir en la realidad de lo que creemos. 

No en vano, el Preámbulo de la Constitución de la UNESCO, redactado en 1945, afirma: «Puesto que las guerras nacen en la mente de las mujeres y los hombres, es en la mente de las mujeres y los hombres donde deben construirse las defensas de la paz». 

Hoy en día hablamos mucho de ecología, y debemos hacerlo: ecología del aire, del agua, de los mares, del suelo, de las ciudades. 

Pero hay otra ecología en la que podemos y debemos influir: aquella que el antropólogo Gregory Bateson denominaba ecología de la mente. 

La sostenibilidad del mundo comienza también por la sostenibilidad de la mente que lo habita. 

Somos, en cierto sentido, los jardineros de nuestros pensamientos. Y esos pensamientos —lo queramos o no— salen de nosotros e influyen en el mundo que nos rodea. 

Por eso suelo decir: todo ser humano es un educador. 

Todos educamos, siempre, incluso cuando no pensamos que lo estamos haciendo. Lo sabemos bien: se enseña con el ejemplo, no solo con palabras. 

Cada ser humano educa al mundo en cada instante, a través de la calidad de su propio mundo interior. 

¿Te has preguntado alguna vez dónde está un pensamiento? ¿Cuánto pesa? ¿De qué color es? 

Quizá no podamos verlo como vemos un objeto. Pero hoy sabemos que la actividad mental deja huellas observables: patrones cerebrales, variaciones eléctricas, tiempos de respuesta, correlatos fisiológicos. Lo que parece invisible produce efectos medibles. 

Y si lo invisible produce efectos, entonces puede conocerse. Si puede conocerse, puede educarse. 

Pero ¿hasta qué punto lo hacemos realmente? 

Los niños pasan unas trece mil horas en el colegio entre los seis y los dieciocho años. Aprenden a leer, a escribir, a calcular, a programar un ordenador… 

Pero ¿cuántas horas, de todo ese tiempo, dedicamos a enseñarles a conocer su propio mundo interior? 

¿Cuántas horas dedicamos a cultivar la conciencia de sí mismos, el conocimiento y la gestión de las emociones, la motivación, la empatía y las habilidades sociales? ¿Cuántas horas dedicamos a educar la capacidad de superar la frustración, el desacuerdo, la ansiedad y el malestar? 

En cierto modo, podríamos definirnos como analfabetos interiores. 

La humanidad ha evolucionado tecnológicamente de forma extraordinaria, pero se ha quedado increíblemente rezagada en su propia tecnología interior. 

Sin embargo, para afrontar los grandes problemas de nuestro tiempo —el clima, los conflictos, la inteligencia artificial, la polarización, la salud mental— necesitamos las herramientas interiores. 

La última frontera de la educación no es la inteligencia artificial. Es la inteligencia interior. 

El futuro no necesita más tecnología. Necesita más humanidad. 

Educar en lo invisible no es una cuestión abstracta ni espiritual. 

Es una cuestión de alfabetización: la conciencia es una habilidad, la intención es una habilidad, la atención es una habilidad. 

Son estas capacidades las que nos permiten orientarnos mejor en las relaciones, en las decisiones, en los conflictos y en los retos. Son estas capacidades las que pueden ayudarnos a construir un futuro más humano, pacífico y seguro. 

Educar lo invisible significa cuidar el entorno interior del que surge nuestra influencia. 

La huella de nuestro paso, la marca que dejamos en el mundo, es el fruto de lo que hemos cultivado en nuestro interior. 

Por eso debemos cultivar las ideas. Las ideas tienen poder si se comparten. Tienen fuerza si se acogen. Generan cambios si se viven. 

Empezar a educar nuestro mundo interior no es difícil. 

No hace falta meditar durante horas, no se necesitan semanas de retiro, no hay que volar a la India… 

Para empezar, basta con un minuto. 

En un minuto podemos cambiar la mentalidad con la que respondemos. Y cuando cambia la mentalidad con la que respondemos, también cambia la huella que dejamos. 

Educar lo invisible significa esto: cuidar el mundo interior del que nace la huella que dejamos en el mundo. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF