Educar en el orden interior.

Educar en el orden interior 

Cuando se pierden de vista los objetivos de la vida, el desorden puede extenderse mucho más allá de la gestión de las cosas. No se trata solo de un escritorio abarrotado o de una agenda mal organizada o de una habitación “manga por hombro”: puede convertirse en una confusión de prioridades, en una incapacidad para distinguir lo que importa de lo que simplemente nos ocupa el tiempo. 

Todo parece urgente, pero nada parece realmente esencial. Las actividades se multiplican y se debilita el hilo que debería mantenerlas unidas. 

Desde esta perspectiva, preguntarse por el orden significa preguntarse por el sentido. ¿Para qué vivimos? ¿Qué queremos conservar? ¿Qué responsabilidades estamos dispuestos a asumir? 

No es necesario tener una respuesta definitiva para cada pregunta. Pero sí se necesita una dirección: sin ella, incluso una vida llena de compromisos corre el riesgo de convertirse en una sucesión de gestos carentes de un centro. 

Tener claros los propios objetivos no significa planificar cada instante ni pretender controlar el futuro. Significa reconocer algunos valores hacia los que orientar las decisiones: la calidad de las relaciones, el cuidado del trabajo, el crecimiento personal, el servicio a los demás. 

Un objetivo auténtico no es solo un resultado que alcanzar; es también un criterio para decidir qué merece atención y qué, en cambio, se puede dejar de lado. 

Si deseo construir relaciones fiables, no puedo considerar irrelevante la forma en que escucho. Si valoro la vida en común, no puedo tratar los espacios compartidos como una prolongación exclusiva de mis preferencias. 

La orientación interior toma forma en las acciones más cotidianas: llegar a la hora acordada, cumplir una promesa, reconocer un límite, dejar un espacio acogedor para quienes vengan después. 

El orden, pues, no coincide con una perfección exterior. Es más bien la coherencia - que siempre hay que reconstruir - entre lo que decimos amar y la forma en que vivimos. 

Se puede tener una casa impecable y descuidar a las personas; se puede atravesar un periodo de desorganización y conservar un fuerte sentido de la responsabilidad. 

El desorden visible invita a plantearse una pregunta, pero no autoriza automáticamente un juicio sobre la dignidad o la vida moral de alguien. 

La confusión de los significados se hace especialmente evidente cuando ya no distinguimos entre los espacios y las situaciones. 

Un teatro, un bar y un mercado no exigen la misma disposición. Durante una función, una conversación en voz alta puede interrumpir la atención de los demás; en un bar, conversar forma parte del encuentro; en el mercado, moverse entre los puestos forma parte de la naturaleza de ese lugar. 

El mismo comportamiento puede ser adecuado en una situación e intrusivo en otra. No se trata de atribuir a un entorno una dignidad superior a la de otro. Se trata de reconocer su función. 

El teatro no es un bar fallido, del mismo modo que el mercado no es un teatro desordenado. Cada uno tiene su propia forma de relación, un ritmo, una manera de participar. Respetar estas diferencias significa permitir que cada experiencia sea lo que es, sin doblegarla continuamente a nuestros hábitos. 

También el tiempo exige discernimiento. Hay un momento para hablar y otro para escuchar, un momento para trabajar y otro para descansar, un momento para discutir y otro para acoger el silencio del otro. 

«Cada cosa a su debido tiempo» no es una invitación a la rigidez: es un llamamiento a la atención. No todo lo que puedo hacer es oportuno aquí y ahora. La libertad adquiere profundidad cuando sabe preguntarse no solo si un gesto es posible, sino si es adecuado. 

Respetar un lugar es también respetar a las personas que lo habitan. Bajar la voz cuando alguien escucha, no ocupar un espacio destinado a otros, cuidar de lo que es común: son gestos en los que reconocemos que el mundo no coincide con nuestro punto de vista. Los demás tienen expectativas, necesidades y derechos de presencia que no pueden ser anulados por nuestra comodidad. 

El desorden adquiere así un significado relacional cuando consiste en confundir el propio deseo con la medida de cada situación. Si considero legítimo solo lo que me conviene, cada límite parece una molestia y cada norma un obstáculo. Si, en cambio, reconozco el valor del encuentro, los límites pueden convertirse en condiciones de reciprocidad. Dejar espacio no significa renunciar a existir: significa hacer posible también la existencia del otro. 

Las convenciones que rigen los entornos, al madurar con el tiempo, pueden convertirse en tradición. En ellas se conserva un conjunto de formas de actuar que no deben reinventarse en cada encuentro. Saber cómo participar en una representación, cómo esperar el propio turno o cómo acoger a alguien ofrece una base común desde la que partir. 

Este es uno de los valores de la tradición: liberar ciertas situaciones de la necesidad de una negociación continua. Si cada vez tuviéramos que establecer desde cero la función de un lugar y el significado de cada gesto, gran parte del encuentro se vería absorbida por la definición de sus condiciones. Una base reconocible permite, en cambio, dedicarse al contenido de la experiencia: escuchar un espectáculo, conversar, intercambiar bienes, aprender, colaborar. 

La tradición, entendida así, no piensa por nosotros. Nos ofrece un punto de apoyo para pensar en otras cosas. No elimina la responsabilidad personal, sino que la sitúa en un entramado de significados compartidos. Es una memoria práctica de la convivencia, que tiene valor en la medida en que hace que los entornos sean más comprensibles y las relaciones más respetuosas. 

Una tradición viva no puede reducirse a la repetición de lo que siempre se ha hecho. Una costumbre no se convierte en justa solo por ser antigua. Debe cuestionarse a la luz de su finalidad: ¿fomenta el respeto? ¿Permite la participación? ¿Custodia el valor del lugar o solo protege un hábito? Cuando una forma excluye sin motivo o pierde la relación con el bien al que debería servir, replanteársela puede ser un acto de responsabilidad. 

La distinción decisiva se establece seguramente entre el orden y el inmovilismo. 

El orden mantiene unidas las diferencias; el inmovilismo pretende detenerlas. Se puede modificar la función de un espacio, experimentar una nueva forma de relacionarse, transformar una convención. Pero un cambio responsable hace comprensible lo que propone y tiene en cuenta a quienes se verán implicados en él. No confunde la innovación con ignorar a los demás. Incluso la espontaneidad necesita una atención. Un gesto inesperado puede enriquecer una situación cuando comprende su significado; por el contrario, puede vaciarla de sentido cuando solo busca imponerse. 

No es necesario elegir entre una vida rígida y una vida sin referencias. Se puede preservar una forma común dejándola abierta a la creatividad, siempre y cuando la creatividad siga siendo capaz de establecer relaciones. 

La claridad de los objetivos personales puede ayudar a reconocer mejor el valor de los entornos, las situaciones y las personas. Quien sabe lo que quiere construir dispone de un criterio para medir sus propias acciones y para no dispersarse ante cada impulso. 

Pero esta claridad debe incluir el bien de los demás: incluso un objetivo perseguido con determinación puede generar desorden si considera a las personas meros instrumentos. Por eso, el vínculo entre la confusión personal y el desorden social o moral debe entenderse como una clave de reflexión, no como una explicación total. 

No toda dificultad colectiva nace de la falta de objetivos individuales, ni todo comportamiento desordenado revela un vacío interior. La pregunta útil no es a quién condenar, sino qué orientación recuperar: ¿qué bienes hemos dejado de reconocer, qué responsabilidades hemos descuidado, qué significados comunes hay que reconstruir? 

Recuperar el orden significa, pues, volver a lo esencial. 

No partir de las normas como un fin en sí mismas, sino del bien que deberían salvaguardar. El silencio vale la pena porque permite escuchar; el turno, porque reconoce la igualdad de oportunidades de acceso; el cuidado de los espacios, porque los hace habitables también para los demás. Cuando el sentido vuelve a ser visible, la forma deja de parecer solo una imposición. 

Una vida ordenada no es una vida en la que nada cambia. Es una vida en la que el cambio no borra el respeto, la libertad no olvida la responsabilidad y la iniciativa personal no destruye el espacio común. 

La tradición puede ofrecerle una base; los objetivos pueden darle una dirección; la atención a los demás puede impedir que se cierre en sí misma. 

El primer paso no es poner cada cosa en su sitio, sino comprender qué lugar queremos ocupar en el mundo y cómo habitarlo sin quitárselo a nadie. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Una diferencia decisiva.

Una diferencia decisiva 

Existe una actitud bastante extendida que merecería una reflexión más valiente: la facilidad con la que juzgamos a las personas, sus decisiones, sus comportamientos e incluso su fe. 

Imaginamos saber rápidamente quién tiene razón y quién está equivocado, quién está cerca de Dios y quién se ha alejado de Él, quién merece aprobación y quién, por el contrario, debería ser amonestado. 

Pero cabe preguntarse: ¿estamos realmente seguros de que el cristiano está llamado a juzgar? 

No se trata de renunciar a distinguir el bien del mal. El Evangelio no nos pide que nos volvamos indiferentes ante la verdad. El propio Jesús nos invita a reconocer los árboles por sus frutos (Mt 7,16-20), a corregir al hermano (Mt 18,15) y a distinguir lo que proviene de Dios. 

Pero una cosa es reconocer la calidad moral de un comportamiento, y otra muy distinta es pretender conocer a fondo a la persona que lo ha llevado a cabo. 

Aquí radica una diferencia decisiva: la que existe entre juzgar y discernir. 

Juzgar significa atribuir a una persona o a una situación una valoración que corre el riesgo de convertirse en definitiva. 

Discernir, en cambio, significa tratar de comprender qué está sucediendo realmente, qué motivaciones, condicionamientos, deseos y miedos están en juego, qué responsabilidad le corresponde a la persona y qué posibilidades de cambio siguen abiertas. 

El juicio tiende a concluir: «Tú eres esto». El discernimiento pregunta: «¿Qué te está pasando?». 

No es una diferencia insignificante. En el primer caso corremos el riesgo de identificar a una persona con lo que ha hecho; en el segundo, reconocemos que ninguna acción, ni siquiera la más grave, agota por completo la verdad de un ser humano. 

El problema es que solo Dios puede conocer a fondo a una persona. No solo lo que hace, sino también lo que vive, sus intenciones más profundas, las heridas que arrastra, los condicionamientos que limitan su libertad, las posibilidades de hacer el bien que aún no logra expresar. 

San Pablo lo dice con claridad: «Por eso, no juzguéis nada antes de tiempo, hasta que venga el Señor. Él sacará a la luz los secretos de las tinieblas y manifestará las intenciones de los corazones» (1 Cor 4,5). 

Y entonces, cuando Jesús dice «No juzguéis, para que no seáis juzgados» (Mt 7,1), quizá no nos esté pidiendo solo que seamos más indulgentes. Nos está recordando que no somos Dios. Que no tenemos acceso a la totalidad de la verdad del otro. 

Pero ¿por qué, entonces, nos sentimos tan a menudo tentados a juzgar? 

Creo que esta tentación tiene al menos dos raíces, ambas bastante incómodas de reconocer. 

La primera es una especie de delirio de omnipotencia: la pretensión, más o menos consciente, de poder pensar como piensa Dios, de saber cómo evalúa Dios a una persona, de conocer el límite exacto entre su fidelidad y su infidelidad. Así transformamos nuestra interpretación en verdad absoluta, atribuyendo a Dios nuestro propio juicio. 

La segunda: el miedo a la complejidad de la realidad humana. El bien y el mal, en la vida concreta, no siempre se presentan con límites nítidos e inmediatamente reconocibles, sobre todo hoy, en esta posmodernidad tan compleja y a la vez tan esquiva. El juicio nos ofrece esta tranquilidad: traza una línea, asigna una etiqueta, pone orden: lo importante es no tener que vivir en la incertidumbre. 

Pero estas dos raíces no pertenecen a la lógica del Evangelio, que nos pide discernir, pero sin juzgar. Esto requiere la humildad de reconocer que no conocemos plenamente al otro y la confianza en que su historia aún no ha concluido. Significa reconocer el mal sin convertir el mal en la identidad definitiva de quien lo comete. 

En este sentido, el discernimiento es más exigente que el juicio. 

Juzgar puede resultar relativamente fácil: basta con aplicar una norma, reconocer una transgresión y pronunciar una sentencia. 

Discernir, en cambio, significa adentrarse en la complejidad de una historia, mantener la relación con la persona, comprender sus responsabilidades y sus posibilidades de conversión, y acompañarla en su camino. Esto requiere tiempo, escucha, paciencia y, sobre todo, fe. Porque hay que confiar en que Dios puede seguir obrando en la vida de una persona incluso cuando ya no somos capaces de ver nada bueno en ella. 

Quizá deberíamos preguntarnos si parte de nuestra ansiedad por juzgar no surge precisamente de una fe insuficiente: ¿tenemos tan poca confianza en la acción de Dios que sentimos la necesidad de anticiparnos a su veredicto? 

Una comunidad que juzga en exceso corre el riesgo de convertir el Evangelio en un sistema de clasificación de las personas. 

Una comunidad que discierne, en cambio, no renuncia a la verdad, sino que la busca en el horizonte de la redención. 

El cristiano no está llamado a ser quien establezca quién sigue siendo digno del amor de Dios. 

Sí está llamado, en cambio, a reconocer que nadie puede identificarse definitivamente con su propio pecado y que, mientras haya vida, la posibilidad de la conversión permanece abierta. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

No tengas miedo (mi relato autobiográfico) - San Mateo 25, 14-30 -.

No tengas miedo (mi relato autobiográfico) - San Mateo 25, 14-30 -

La parábola está íntimamente ligada a aquella noche que parece agotarse en la espera de diez vírgenes y de un poco de aceite que no basta. Crónica de una noche transformada en nueva esperanza por un destello de voz, por un amanecer redescubierto.

 

Ahora, un discurso que continúa: diez vírgenes, el aceite y ahora los talentos y un hombre que se marcha: de nuevo la noche. Un movimiento aparentemente inverso. Pero no debemos olvidar al novio, eso es lo que importa.

 

Ahora que la noche ha llegado a su fin, ya no es virgen, la puerta se ha abierto de par en par y luego se ha vuelto a cerrar, la alianza se ha sellado, se han aprendido los aromas del amado, se ha conservado el aceite, el perderse, el encontrarse, el amarse. Nada puede volver a ser como antes, nada, ni siquiera la noche, aunque vuelva a presentarse, puntual como la muerte.

 

De nuevo la noche, para decir que aún no ha madurado el tiempo de lo eterno. Aunque el amor ya ha entrado y no ha dejado nada intacto. No olvides al esposo, eso es lo que realmente importa.

No lo olvides, en lo más profundo del corazón de esta noche que cree poder volver a empezar como si nada hubiera pasado. No lo olvides, reconócelo presente en los ojos de este hombre obligado a emprender el camino en una noche que se anuncia aún más dura, densa y misteriosa.

 

No olvides al novio, reconócelo, ahora que te llama para entregarte los talentos, justo antes de despedirse, ahora que se ve obligado a partir, atravesando una puerta en forma de cruz cerrada con violencia por quienes temieron el compromiso divino con la carne. Por quienes clavaron en lo alto un cuerpo, para impedir el camino de Dios en su jardín: el hombre.

 

Ahora que la noche está a punto de devorar la carne del Esposo, Él te llama y lo que te deja son talentos. Monedas, símbolos. No te olvides del Esposo mientras miras esas monedas que no pueden darte miedo; son adecuadas para ti, Él te conoce, están distribuidas «según las capacidades de cada uno», porque solo el amor conoce, el amor no aplasta, el amor nos escucha. Y nos cuida.

 

Toma los talentos y apriétalos con fuerza, como si fueran una joya, como una carta de amor, más aún, como si fueran lo que son: la vida que se cruza con la tuya, el destino comprometido, la clara decisión de no querer volver a antes del amor, el decir que lo divino ha elegido ya dejarse definir por las decisiones humanas, de obedecer a la medida de cada corazón.

No te olvides del Esposo. Los talentos no son cosas que sabemos hacer, sino que son oraciones, peticiones preciosas, súplicas divinas para que no nos olvidemos del amor hecho con el Esposo. Petición de Dios de poder quedarse, compromiso con la vida, la verdadera, con el tiempo que hay que emplear, acoger, compartir, dilatar. 

Sin cargas, a nadie se le pide que sea más de lo que es: cinco y cinco, dos y dos, uno y uno, todo y todo; un llamamiento para no volver solos tras el amor, pues no se puede reconstruir la virginidad de antes de la noche; ahora es el momento, en la ausencia de dar a luz una nueva presencia, de inventar nuevos espacios, de no tener miedo de decir lo bonito que fue dejarse amar.

 

No olvidar al Esposo, es la única salvación. No olvidar el amor y la vida experimentados una vez que se ha cerrado la puerta para que la noche se vuelva ajena. No olvidar el fuego cálido, el dulce abrazo, como un pan compartido, como un vino robusto y perfumado, como los pies de los discípulos besados y acariciados, como una cena, la última porque es definitiva.

 

No olvidéis al Esposo, recordad el amor, recordad la mirada y lo que él prometió. «Haced esto en memoria mía», no una repetición cansina de un rito deformado, despojado de vida, vaciado, sino el amor, el amor recordado, reencontrado, hecho, devuelto a la vida, presente. Sed este amor, sed mi presencia, sed yo, en vosotros.

 

No olvidéis al esposo en esta noche. No olvidéis el amor. No olvidéis el corazón. Lo único que salva. De lo contrario, no queda nada más que un amo. Y el deseo de ser enterrado. Como de una muerte prematura, muerto el talento, muerto el amado, muerta mi vida, condenada al miedo. Muertos antes del último aliento, entregados a una noche sin apelación, bajo tierra. Como las monedas del traidor que no atravesaron la noche, sino que, para Judas, decretaron su límite definitivo.

Basta poco; al novio que se marcha le basta poco o nada: un gesto, un saludo, un mensaje, algo pequeño que diga que el amor no se ha olvidado.

 

«Deberías haber confiado mi dinero a los banqueros…», hablando el único idioma que el hombre asustado parece comprender… basta con poco o nada, aunque solo sea confiar el dinero en manos ajenas, pero que al menos no desapareciera. Que amar no diera tanto miedo.

 

A esto estamos llamados. Solo a esto.

 

A no tener miedo del novio.

 

A no tener miedo de decir que es bonito amar y ser amado.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La fidelidad en lo poco: la vida cotidiana - San Mateo 25, 14-30 -.

La fidelidad en lo poco: la vida cotidiana - San Mateo 25, 14-30 -

La parábola evangélica añade una precisión al significado de la vigilancia. Si en la parábola de las diez vírgenes (Mt 25,1-13) velar significa ser previsor, estar preparado, prepararse y dotarse de lo necesario teniendo en cuenta una larga espera, ahora, en la parábola de los talentos (Mt 25,14-30), la vigilancia se especifica como atención y responsabilidad en lo cotidiano, como fidelidad en las cosas pequeñas («has sido fiel en lo poco»: Mt 25,21.23).

 

Por lo tanto, la vigilancia no se refiere solo a la espera escatológica, sino que abarca plenamente la relación con lo cotidiano, con las realidades de cada día. El juicio final se prepara aquí y ahora, en el hoy histórico, algo que se manifestará con toda claridad en la parábola del juicio universal (Mt 25,31-46).

 

Allí se manifestará claramente la autoridad escatológica de los pequeños y los pobres. El juicio final se basará en las obras de caridad y justicia realizadas en su favor o que se hayan omitido. La vida cotidiana se presenta así como el lugar escatológico por excelencia.

 

Una primera advertencia que nos llega de esta parábola se refiere, por tanto, a la atención que estamos llamados a prestar a la vida cotidiana. Esa vida cotidiana en la que estamos inmersos y que, por ello, corremos el riesgo de no conocer, de no darle importancia, de descuidarla.

 

Y, sin embargo, es precisamente la vida cotidiana el lugar en el que realizamos nuestra humanidad, nos construimos como personas y edificamos las relaciones que dan sentido y sabor a nuestra vida: amistades, amores, una familia, una comunidad. Es decir, las pequeñas cosas de la vida cotidiana no son tan pequeñas después de todo.

 

Karl Rahner captó la dimensión teológica de lo cotidiano de esta manera tan bella: «Lo cotidiano es el espacio de la fe, la escuela de la sobriedad, el ejercicio de la paciencia, el saludable desenmascaramiento de las palabras grandilocuentes y de los ideales ficticios, la ocasión silenciosa para amar y ser fieles de manera auténtica, la prueba de la objetividad, que es la semilla de la sabiduría más elevada».

 

Un hombre, tal vez un empresario, un comerciante, se va de viaje y confía su capital a sus siervos para que lo hagan fructificar. Confía sumas considerables a cada uno y la diferencia en la distribución (cinco, dos y uno) se ajusta a la capacidad de cada uno: «A uno le dio cinco talentos, a otro dos y a otro uno, según las capacidades de cada uno» (Mt 25,15).

La idea que unifica la diversa distribución de los talentos es que, en cualquier caso, para cada uno, en el origen hay un don que proviene de otro, y que cada uno recibe según su propia capacidad. Se trata, por tanto, de un don «personalizado».

 

Se puede decir que es un don que revela al destinatario del don a sí mismo. El don que se me ha confiado me revela a mí mismo. Entrar en la lógica de la comparación y, tal vez, de la recriminación, aleja al hombre de la única actividad verdaderamente sensata: conocerse a sí mismo y conocer a Dios, el Dador, reconociendo y acogiendo los dones recibidos.

 

Un don que es también una tarea y que exige no ser desperdiciado, ignorado ni despreciado, sino acogido con gratitud activa y responsable. San Pablo escribe: «¿Qué tienes que no hayas recibido?» (1 Cor 4,7). Podríamos añadir que no solo lo que tenemos, sino también lo que somos es un don de Dios. Nosotros somos un don.

 

Siempre desde esta perspectiva, hay un aspecto del juicio que se cierne sobre quienes no han hecho fructificar los talentos recibidos que no tiene que ver, en primer lugar, con la perspectiva escatológica (cf. Mt 25,30), sino ya aquí y ahora con el riesgo de desperdiciar la vida, de no vivirla, de malgastarla. El riesgo es el de una vida insignificante, de una vida no vivida.

 

«De inmediato» (Mt 25,15), dice el texto, los dos primeros siervos invierten el dinero y obtienen ganancias proporcionales a las sumas recibidas e invertidas. A diferencia de aquellos que «inmediatamente», sin perder tiempo, invirtieron el dinero, el tercer siervo cavó un hoyo en la tierra y escondió el dinero. Y he aquí que «al cabo de mucho tiempo» (Mt 25,19) regresa el amo.

 

«Inmediatamente», «al cabo de mucho tiempo»: el texto subraya la dimensión del paso del tiempo. La duración del tiempo pone de manifiesto la verdad de las personas, de sus comportamientos, de su entereza, de su responsabilidad. El paso del tiempo es revelador.

 

Podemos decir que los dos primeros siervos supieron comprender que el primer gran don del que pueden disfrutar es el tiempo y no lo desperdician, no lo tiran por la borda. Deberíamos reflexionar más sobre el «pecado» de perder el tiempo. ¿Y qué es el tiempo perdido?

En palabras de Dietrich Bonhoeffer: «Perdido sería el tiempo en el que no hubiéramos vivido como seres humanos, no hubiéramos tenido experiencias, no hubiéramos aprendido, actuado, disfrutado o sufrido. El tiempo perdido es el tiempo que no está lleno, el tiempo vacío».

 

La inconsciencia o la responsabilidad se miden, ante todo, en relación con el tiempo.

 

A efectos del mensaje de la parábola, el número de talentos recibidos no es relevante: los dos primeros, que recibieron cinco y dos, reciben exactamente la misma respuesta del amo, lo que significa que incluso el último, que solo había recibido uno, habría recibido la misma recompensa que los demás si también él hubiera empleado su talento (Mt 25,21.23).

 

El diálogo entre los siervos y el amo es revelador: los dos primeros, con objetividad, le cuentan lo que han hecho y los frutos de su trabajo (Mt 25,20-23). El tercero se extiende en consideraciones subjetivas sobre la dureza del amo y sobre el miedo que este le habría provocado, de modo que, por miedo, escondió su talento y no lo hizo fructificar.

 

En este último no ha habido evolución ni dinamismo, sino que se ha aferrado a un juicio que lo ha paralizado, de modo que ha preferido el miedo y la parálisis al dinamismo del compromiso y del trabajo. Ha permanecido dominado por el juicio sobre el amo: se ha encerrado en su falta de libertad como en una prisión en la que otros lo hubieran encerrado.

 

Su discurso lleva a decir: si no fueras tan duro, yo habría actuado de otra manera. Sé, de hecho, que si hubiera invertido el dinero y hubiera perdido, también habría tenido que devolver lo que hubiera perdido. De hecho, es un discurso que, al tiempo que exime de responsabilidad al siervo, culpa al amo.

El tercer siervo no quiso correr riesgos. El miedo que paralizó al siervo fue también miedo al riesgo. Y dado que es evidente que esta parábola no pretende enseñar el uso del dinero y no puede utilizarse para defender un sistema económico que absolutice el beneficio, el miedo a posibles pérdidas debe entenderse como miedo a la vida que nace de una imagen distorsionada de Dios.

 

El deseo de seguridad, el miedo a entregarse, el temor al juicio ajeno, han neutralizado en este hombre la voluntad de Dios, que era que buscara una ganancia (cf. Mt 25,27) con el dinero recibido: y esa búsqueda de una ganancia habría significado también vivir, trabajar, arriesgarse, alegrarse y sufrir; en definitiva, dar sentido a su existencia.

 

Al esconder el dinero para no perder nada, ese siervo intentó conservarlo todo, salvarlo todo y, en cambio, lo perdió todo: el dinero y a sí mismo. De hecho, el gesto del siervo supone no responder a la confianza que el amo le había depositado al confiarle sus bienes para que los administrara.

 

Y es también una falta de confianza en sí mismo, una forma de declararse incapaz de cumplir con el servicio requerido.

 

Dios quiere que el hombre viva y busque la felicidad, que se atreva a vivir su singularidad y su humanidad, que no se deje paralizar por los miedos y por imágenes distorsionadas de Dios. El don exigente que Dios confía al hombre es, por tanto, también su confianza en el hombre.

 

Es interesante que, si bien los dos primeros siervos son elogiados por su «fidelidad», el tercero es estigmatizado por su «maldad» y su «pereza» (Mt 25,26) y, finalmente, es tildado de «inútil» (Mt 25,30). La esterilidad a la que se ha condenado es el sello de su irresponsabilidad. No ha sabido responder al don. Un don que es siempre también una tarea.

 

Y al mostrarse infiel al amo, ha cometido además la traición más grave: se ha traicionado a sí mismo, ha sido infiel a sí mismo. Así pues, la luz que esta parábola arroja sobre el tema de la vigilancia nos lleva a ver que esta actitud humana y espiritual fundamental comprende en sí misma también el buen uso de los dones recibidos, la asunción de la plena responsabilidad de nuestra vida, de las pocas y pequeñas cosas de las que disponemos, pero que son, no obstante, preciosas e inestimables, pues de ellas depende nuestro juicio: «Has sido fiel en lo poco, te daré autoridad sobre mucho; entra a compartir la alegría de tu señor» (Mt 25,21.23).

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

¡A jugar! - San Mateo 25, 14-30 -.

¡A jugar! - San Mateo 25, 14-30 - 

La parábola de los talentos es una parábola que resulta peligrosa en la actualidad: peligrosa porque en numerosas ocasiones la he oído comentar de una manera que, en lugar de impulsar a los cristianos a la conversión, parece reafirmarlos en su comportamiento actual entre los hombres, en el mundo y en la Iglesia. Por lo tanto, quizá sería mejor no leer este texto, antes que leerlo mal… 

En realidad, esta parábola no es una exaltación, ni un aplauso a la eficiencia (y mucho menos a la económica o financiera), no es un himno a la meritocracia, sino una auténtica crítica a la comunidad cristiana, que a menudo es tibia, carece de iniciativa, se conforma con lo que hace y obra, y se muestra temerosa ante el cambio que exigen los nuevos retos o las condiciones culturales cambiantes de la sociedad. 

La parábola no avala el «activismo pastoral» del que son presa muchas comunidades cristianas, muchos pastoralistas que ni siquiera saben percibir la esterilidad de todo su ajetreo, sino que exige a la comunidad cristiana conciencia, responsabilidad, audacia y, sobre todo, creatividad. 

No es la cantidad de acciones ni de obras lo que hace cristiana a una comunidad, sino su obediencia a la Palabra del Señor, que la impulsa hacia nuevas fronteras, hacia nuevas costas, por caminos aún no transitados, a lo largo de los cuales la brújula que orienta el camino es únicamente el Evangelio, unido al grito de los hombres y mujeres de hoy cuando balbucean: «¡Queremos ver a Jesús!» (Jn 12,21). 

Leamos, pues, con inteligencia esta parábola cuya perspectiva no es económica ni financiera; no es una invitación al activismo, sino a la vigilancia que permanece a la espera, no conforme con el presente, sino tendida hacia la venida del Señor. 

Él ya no está entre nosotros, en la tierra; es como si se hubiera marchado de viaje y hubiera confiado a sus siervos, a sus discípulos, una tarea: multiplicar los dones que ha concedido a cada uno. 

En la parábola, el Señor dejó mucho a dos siervos, una suma considerable - cinco lingotes de plata a uno, dos al otro -, para que la hicieran fructificar; a un tercer siervo le dejó un solo lingote, lo cual, de todos modos, no es poco. 

En todos ellos ha depositado su confianza, confiándoles sus bienes. Corresponde, pues, a los siervos no traicionar la confianza del señor y gestionar sabiamente los bienes, que no son de su propiedad, sino del señor, quien a su regreso les dará la recompensa. 

«Al cabo de mucho tiempo» - alusión al retraso de la parusía, de la venida gloriosa del Señor (cf. Mt 24,48; 25,5) -, el amo regresa y pide cuentas de la confianza que había depositado en sus siervos, quienes deben demostrar su capacidad de ser responsables, es decir, de dar cuenta de la confianza recibida. 

He aquí, pues, que todos se presentan ante él. El que había recibido cinco talentos se mostró trabajador, emprendedor, capaz de arriesgarse; se esforzó para que los dones recibidos no se redujeran, se desperdiciaran ni quedaran sin utilizar; por eso, al entregar al amo diez talentos, recibe de él el elogio: «Bien, siervo bueno y fiel, […] entra en el gozo de tu Señor». Lo mismo ocurre con el segundo siervo, que también fue capaz de duplicar los talentos recibidos. 

Por último, llega el que había recibido un solo talento, quien enseguida se justifica: «Desde que me confiaste, sabía que eres un hombre duro, exigente, arbitrario, que hace lo que quiere, cosechando incluso donde no ha sembrado». Con estas palabras («por tus palabras te juzgo», se lee en el texto paralelo de Lucas; cf. Lc 19,22), el siervo confiesa tener una imagen del Señor que él mismo se ha inventado: un amo que le da miedo, que exige un cumplimiento escrupuloso de lo que ordena, que actúa de forma arbitraria. 

Al tener esta imagen en su interior, ha optado por no correr riesgos: ha guardado a buen recaudo, bajo tierra, el dinero recibido, y ahora lo devuelve tal y como lo recibió. Así le devuelve al amo lo que es suyo y no roba, no peca… 

Pero he aquí que el Señor se enfada y le responde: «Eres un siervo malvado y perezoso. Malvado porque has obedecido a la imagen del Señor que te has creado, y así has vivido una relación de amor servil, de amor “forzado”. Por eso has sido perezoso, no has tenido ni el corazón ni la capacidad de actuar de acuerdo con la confianza que te había concedido». 

Lo sabemos: es más fácil enterrar los dones que Dios nos ha dado que compartirlos; es más fácil conservar las posiciones y los tesoros del pasado que salir a descubrir otros nuevos; es más fácil desconfiar del otro que nos ha hecho el bien que responder conscientemente, en libertad y por amor. 

He aquí, pues, el elogio para quien se arriesga y la reprimenda para quien se conforma con lo que tiene, encerrándose en su «yo mínimo». 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

No hacer inútil el don de Dios - San Mateo 25, 14-30 -.

No hacer inútil el don de Dios - San Mateo 25, 14-30 -

«Velad, porque no sabéis ni el día ni la hora» (Mt 25,13) en que el Hijo del hombre vendrá en gloria (cf. Mt 25,31). Pero, ¿cómo velar? ¿Cómo traducir en una conducta concreta y cotidiana el deseo del encuentro definitivo con el Señor? 

Jesús nos lo enseña a través de esta parábola: un relato que no debe interpretarse en absoluto como una lección sobre el uso del dinero ni como un elogio de la habilidad para obtener beneficios… 

Un hombre, al partir de viaje, entrega su dinero a unos siervos para que, durante su ausencia, lo custodien y lo hagan rendir: «A uno le dio cinco talentos, a otro dos, a otro uno, a cada uno según su capacidad, y se marchó». Él es una figura de Dios, quien, a través de su Hijo Jesucristo, deposita su confianza en el hombre y encuentra alegría en ofrecer gratuitamente a cada uno de nosotros sus dones (cf. Mt 10,8); y lo hace de manera personalizada, teniendo en cuenta lo que somos capaces de acoger. 

La clave consiste precisamente en reconocer y acoger con gratitud los dones personales recibidos de Dios, sin compararlos con los de los demás, sino comprometiéndonos a responder a ellos con toda nuestra vida: ¡nadie más puede hacerlo por mí! 

Los dos primeros siervos emplean los talentos recibidos - no se dice cómo - y ganan otros tantos; el tercero, en cambio, cava un hoyo en la tierra y esconde allí su único talento, o mejor dicho, lo que él todavía considera «dinero de su señor». 

«Al cabo de mucho tiempo», enésima alusión al retraso de la parusía (cf. Mt 24,48; 25,5), he aquí que el señor regresa y llama por separado a los siervos para pedirles cuentas del uso de los talentos. 

Al enterarse del fruto obtenido por los dos primeros, los elogia de la misma manera: «Bien, siervo bueno y fiel, has sido fiel en lo poco, te daré autoridad sobre mucho; entra en el gozo de tu señor». Palabras breves pero extremadamente significativas, sobre todo a la luz de la recompensa prometida: entrar en el gozo del Señor significa, de hecho, participar en la fiesta escatológica, en el banquete del Reino (cf. Mt 8,11). Frente a esta plenitud de comunión, todas nuestras acciones se reducen a muy poco; y, sin embargo, sin este «poco» no podríamos conocer el «mucho» al que Dios nos llama… 

La atención de San Mateo se centra, sin embargo, en el diálogo que tiene lugar entre el señor y el tercer siervo. Este último comienza justificándose: «Señor, sé que eres un hombre duro, que cosechas donde no has sembrado y recoges donde no has esparcido». Pero, ¿por qué duro? Si acaso, es hábil y eficaz en el trabajo. 

El problema es que este siervo se ha forjado una imagen perversa de su señor, tal y como nosotros también hacemos a menudo con Dios. Y son sus propias palabras las que lo juzgan (cf. Lc 19,22), las que revelan lo que habita en su corazón (cf. Mt 12,34): «Por miedo, fui a enterrar tu talento; aquí tienes lo tuyo». 

Miedo a Dios - ¡una historia que comienza con Adán (cf. Gn 3,10)! -; miedo a exponerse al riesgo de hacer fructificar lo que se ha recibido; miedo a acoger el don como tal, como algo que derriba la lógica del «mío/tuyo»: todo esto, y no la dureza del amo, es lo que ha paralizado al siervo, lo ha convertido en «malo y perezoso». 

Me vienen a la mente las preguntas del señor descrito en otra parábola, quien replica a un siervo que le discute: «¿Acaso no puedo hacer lo que quiera con lo mío? ¿O es que tu ojo es malo porque yo soy bueno?» (Mt 20,15). 

Por último, tras repetir las palabras que el siervo había utilizado contra él, el señor le revela cuál era su verdadero deseo: que el otro se pusiera manos a la obra, que empleara de forma activa el talento recibido y, al hacerlo, ganara y salvara su vida (cf. Lc 21,19). 

Sí, quien no emplea sus dones acaba inevitablemente por perderlos y por desperdiciar su vida; este es el sentido del comentario de Jesús: «Al que tiene, se le dará y tendrá en abundancia; pero al que no tiene, se le quitará incluso lo que tiene». 

En cambio, es vigilante quien, con gratitud, trata de hacer el mejor uso posible del «poco» de que dispone; y cuál es ese uso nos lo aclarará el propio Jesús en el pasaje del juicio final (cf. Mt 25,31-46). 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF