¡Bienaventurados!

¡Bienaventurados! 

Bienaventurados los que no piensan solo en el dinero, sino que se entregan desinteresadamente en nombre de Dios: Él los acoge con los brazos abiertos en su familia. 

Bienaventurados los que se fijan en quienes sufren y regalan sonrisas y manos cálidas: cuando lloren, Dios estará con ellos. 

Bienaventurados los de corazón tierno que no se comportan como déspotas, matones ni tiranos: son «fuertes» a los ojos de Dios. 

Bienaventurados los que no caen en compromisos fáciles: gracias a ellos, Dios sanará las injusticias del mundo. 

Bienaventurados los de gran corazón que saben perdonar no una, sino cien veces: en ellos se refleja la bondad de Dios. 

Bienaventurados los que son limpios y transparentes como el agua: siempre reflejan el rostro de Dios. 

Bienaventurados los que hacen brotar flores de paz en cada lugar y en toda situación: serán reconocidos como verdaderos hijos de Dios. 

Bienaventurados los que saben ser fieles en las pequeñas cosas del día a día: a ellos Dios les regala su infinita amistad. 

Bienaventurados los que tienen el valor de ser auténticos cuando la falsedad y el compromiso resultan más cómodos: la verdad los hará libres. 

Bienaventurados los que construyen alternativas humanas respetando la vida y prestando atención al ser humano en un mundo enfermo de egoísmo: darán testimonio de amor. 

Bienaventurados los que, en una sociedad desfigurada por el odio y la violencia, saben acoger y amar a todos: serán constructores y artífices de la paz. 

Bienaventurados los que saben arremangarse ante el mal, el dolor y la desesperación: serán, como María, una presencia amiga y discreta que se entrega gratuita y desinteresadamente. 

Bienaventurados sois porque ya sois la sal de la tierra y la luz del mundo. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

¡Bienaventurados!

¡Bienaventurados! 

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos 

Bienaventurados vosotros cuando sois capaces de hacer grandes renuncias por amor al otro; y cuando, sintiéndoos incapaces ante los problemas de la vida, los ponéis juntos a los pies del Señor. 

Bienaventurados los afligidos, porque serán consolados 

Bienaventurados vosotros, cuando la prueba os encuentra unidos y la oración común se convierte en el instrumento para afrontarla, cuando, iluminados por el Espíritu, crecéis en el conocimiento del plan de Dios para vosotros porque su consuelo será vuestra fuerza. 

Bienaventurados los mansos, porque heredarán la tierra 

Bienaventurados vosotros, cuando no dais rienda suelta a vuestra agresividad, y abandonáis el lenguaje prepotente de la reivindicación de los méritos y de la ofensa, del juicio o del frío reparto de tareas, y adoptáis el estilo de la mansedumbre generosa, de la ternura gratuita, del don desarmado de vosotros mismos. 

Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados 

Bienaventurados vosotros cuando, guiados por la Palabra de Dios, distinguís lo que es justo de lo que no lo es, sois testigos de ellos y deseáis que llegue a todo el mundo el mensaje de esperanza que contiene el Evangelio. Bienaventurados vosotros, cuando con vuestra vida os convertís en testigos de la Belleza que salva. 

Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos obtendrán misericordia 

Bienaventurados vosotros, cuando hayáis aprendido a perdonaros, a aceptaros en vuestra debilidad y fragilidad, y cuando convirtáis la crisis en un momento de crecimiento personal y común. Vuestra reconciliación se convierte en una lección de amor para los demás. 

Bienaventurados los de corazón puro, porque verán a Dios 

Bienaventurados vosotros, cuando liberáis vuestro corazón y vuestra mente de los halagos del mundo y miráis lo esencial. Cuando esto se convierta en un estilo de vida, comprenderéis que sois de Jesús aunque permanezcáis en silencio. 

Bienaventurados los que traen la paz, porque serán llamados hijos de Dios 

Bienaventurados vosotros, cuando cultiváis la paz en las relaciones dentro de vosotros, con los vuestros y con todos, y cuando sentís un deseo irrefrenable de tender puentes y unir corazones con la misericordia de Dios. 

Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos 

Bienaventurados vosotros, cuando decidís ir a contracorriente y os hacéis sordos a la lógica del mundo. Bienaventurados vosotros, cuando mostráis la belleza del proyecto de Dios y lo hacéis creíble y posible con la tenacidad y la fuerza que solo el Señor puede dar. 

Bienaventurados vosotros cuando, criticados y atacados, seguís mostrando la alegría de la mañana de Pascua. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Tarea espiritual.

Tarea espiritual

El Centro de Escucha está en silencio. La Rectoría está cerrada. La oscuridad se adueña y el frío transita por la calle…Mi habitación está en silencio. Banchi Vecchi se ha vaciado… y hasta los pensamientos, por fin, ralentizan su ritmo.

 

Es en esta hora, cuando las luces se apagan y solo queda el tenue resplandor de la luna, cuando la vida se hace más cercana, sensible, casi audible y tangible.

 

Durante el día nos defendemos con el ruido, con las cosas que hay que hacer, con las palabras de los demás; por la noche, en cambio, nos quedamos solos con lo que somos.

 

Y es precisamente aquí, en el silencio de mi habitación, donde comienza el camino hacia la luz.

 

Uno de los objetivos de la vida espiritual es la transparencia.

 

Con el tiempo, en el camino de la vida, deberíamos llegar a vivir lo que pensamos y a pensar lo que vivimos, sin ningún subterfugio, sin esa doble habitación interior en la que esconder lo que no nos atrevemos a mostrar.

 

En nuestras decisiones debería quedar patente que somos exactamente lo que pensamos, y que lo que pensamos se convierte en acción.

 

Como un cristal atravesado por la luz de las estrellas: nada retiene, nada deforma.

 

Una vida transparente no es una vida perfecta, sino una vida en la que el interior y el exterior coinciden por fin.

 

Para alcanzar tal nivel de transparencia no bastan las buenas intenciones. Se necesitan muchas horas, días, semanas, años dedicados al cuidado de la propia conciencia: vigilias silenciosas en las que uno se sienta junto a sí mismo, como se vela a un amigo enfermo, con paciencia y sin prisas.

No tener miedo de la propia oscuridad significa haberla mirado a la cara, haberla atravesado esforzándose por captar su punto de origen, su fuente oculta, para purificarla de forma definitiva.

 

La oscuridad no se vence huyendo de ella, sino entrando en ella con una pequeña lámpara encendida: la de la honestidad con uno mismo.

 

Es un trabajo constante, que exige tiempo y verdad. Porque, en realidad, siempre queda algo oculto en nuestro interior, algo oscuro, sórdido, negativo, que de vez en cuando resurge como una niebla nocturna, proyectando sombras sobre nuestro presente y tristeza sobre nuestras decisiones.

 

Estas sombras se presentan a menudo como ilusiones que nunca se han curado. Permanecen a la espera, en silencio, hasta que la vida se vuelve dura.

 

Entonces resurgen y buscan su satisfacción precisamente en los momentos en que el cansancio pesa más y el deseo de huida se hace cada vez más fuerte.

 

Son las voces que susurran en las noches de insomnio: en otro lugar estaría mejor, si no… serías feliz.

 

Es precisamente en estos momentos cuando resulta necesario permanecer quietos, en silencio. No permitir que las ilusiones dicten nuestras decisiones, sino dejarlas pasar, como nubes que atraviesan el cielo nocturno sin poder poseerlo.

 

Hay que esperar a que la realidad resurja con su verdad: una verdad hecha de lo que somos y de nuestras decisiones concretas.

 

La noche no dura para siempre; quien sabe permanecer inmóvil en la oscuridad, sin agitarse, ve poco a poco cómo los contornos de las cosas vuelven a ser nítidos.

Amarse a uno mismo significa aceptar en lo que nos hemos convertido a través de las decisiones tomadas, y amarlas hasta el fondo, sin mirar ni a la derecha ni a la izquierda, sin desear lo que esas mismas decisiones han eliminado de nuestro horizonte.

 

Cada decisión es también una renuncia, y cada renuncia deja un vacío. Pero es un vacío lleno de sentido: es el espacio en el que nuestra vida ha tomado forma.

 

Lamentarse por los caminos no recorridos significa dejar que la nostalgia se convierta en otra forma, más sutil, de huida.

 

Cuando este trabajo interior no se lleva a cabo, las tinieblas se imponen y las ilusiones se abren paso: un espacio que destruye la realidad construida con esfuerzo, día tras día. Y cuando las ilusiones se han consumido, como velas que solo dejan humo y cera fría, se intenta por todos los medios ocultar el desastre provocado.

 

Pero también esto es una gran ilusión, porque lo que se ha hecho permanece. La oscuridad puede ocultarlo por un tiempo, pero no lo borra.

 

Liberar nuestro horizonte existencial de la oscuridad es nuestra tarea fundamental. No se trata de una conquista lograda de una vez por todas, sino de una vigilia fiel, noche tras noche, hasta que el amanecer encuentre en nosotros un lugar transparente donde posarse.

 

Porque esta es la realidad definitiva, la que permanece cuando las ilusiones se desvanecen y el silencio de la noche da paso a la luz de la mañana: nosotros somos nuestras decisiones.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

César y Dios - San Mateo 22, 15-21 -.

César y Dios - San Mateo 22, 15-21 -

En el Evangelio se nos presenta uno de los pasajes más famosos con uno de los versículos tan famosos como aquel que dice: «Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios».

 

Una frase similar ha suscitado desde siempre mil discursos y debates sobre una declaración teológica de la relación entre el Estado y la Iglesia o sobre la laicidad del cristianismo.

 

Pero si nos adentramos en este debate interminable, no llegaremos a ninguna conclusión y, sobre todo, perderemos el sentido de todo el pasaje evangélico.

 

Un primer dato que surge es que este relato lo construyen los fariseos, que llegan incluso a celebrar un consejo para averiguar cómo tenderle una trampa a Jesús en sus discursos y encontrar así un motivo para condenarlo.

 

Entendamos bien que la pregunta de los fariseos no se plantea para intentar comprender la relación entre el Imperio Romano e Israel. Esa no es la intención de la disputa entre los fariseos y Jesús. Aquí no se trata de escuchar y comprender sin juzgar, sino de encontrar un motivo para juzgar y condenar a Jesús y su obra.

 

Me pregunto cuántas veces, en nuestra relación con Dios y en las relaciones entre nosotros los seres humanos, nos hacemos preguntas para juzgar y no para escuchar, para condenar y no para dialogar.

Por lo general, resolvemos la cuestión así: «¿Has visto lo que piensa? Por sus palabras deduzco que no es de fiar, que hay que condenarlo».

 

Considero que escuchar, suspendiendo el juicio, es un arte refinado que, en este pasaje del Evangelio, no pertenece a los fariseos, que no son maestros en el arte de escuchar y de suspender el juicio.

 

Y aquí surge la segunda cuestión: la respuesta de Jesús «Dad, pues, a César lo que es de César y a Dios lo que es de Dios».

 

Si se quiere, es una victoria suya en una lógica de pura dialéctica.

 

Pero seguimos estando fuera de camino. Jesús no quiere ganar por vías dialécticas.

 

Esta respuesta, que en apariencia marca la victoria dialéctica de Jesús, parece no decir nada claro, parece no tomar partido. En ella caben tanto el tributo que hay que pagar al César como la imagen de Dios.

 

En realidad, la respuesta de Jesús marca una dirección que hay que tomar, un camino que hay que recorrer; marca un giro que, aún hoy, no siempre logramos comprender y vivir.

Sentimos la necesidad de pertenecer a alguien. Pertenezco al emperador divino, vivo de la fidelidad a ese hombre, a esa institución. Quizás Jesús nos está diciendo que, si soy imagen y semejanza de Dios, ni siquiera pertenezco a Dios: soy hijo amado por Dios y no pertenezco, sino que vivo como hijo amado.

 

No es cosa menor, sino que marca una gran diferencia a la hora de intentar amar: no pertenezco a un poder más fuerte que yo que determine mi vida; soy hijo y hermano. El tributo pagado a César habla de una pertenencia; el hecho de que seamos creados a imagen y semejanza de Dios habla de una relación libre y gratuita.

 

De hecho, Jesús, al responder a los fariseos, cambia de tono, cambia de palabra.

 

Los fariseos dicen que es lícito pagar. Subrayan la sumisión con el acto de pagar. Yo pago el tributo, me someto a ti y tú me proteges. Jesús, en su respuesta, utiliza otra palabra: devolvéis, dais.

 

Cambia el verbo, de pagar a devolver. Devolved el don recibido con otro don. Devolved a Dios la vida recibida. No hay nada que pagar, sino solo recibir, hacer buen uso y devolver un don.

 

¿No podemos pensar en un beneficio que sea una buena obra y no un simple pago? ¿No podemos pensar en devolver un don recibido a cambio de una buena educación, de una buena sanidad, de una buena justicia, de…? ¿No podemos pensar, no en pagar un tributo, sino en devolver el don recibido por el bien de esta humanidad?

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Los misterios revelados a los pobres y sencillos.

Los misterios revelados a los pobres y sencillos 

Ya se hace de noche. El ruido del día se apaga, las calles se vacían y solo quedan las preguntas, esas que a la luz del sol nos asaltan. 

En esta hora, las cosas se ven de otra manera: se despojan de sus máscaras, y lo que de día parecía sólido revela sus grietas. 

Es en esta hora cuando me gustaría detenerme a pensar en un camino del conocimiento que no ilumina, sino que oscurece; que no libera, sino que aprisiona. 

Hay un camino del conocimiento que es negativo. No se reconoce de inmediato, porque se viste con palabras altisonantes, con libros, con títulos, con autoridad. 

Y uno va cayendo en cuenta de su verdadera naturaleza: es ese conocimiento que, en lugar de ponerse al servicio de la Sabiduría, se transforma en necesidad de posesión. Ya no busca la verdad para dejarse transformar por ella; la busca para apoderarse de ella, encerrarla, administrarla. 

La sabiduría que nace de este camino es, en realidad, un gran fraude: un engaño colosal, totalmente orientado a conquistar el poder y a conservarlo. Manipula el conocimiento auténtico, lo doblega a sus propios intereses, lo reduce a un instrumento. 

Y así, lentamente, como una niebla que se adueña de todo, aleja a las personas de la verdad. 

Cuando el conocimiento se convierte en un fin en sí mismo, se genera un círculo vicioso: en lugar de abrir fronteras, las cierra; en lugar de abrir de par en par las ventanas al misterio, levanta muros y cierra las puertas con llave. 

Cuando estas personas se sientan en los sillones del poder, o en las cátedras de los rituales, quienes sufren son la gente sencilla. Esa gente que, por naturaleza, confía en quienes están arriba; que cree en las palabras de quienes mandan hasta el punto de hacer lo que se decide por ella. 

Es en este nivel donde se consume el drama, en silencio, como suceden ciertas cosas en las horas más oscuras: sin testigos, sin alboroto, pero dejando heridas profundas. 

El drama se agrava aún más cuando se trata del conocimiento religioso. Cuando quienes dirigen la religión elaboran un conocimiento - y con él, leyes hechas a medida para mantener su propio poder -, lo que ofrecen ya no es un camino hacia el Misterio, sino un camino perverso que aleja del Misterio. 

Y el pueblo se pierde, como un caminante que en la noche sigue una linterna creyéndola una estrella, y se encuentra cada vez más lejos de casa. 

La religión es un tema delicado, porque toca las fibras más profundas de la conciencia humana, esa parte de nosotros que permanece despierta incluso cuando todo duerme, sensible a lo que va más allá de la realidad material. 

Son las personas sencillas las que perciben la presencia misteriosa de un Misterio que sale a su encuentro, sobre todo en las situaciones desesperadas de la vida. 

Son ellas las que se confían a ese Misterio cuando todo a su alrededor se tiñe de los colores de la oscuridad: en las vigilias junto a un enfermo, en las esperas sin respuesta, en las noches en las que el pan no basta y el futuro parece un sendero guía. 

El drama se produce cuando quienes se presentan como mediadores del conocimiento del Misterio, en lugar de ayudar a estas personas a adentrarse en sus senderos, las alejan de él. En lugar de encender una luz, añaden oscuridad a la oscuridad. 

Cargan sus vidas con preceptos que no hacen más que alimentar el sentimiento de culpa, como piedras cargadas sobre hombros ya encorvados. Y quien buscaba consuelo solo encuentra un juicio; quien buscaba un rostro solo encuentra una ley. 

Desde esta perspectiva, el Evangelio se presenta como un camino que conduce al conocimiento del Misterio: un Misterio que no se manifiesta como una amenaza, sino como amor, justicia y misericordia. 

No es un saber que haya que custodiar celosamente, sino una lámpara que hay que colocar sobre la mesa para que ilumine a todos los que están en casa. 

El acceso personal al Misterio hace inútil cualquier forma de mediación que pretenda controlarlo: ya nadie puede quedarse en el umbral para decidir quién entra y quién se queda fuera. 

Una de las obras más grandes de Jesús fue precisamente desmantelar la religión de los hombres y su falsa sabiduría. 

Y lo hizo sentándose a la mesa con los excluidos, tocando a quienes eran declarados impuros, perdonando sin pedir permiso a las autoridades del Templo. 

Habló a los pescadores y a las mujeres, a los enfermos y a los pecadores, a aquellos a quienes la sabiduría de los poderosos había dejado fuera de la puerta. 

Y a esa gente sencilla les reveló lo que había permanecido oculto a los sabios y a los inteligentes. 

Por eso es posible considerar el Evangelio como el camino de la libertad: un sendero que todo hombre y toda mujer puede recorrer, sin tener que pedir permiso a ningún guardián del saber. 

Es un camino que no aplasta bajo el peso de la culpa, sino que levanta; que no cierra fronteras, sino que las abre; que no retiene la luz, sino que la difunde. 

Llega un momento en el que la noche, tarde o temprano, termina. 

Y quien ha tenido el valor de atravesarla sin confiar en las falsas linternas del poder descubre que el Misterio no estaba lejos: caminaba a su lado, en silencio, como un amigo que espera el amanecer junto a nosotros. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Dios es la víctima.

Dios es la víctima

La Biblia no cuenta la historia desde el punto de vista de los vencedores.

 

El Dios del Éxodo se presenta así: «He visto la miseria de mi pueblo en Egipto y he oído su clamor» (Éxodo 3, 7). No habla desde el palacio del faraón, sino desde los hornos de ladrillos.

 

Y la primera pregunta que le hace al hombre tras el primer asesinato no es teológica: es una pregunta sobre el hermano. «¿Dónde está Abel, tu hermano?». La sangre de la víctima, dice el texto, clama desde la tierra.

 

Hubo un Papa que pidió a la Iglesia que saliera hacia las periferias, recordando que la realidad se comprende mejor desde los márgenes que desde el centro.

 

No es una estrategia pastoral: es un criterio de verdad.

 

Quien observa la historia desde el palacio ve equilibrios, intereses, alianzas. Quien la observa desde los escombros ve rostros, nombres, niños.

Dios se deja encontrar allí donde el hombre está oprimido. 

El Crucificado es, ante todo, una víctima.

 

Hay una tentación antigua: la prudencia que se convierte en ausencia. El sacerdote y el levita de la parábola no hacen daño al hombre herido. Simplemente pasan de largo. Sin embargo, el Evangelio los juzga precisamente por eso.

 

Martin Luther King recordaba que, al final, no nos quedarán en la memoria las palabras de los enemigos, sino el silencio de los amigos.

 

Ante un sufrimiento, callar no significa mantenerse imparcial. Significa permitir que la voz del más fuerte sea la única que se haga oír. Cuando muere el inocente, el silencio se convierte en una forma de complicidad.

 

El Evangelio no es equidistante.

 

Las bienaventuranzas eligen: los pobres, los hambrientos, los perseguidos, los artífices de la paz.

Y San Mateo 25 disipa toda ambigüedad: «Todo lo que hayáis hecho a uno solo de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo habéis hecho».

 

Es una toma de posición.

 

No se trata de alinearse con un pueblo contra otro, ni de confundir la fe con un programa político.

 

El bando del Evangelio es el del hombre herido, sea quien sea. Es la víctima que trasciende todos los programas ideológicos y de partido.

 

Y precisamente por eso exige palabras claras cuando se pisotea la dignidad humana.

 

Y gestos concretos: preguntarnos qué decimos y qué callamos en nuestras comunidades.

 

La profecía nunca resulta cómoda.

 

Amós, Isaías y Jeremías fueron acusados de derrotismo, de hacer política, de perturbar la paz del Templo.

 

Pero su palabra nacía de escuchar el grito de los pobres, no de una ideología.

 

Llegará un día en que cada nombre escrito en el sudario del dolor nos pregunte, como a Caín, ¿dónde está tu hermano?

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Más allá de religión.

Más allá de religión 

Hay épocas en las que las palabras habituales pierden su envoltura y revelan lo que ocultan. 

En el silencio, incluso la palabra «religión» se presta a ser cuestionada. 

Nacida como cuidado del vínculo con Dios, como deseo de no perder de vista el Misterio, puede transformarse poco a poco en su contrario: un aparato que se protege a sí mismo, multiplica las normas y acaba oscureciendo precisamente aquello que debería haber hecho visible. 

El problema no es el deseo humano de Dios. 

El problema comienza cuando ese deseo es administrado, clasificado y vigilado; cuando lo esencial pasa a un segundo plano y la superficie ocupa todo el espacio. 

Entonces, el objetivo ya no es la relación, sino la observancia; ya no es la transformación del corazón, sino la conformidad del comportamiento. 

La norma, de ser un instrumento posible, se convierte en un absoluto. Y la atención obsesiva al precepto sustituye a la responsabilidad de la conciencia. 

Con el paso del tiempo, lo que había surgido para orientar puede convertirse en una red. Cada paso se regula, cada diferencia se mide, cada libertad se sospecha. 

La religión institucional corre así el riesgo de presentarse como la única puerta de acceso a lo divino y de confiar sus llaves a una clase de mediadores. 

El sacerdote ya no es solo quien acompaña, sino aquel sin el cual, se da a entender, no se puede cruzar el umbral. 

Aquí se esconde el gran engaño: persuadir a las personas de que Dios está lejos y de que solo un sistema autorizado puede acercarlo. 

Es un engaño que actúa como un maleficio, porque invierte los valores. La confianza se convierte en dependencia, la obediencia en renuncia, la conciencia es sustituida por el permiso. 

En lugar de liberar, lo sagrado encadena; en lugar de sanar, llena de culpa. Se acaba temiendo a Dios precisamente en el lugar al que se había entrado para buscarlo. 

En los diálogos polémicos con fariseos, escribas, sumos sacerdotes y líderes religiosos, Jesús solía ir al meollo de este mecanismo. 

No se limitaba a discutir prescripciones aisladas sino a desenmascarar la pretensión de adueñarse de Dios a través de ellas. 

Y mostraba que una práctica religiosa puede parecer irreprochable y, al mismo tiempo, traicionar la justicia, la misericordia y la fidelidad. 

Es la hipocresía más profunda: honrar el nombre de Dios mientras se oprime al ser humano. 

Su mensaje hería al sistema porque hacía superflua su pretensión de exclusividad. El camino hacia Dios no pasa ante todo por mediadores, códigos y preceptos, sino por la justicia y el amor. 

No exigía la humillación de la conciencia, sino su maduración. No entregaba el alma a un guardián, sino que la exponía a la responsabilidad del encuentro. 

Por eso, el desenmascaramiento dolió: no corregía la religión en los márgenes, sino que la alcanzaba en su centro, allí donde el servicio se había transformado en poder. 

Todo sistema de control necesita similitudes. Elabora principios y preceptos no solo para orientar, sino para homogeneizar: establece un modelo, fija los límites, borra lo que no logra gestionar. 

La diversidad inquieta porque no se deja predecir; una vida singular no encaja dócilmente en los esquemas. 

Por eso la institución tiende a calificar de desviación lo que podría ser, en cambio, una forma inesperada de la presencia de Dios. 

El estilo de Jesús iba en la dirección opuesta. Él se encontraba con personas concretas, no con categorías; reconocía rostros, historias, heridas y posibilidades. No reducía la pluralidad a un defecto que hay que corregir, sino que la acogía como el lugar donde el Misterio puede manifestarse. 

La diversidad no es un obstáculo para la unidad: es el signo de que Dios no se deja encerrar en una sola forma, en una sola lengua, en una sola pertenencia. 

Entrar en el camino que nos muestra Jesús significa realizar un éxodo: salir del mundo de la religión cuando esta pretende sustituir a Dios, abandonar sus limitaciones y su lenguaje del miedo.

No se trata de llegar al vacío, sino a una relación más exigente porque es más libre: una relación directa con el Misterio manifestado en la persona de Jesús, en la que nadie puede vivir en lugar de otro y ninguna norma puede eximir del amor. 

Hay un momento de la vida en el que se apagan las luces artificiales del aparato institucional y los ojos aprenden poco a poco a ver. 

Fuera del recinto, la fe ya no cuenta con la seguridad de los mapas ya trazados. 

Pero tiene el aliento de la libertad, el riesgo de la responsabilidad y la luz discreta de un amor que no controla. 

Tal vez, no lo sé a ciencia cierta aunque lo voy intuyendo, sea precisamente ahí, cuando la religión calla y el ser humano deja de tener miedo, donde lo divino vuelve por fin a estar cerca del hombre porque éste se encuentra ya en lo divino. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Hijos de Dios y no esclavos de ningún César - San Mateo 22, 15-21 -.

Hijos de Dios y no esclavos de ningún César - San Mateo 22, 15-21 -

La pregunta que le hicieron a Jesús era una trampa. Hacía ya un tiempo que sus adversarios intentaban acusarlo de algo. Lo intentarían por todos los medios. ¿Qué mejor ocasión que la cuestión de los impuestos que había que pagar al poder ocupante de Roma?

 

Pero lo último que podían imaginar, tanto los fariseos como los herodianos, era que Jesús les pillara en su intento provocador y acusador y que transformara una cuestión política en una cuestión de fe.

 

Creían que la cuestión se podría resolver con un sí o con un no y, finalmente, encontrar un motivo para ponerlo en la picota o ante el poder establecido (en caso de una respuesta negativa) o ante el pueblo (en caso de una respuesta afirmativa).

 

Y, en cambio, como ya había ocurrido tantas otras veces, los acusadores se ven acusados a su vez, ya que disponen de la moneda en cuestión: si tenían esa moneda, significa que no solo reconocían la autoridad de César, sino que también disfrutaban de los beneficios que de ella se derivaban.

 

De hecho, estaban dispuestos a pagar el impuesto. Y así, en el Templo, es decir, en el lugar donde más que en ningún otro había que reconocer al único Señor, los fariseos tenían consigo lo que les estaba prohibido. No en vano había cambistas.

 

Por eso Jesús los desenmascara: hipócritas e idólatras. Por su ansia de ser como todos los demás pueblos, ya no llevan en sí la imagen de Dios, sino la imagen mercantil de un rey pagano que ha esclavizado al pueblo que Dios había elegido.

Dad al César lo que es del César

 

Hay mucho más de lo que, de forma un tanto precipitada, siempre hemos entendido.

 

El problema no es si es lícito o no pagar el tributo.

 

Lo que está en juego es mucho más serio: se trata de una auténtica invitación a la conversión.

 

Dado que llevas contigo la imagen de alguien que se cree un dios, implícitamente te estás convirtiendo en propagador de un auténtico culto que no tiene nada que ver con el mandamiento de «no tendrás otros dioses delante de mí».

 

Es inútil distanciarse de César con palabras cuando luego tu vida y tus decisiones desmienten lo que proclamas.

 

La imagen de César debe devolverse a César: es decir, no retengas junto a ti a quien ha pretendido usurpar el papel que solo corresponde a Dios.

 

Por eso, no se trata de reconocer hasta qué punto un cristiano está obligado a respetar las leyes, sino de reconocer todas aquellas situaciones que acaban erigiéndose en tu ídolo, esclavizándote y privándote de tu libertad y tu dignidad.

 

¿Qué es lo que ha acabado por imponer su imagen en tu interior?

 

El ídolo, de hecho, es aquello que creamos una y otra vez cuando no soportamos la ausencia de Dios, su silencio. César tiene muchos rostros y muchos nombres. César representa todas aquellas relaciones que acaban exigiendo una fidelidad que solo se debe al único Señor.

 

Elige hoy a quién quieres servir (Josué 24,15). No se puede servir a dos señores (Lucas 16,2).

 

Cuando Pilato les pida que elijan, el pueblo de Israel no dudará: Pilato les dijo: «¿Crucificaré a vuestro rey?». Los jefes de los sacerdotes respondieron: «No tenemos más rey que César»» (Jn 19,12.14-15).

 

Aquellos que deberían haber preferido morir antes que renegar de su Señor, contaminándose con la imagen de alguien que había usurpado su autoridad, tomarán su decisión irreversible.

A Dios lo que es de Dios

 

Es la invitación a volver al principio, a la autoridad de Dios de la que nos hemos alejado. Es la invitación a ser hijos, no esclavos.

 

No pertenezco a nadie más que al Señor. Dios tiene una expresión privilegiada de su presencia entre nosotros a través del hombre que soy yo: en mí ha grabado su imagen y su sello.

 

Ay, pues, de quien quiera considerar como dios lo que no es más que un instrumento para regular pacíficamente la convivencia social.

 

Uno solo es el Señor, y a Él obedecen incluso los diversos Césares que se suceden en la tierra, como atestigua la espléndida historia de Ciro, un impío que, sin embargo, se convierte en un instrumento privilegiado elegido por el mismo Dios para cumplir una misión que tendrá repercusiones positivas para el pueblo de Israel.

 

Jesús no está con César, sino frente a César; no ve en él a un posible aliado, sino que lo pone en nuestras manos.

 

Y elige qué hacer con él en cada momento. Jesús ya ha elegido: al poco tiempo, César lo crucificará.

 

Entre Dios y César no hay un apretón de manos, sino una cruz.

 

Jesús padeció bajo Poncio Pilato porque ante él fue testigo de la libertad del hombre y de la verdad de Dios.

 

Y haremos bien en recordarnos que el destino de la comunidad cristiana será siempre el de «padecer bajo Poncio Pilato» en la medida en que, ante los poderes de la tierra, sea testigo de la libertad del hombre y de la verdad de Dios.

 

La libertad y la verdad son las dos cosas que más teme el poder y que más ama Dios.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF