Exultet! O beata nox!
Antes de dar paso a la lectura de
mi reflexión, te invito a un ejercicio de escucha por ejemplo con esta versión
del Exultet: https://www.youtube.com/watch?v=-HR8Ww3x6tM
La noche de Pascua es el corazón
del Año Litúrgico. Una larga fila de fieles precedida por el diácono portador
del cirio entra en la Iglesia aún débilmente iluminada, cuando, en medio del
coro, estalla el Præconium paschale:
Exultet iam angelica turba cælorum
Exulta el coro de los ángeles, exulta la asamblea celestial
Nos encontramos ante uno de los monumentos más antiguos y suntuosos de la
piedad litúrgica de la Iglesia.
Quizás no exista otro ejemplo de un discurso teológico tan exacto,
sostenido por una ola tan alta y poderosa de poesía, donde la imagen y la idea
estén tan perfectamente ligadas a la corriente de alegría y amor que el canto
eleva.
Teología, poesía y música son entonces una sola cosa al servicio de la
oración sacramental. La «voz de la Esposa» deja fundir
acentos tan particulares y reconocibles que un hijo de Israel, al oírla una
sola vez, estimó que el lirismo de la sinagoga había pasado a la Iglesia y se
decidió a convertirse.
Desconocemos el origen exacto de esta obra maestra llamada tanto laus cerei como præconium paschale, expresión
que debería traducirse como canto o «elogio del heraldo pascual», pero
que debe ser escuchada e interpretada en su tenor original, el latín de los
Padres, que es una lengua decidida, fructífera, de cadencias nobles y
armoniosas.
La antigua liturgia romana no conocía, en su origen, ni el rito de
bendición del fuego nuevo, ni el canto del Exultet. El primer acto de la Vigilia Pascual se introdujo en
Roma al comienzo de la época carolingia bajo la influencia de la liturgia
galicana.
Sabemos que nuestros antepasados tenían un corazón exuberante y alegre; la
naturaleza, que los había dotado de un coraje legendario, también los llevaba a
maravillarse libremente ante las cosas sagradas, ante lo que es don de Dios.
Roma había traído orden y disciplina. Algún tiempo después, el espíritu de la
liturgia galicana, gracias al prestigio de la dominación franca, refluyó en la
antigua y sobria tradición primitiva, asociando la libre inspiración a la
seriedad romana. Podemos ver en ello una sonrisa de la Providencia.
Entre las composiciones muy diferentes creadas entre los siglos IV y V, es
sorprendente que la liturgia haya elegido y fijado nuestro Exultet. Los hombres son hombres. Lo que un retórico
ciceroniano en su momento de elocuencia pudo infligir a los oyentes de la época
da escalofríos. Se dice que el diácono Presidio de Piacenza, tras pedir consejo
a San Jerónimo en 384 para la composición de un Præconium paschale,
recibió la respuesta de su rudo corresponsal: «¡Deje la retórica y retírese
a la desierto!».
Nuestro texto actual, que probablemente data del siglo V, se atribuye a San
Agustín. Aparece bajo su nombre en el Missale Gothicum: «Bendición del cirio del beato Agustín,
obispo, que compuso y cantó cuando aún era diácono». Ciertamente, la
teología agustiniana inspira su tenor esencial: el universo de la Redención es
mejor que el que existía en el estado de inocencia. «¡Oh, cierto necessarium Adæ peccatum!» («Realmente era
necesario el pecado de Adán»).
Desde el punto de vista musical, la dificultad consistía en encontrar un
soporte melódico para esta larga efusión desbordante de lirismo, donde se
mezclan figuras y símbolos bíblicos entremezclados con exclamaciones. El
recitativo básico se tomó prestado del tono solemne del prefacio. El éxito
consistió en dar a los vocalismos toda su amplitud sin romper la unidad de la
línea melódica. Había que permitir la audacia procedente del libre júbilo del
alma respetando al mismo tiempo la sobriedad del estilo romano. El resultado es
una obra maestra equilibrada de exactitud y plenitud.
No puedo hacer un comentario metódico de cada frase del Præconium paschale, porque no se
explica el misterio, no se explica la poesía; también porque las grandes
afirmaciones de la teología escolástica son de tal exactitud y densidad que la
glosa de los comentaristas no aporta ninguna otra luz. Pero puedo subrayar una
palabra, una frase, sugerir una pista para la meditación.
La primera palabra, Exultet,
da el tono a todo el pasaje. Es la forma optativa del verbo exultar: «Exulti», que tiene como raíz saltus, el salto. Pero, ¿sabemos
bien lo que significa exultar? La Iglesia lo sabe. María de Nazaret lo sabe.
Sabían regocijarse los santos arrebatados en éxtasis, los santos atravesados
por una prueba, que rebosaban de alegría, como San Pablo en medio de las
tribulaciones. Regocijarse es alegrarse no por el bien que se encuentra en uno
mismo, sino por el bien que reside en el alma. La alegría de la Esposa mística
de Cristo es una alegría que no es de la tierra, nos atrae hacia arriba, atrae
el corazón de los hijos y lo fija fuera de ellos, fuera de las fluctuaciones
del tiempo: allá arriba, en el cielo sólido, donde están las alegrías
verdaderas, «ubi vera sunt gaudia»,
como se dice en una espléndida oración colecta.
La santa liturgia es una escuela de admiración y alegría. Cuando nos dice «sursum corda», nos enseña no la
introspección, sino el éxtasis. El Præconium
paschale no es más que un largo transporte del alma en
éxtasis ante el misterio de su liberación.
Exultet iam angelica turba cælorum
Exulte el coro de los ángeles, exulte la asamblea celestial
La vida cristiana se desarrolla en presencia de los ángeles. Están en las
primeras logias del Theatrum mundi;
es normal que sean los primeros en alegrarse por la gloria que se derrama sobre
la santa humanidad del Cristo resucitado y por el bien que reciben la vida de
la Iglesia y la vida de las almas de las que son custodios.
Gaudeat et tellus tantis irradiata fulgoribus
Que se regocije la tierra inundada por tan gran esplendor
Tellus era el nombre
de una antigua deidad itálica que personificaba la tierra que nutre, o la madre
tierra, como la llamaban los romanos. Que ella también se regocije, sobre todo
porque una vez bebió la sangre de Abel, ya que fue testigo de tantos crímenes a
lo largo de las épocas, al absorber los torrentes de la Sangre redentora. ¡Que
también se regocije la vieja tierra («et
tellus»), irradiada por una luz que la renueva y la penetra hasta el
fondo y por completo! Es el primer esbozo de su transfiguración que viene.
Hæc nox est
Esta es la noche
Con la ayuda de
una breve fórmula introductoria (un demostrativo o una exclamación), se evocará
la noche once veces a lo largo del Exultet,
recordando las obras de Dios que, bajo la antigua alianza, se realizaron en la
profecía de la noche de Pascua (recuerdo de la huida a Egipto, de la columna de
luz que guiaba a los israelitas), o designando la misma noche santa que fue
testigo del misterio. El verso se subraya entonces con una exclamación de
admiración y ternura: «O vere beata nox, quæ sola meruit scire
tempus et horam, in qua Christus ab inferis resurrexit» («¡Oh,
noche bienaventurada, que sola mereció conocer el tiempo y la hora en que
Cristo resucitó de los infiernos!»).
Este
encantamiento de la noche repetido con insistencia es mucho más que un
agradable procedimiento literario. Es una proposición católica fundamental para
afirmar que la creación no es un cuadro inerte, sino una ejecutora activa y
elegida de los diseños de Dios.
Hay que observar
el uso que la Iglesia hace de las cosas creadas en sus sacramentos y en la
liturgia: el agua, el pan, la sal, el vino y el aceite, la piedra, el oro y la
plata, la seda y la luz. Se puede observar también cómo Dios se sirve de los
elementos para manifestar su presencia en la Biblia: el viento, el trueno y los
relámpagos, los terremotos, los sueños nocturnos. La Biblia es un inmenso poema
cósmico y la tradición litúrgica no ha hecho más que heredar esta poderosa
inspiración cuando nos habla de la noche, ya no como expresión del caos
inicial, sino como cómplice de los designios de Dios y colaboradora amiga de su
Providencia.
Las grandes exclamaciones: «¡Oh
inmensidad de tu amor por nosotros!».
Hay una forma didáctica y una forma encantadora; hay un desarrollo metódico
en la exposición tan antigua como el espíritu del hombre: definir, clasificar,
ordenar. Y luego está el canto. La Iglesia asume estos dos órdenes con el
Catecismo y la Liturgia. Nunca se piensa lo suficiente en ello: a través del
canto, la Iglesia propone a sus hijos un método de conocimiento superior, que
infunde en el alma el conocimiento y
el amor juntos.
En el centro del fragmento, cuatro grandes exclamaciones precedidas por el
vocativo «¡Oh!» forman, a través de la potencia y
la audacia de la proposición teológica, una cima luminosa que, pensándolo bien,
supera cualquier comentario. Basta con citarlas, observando simplemente que la
melodía dulce y decidida combina maravillosamente con el texto:
O mira circa nos tuæ pietatis dignatio!
¡Oh inmensidad de tu amor por nosotros!
O inæstimabilis dilectio caritatis: ut servum redimeres, Filium tradidisti!
¡Oh inestimable signo de bondad: para redimir al esclavo, sacrificaste a tu
Hijo!
O certe
necessarium Adæ peccatum, quod Christi morte delectum est!
¡Realmente era necesaria la culpa de Adán, que fue destruida con la muerte
de Cristo!
O felix culpa, quæ talem ac tantum meruit habere Redemptorem!
¡Feliz culpa, que mereció tener un Redentor tan grande!
Ciertamente, cualquier mente medianamente culta reconocerá el pasaje la
expresión «Felix culpa» —«Feliz culpa»—, generalmente
debilitada y distorsionada en su significado. Son las Confesiones de San Agustín las que dan la clave de
lectura de esta palabra misteriosa. Cuando el santo doctor expresa su dolor
ante la malicia del pecado que ejerció sobre él tanta atracción, expresa su
admiración ante el exceso de la misericordia divina desvinculada de la miseria
misma que se dispone a sanar, y que se propone restaurar, de la manera más
sublime que le es posible, el estado de inocencia.
Este principio se aplica entonces de manera eminente al pecado de Adán, sin
el cual no se habría manifestado un aspecto del misterio de amor y de infinita
generosidad de Dios. A través de las grandes aclamaciones del Exultet, la Iglesia nos hace pasar
de las lágrimas de la penitencia a la contemplación admirada del misterio de la
Redención.
A continuación, el diácono reanuda el elogio interrumpido de la noche de
Pascua:
Hæc nox est...
«De esta noche se ha escrito: la
noche resplandecerá como el día, y será fuente de luz para mi deleite. El santo
misterio de esta noche vence el mal, lava las culpas, devuelve la inocencia a
los pecadores, la alegría a los afligidos. Disipa el odio, doblega la dureza de los poderosos, promueve la
concordia y la paz».
Cómo no destacar la discreta alusión en el texto, cuando describe la
materia de la que está hecho el cirio:
Alitur enim liquantibus ceris, quas in substantiam pretiosæ huius lampadis
apis mater eduxit
[Un fuego ardiente] aumenta al consumirse la cera que la abeja madre
produjo para alimentar esta preciosa lámpara
Aquí, en la mayoría de los manuscritos antiguos, se encuentra un largo
desarrollo sobre el papel de la casta abeja, de la que el compositor elogia con
delicadeza, comparándola con la fecunda virginidad de la Santa Virgen, y que
concluye así:
O vere beata et mirabilis apis, cuius nec sexum masculi violant, nec filii
destruunt castitatem, sicut sancta concepit Maria, virgo peperit et virgo
permansit
Oh, abeja verdaderamente feliz y admirable, cuya virginidad nunca fue
violada y que es fecunda permaneciendo casta, así como María, que, santa entre
todas las criaturas, virgen concibió, virgen dio a luz, virgen permaneció
Los símbolos y figuras del Antiguo Testamento, conmovedores en su penumbra anunciadora,
son evocados de nuevo: O vere beata
nox... ¡Oh, noche bendita que despojaste a los
egipcios y enriqueciste a los judíos! Y a este maravilloso pasaje le
sigue:
O vere beata nox, in qua terrenis caelestia, humanis divinis iunguntur
Oh, noche verdaderamente gloriosa, en la que las cosas del cielo se unen a
las de la tierra, las cosas divinas a las humanas
Si he puesto y repetido con cierta pesadez, materialmente, la palabra
«cosas», es porque los neutros plurales en latín están cargados de sentido; con
su extrema concisión, enuncian un misterio: la obra misma de la Redención es
elevar al hombre redimido al rango de criatura angelical, para hacerlo
partícipe de la naturaleza divina, «divinæ
consortes naturæ», como escribió San Pedro en su segunda carta. «Ya no sois huéspedes ni peregrinos
—nos dice San Pablo— sino
conciudadanos de los santos y huéspedes de la casa de Dios»;
¡qué grandiosa perspectiva sobre el misterio de nuestro destino sobrenatural!
Elaboremos, pues, interiormente para saborear mejor: «humanis divina iunguntur», la unión
de lo divino con lo humano. Las fronteras de lo visible y lo invisible se
disipan con la gracia de la liturgia celestial, maravillosa dote que el Esposo
deja a su Iglesia antes de volver a ganar el cielo. El ciclo del año litúrgico
es el anillo nupcial que tiene un precio inestimable con el que se reconoce a
la Iglesia la dignidad de esposa.
El Præconium paschale
concluye con una analogía sobre el cirio grabado, con incrustaciones de granos
de incienso y colocado en medio del coro de la Iglesia, imagen de Cristo
resucitado, y la estrella de la
mañana que anuncia el día:
Flammas eius lucifer matutinis inveniat
Lo encuentra encendido el lucero del alba
Ille,
inquam, lucifer, qui nescit occasum
Ese astro, quiero decir, portador de luz y que no conoce ocaso
Ille, qui regressus ab inferis, humano generi serenus illuxit
Que resucitado de entre los muertos hace brillar sobre los hombres su
sereno resplandor
Sigue una fórmula de deprecación a favor del clero, del Pueblo de Dios
fiel, del Papa y del Obispo, con la cláusula final Per eundem Dominum nostrum Iesum Christum Filium tuum... cantada
con voz fuerte y majestuosa, ampliando un poco el ritmo, a la que responde el
Amén de la asamblea.
El diácono guarda silencio, sin aliento, seguramente por el largo
recitativo declamado con voz alta y viril; el corazón late con fuerza, si es su
primer Præconium, pero
interiormente iluminado por las sublimes palabras que han subido a sus labios. En el
púlpito, el libro de las profecías está abierto y escuchamos bajo una nueva luz
al lector evocar los primeros tiempos del mundo: la creación que apunta a la salvación.
Después de la lectura de mi reflexión, te invito a un ejercicio de escucha del
Exultet para que, quizá, lo contemples y medites de otra manera: https://www.youtube.com/watch?v=-HR8Ww3x6tM
P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF
