Porque en Jesucristo,
la Vida ya ha vencido a la muerte
Hubo una época en la que la espiritualidad cristiana
parecía casi una competición olímpica para ver quién sufría más. Las vidas de
los santos se leían como catálogos de sufrimientos ofrecidos a Dios: ayunos
extremos, castigos corporales, enfermedades soportadas con alegría porque eran
«ofrendas»
para la salvación de las almas. Y, en la predicación habitual, el mensaje
predominante que se transmitía era claro: sufrir
es hermoso, sufrir es meritorio, sufrir te acerca a Dios.
¿Y si todo esto fuera un gigantesco malentendido? ¿Y
si el Dios de Jesucristo nunca hubiera pedido sacrificios, y si la cruz no
hubiera sido tanto una ofrenda grata al Padre como el crudo resultado de la
violencia de un mundo que rechaza el amor?
Para replantearse radicalmente esta «imagen
de Dios», existe una visión teológica del «Dios que es solo y siempre
amor» que está surgiendo con fuerza en los últimos años, y que encuentra en la
«teología
sapiencial» y en una exégesis bíblica más atenta sus herramientas
privilegiadas.
No se trata en absoluto de negar la cruz ni el
misterio pascual, sino de liberarlos de siglos de interpretaciones que han
acabado por transformar al Dios de Jesús en un soberano sediento de sangre, que
exige víctimas para apaciguar su ira.
Durante siglos, el cristianismo ha luchado por
liberarse de una imagen de Dios que se asemejaba demasiado a un soberano
oriental: un soberano ofendido por el pecado de la humanidad, que exigía un
sacrificio —el sacrificio de su Hijo— para apaciguar su ira. Desde esta
perspectiva, la cruz era el precio que había que pagar, y el sufrimiento de
Jesús se convertía en el modelo para los creyentes: tal y como él sufrió,
también nosotros debemos aceptar el sufrimiento.
Esta teología, denominada por los estudiosos «teoría
de la satisfacción» o «teoría penal de la redención», tiene
raíces antiguas.
Fue sistematizada por Anselmo de Aosta (siglo
XI) y se convirtió en el paradigma dominante de la teología occidental, sobre
todo tras la Reforma protestante. Desde esta perspectiva, el pecado es una
ofensa al honor divino, una deuda
infinita que solo un sacrificio
infinito —la muerte del Hijo de Dios— puede saldar. La cruz se convierte así en un instrumento de
justicia, una equivalencia jurídica: Dios mata a su Hijo para satisfacer su
propia justicia.
Sin embargo, la pregunta es inevitable: ¿es
realmente este el Dios revelado por Jesús? ¿Es este ese Padre al que Jesús
llama con amor «Abba»? Es decir, ¿un Padre simplemente interesado en un intercambio: la muerte del Hijo a
cambio del perdón?
La propia Sagrada Escritura ofrece una perspectiva
radicalmente diferente. El autor de la Carta a los Hebreos pone en boca de
Jesús las palabras de un salmo:
«No quisiste ni sacrificio ni ofrenda, pero
me preparaste un cuerpo. No te complacieron ni los holocaustos ni los
sacrificios por el pecado. Entonces dije: “He aquí, yo vengo —pues de mí está
escrito en el rollo del libro— para hacer, oh Dios, tu voluntad”» (Hebreos 10,5-7).
El sentido es claro: el sistema de sacrificios de
animales del Antiguo Testamento no es el centro de la relación con Dios. Lo que
cuenta es la ofrenda total de sí mismo, simbolizada por el «cuerpo»
que Dios preparó para Cristo, y su plena adhesión a la «voluntad» del Padre.
Pero atención: esta voluntad no es la exigencia de un
sacrificio sangriento. Es la obediencia del amor, la entrega de sí mismo que
Jesús lleva a cabo hasta el final.
El propio Jesús, en los Evangelios, cita al profeta
Oseas para corregir una interpretación legalista y superficial de la religión: «Misericordia quiero y no sacrificio»
(San Mateo 9,13; 12,7). No se trata de una crítica al culto en sí mismo, sino
de una jerarquía de valores: el amor y la misericordia hacia el prójimo valen
más que cualquier práctica cultual que sea un fin en sí misma.
San Pablo, en la Carta a los Romanos, transforma
radicalmente el concepto de sacrificio: «Os exhorto, pues, hermanos, por la misericordia de Dios, a que
ofrezcáis vuestros cuerpos como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios; este
es vuestro culto espiritual» (Romanos 12,1).
Ya no se habla de un sacrificio de muerte, sino de la
propia vida del creyente, ofrecida a Dios en las decisiones cotidianas. Es una
ofrenda hecha con el «cuerpo», es decir, con toda la
propia existencia concreta, que se convierte en «culto espiritual».
Esta perspectiva da un vuelco completo a la concepción
tradicional de la cruz. La cruz no es un sacrificio querido por
Dios, sino la consecuencia de la
violencia del mundo contra aquel que denunció toda lógica de dominio.
Jesús no muere porque Dios lo exija, sino porque su
mensaje de libertad y de amor incondicional amenaza a los poderes religiosos y
políticos de su tiempo.
En la cruz no vemos a un Dios que exige víctimas, sino
a un Dios que se hace víctima
de la violencia humana para mostrar que la última palabra no es la muerte, sino
la vida.
Como nos recuerda el teólogo Jürgen Moltmann,
Dios no es aquel que mata a su Hijo para apaciguar su ira; es aquel que, en su
Hijo, sufre la muerte por amor a la humanidad pecadora.
Esta perspectiva ha sido ampliamente desarrollada por
la teología del siglo XX, en particular por autores como Dietrich Bonhoeffer,
que hablaba de un «Dios débil», sumiso al dejarse expulsar del mundo en la cruz, y
el Papa Benedicto XVI, quien en su Encíclica Deus Caritas Est
subraya que «El amor de Dios por
nosotros es una cuestión de vida. Por eso, el verdadero centro de la fe cristiana
es el amor de Dios que se entrega, que no pide nada a cambio, que no exige
sacrificios, sino que se ofrece a sí mismo».
Si la cruz no es «un sacrificio a Dios», entonces la
resurrección no puede interpretarse como la «recompensa» por el
sacrificio realizado. La resurrección es, por el
contrario, la negación definitiva
de la lógica del sacrificio.
La muerte, en su violencia contra Jesús, pretende
tener la última palabra. Afirma: «Quien se opone al dominio es aniquilado y su
historia termina aquí». La resurrección es la negación divina de esta
afirmación. Dios dice: «No, tú, muerte, no tienes la última palabra.
Mi palabra sobre la vida es más fuerte que tu palabra de aniquilación».
Esta no es una negación abstracta. Es una negación
concreta de la muerte como principio
de dominio.
Si la muerte es el fundamento último de todo dominio
—pues se sustenta en la amenaza de matar—, entonces la resurrección de una
víctima del dominio desarticula este mecanismo desde la raíz. Demuestra que la
vida puede existir incluso más allá de la muerte violenta. Este es un
acontecimiento que cambia la estructura de la realidad: la muerte ya no es una
divinidad invencible, sino un poder derrotado.
¿Qué cambia, entonces, en la forma de vivir la fe?
Primero: dejamos de buscar el martirio. La
santidad no se mide por el número de cruces que llevamos, sino por la calidad
del amor que sembramos. No hay necesidad de inventarse sufrimientos para
agradar a Dios. La verdadera pregunta no es «¿cuánto sufro?», sino «¿cuánto amo?».
Segundo: aprendamos a indignarnos. El
sufrimiento injusto no debe aceptarse con resignación, sino combatirse con
fuerza. El creyente que sigue al Dios de Jesús no es un pasivo soportador del
mal, sino un activo constructor de justicia. Denunciar la opresión, ponerse del
lado de los más desfavorecidos, luchar contra toda forma de dominación: este es
el auténtico signo del seguimiento.
Tercero: ya no somos víctimas. La
espiritualidad cristiana ha sido a menudo una espiritualidad de la
victimización: «Soy un pobre pecador», «no valgo nada», «solo
merezco castigos». El Nuevo Testamento nos recuerda que el cristiano
está llamado a ser hijo, no esclavo. La filiación adoptiva de la que habla San
Pablo no es un título honorífico, sino una realidad: somos amados no porque
suframos, sino porque existimos. Somos valiosos no por nuestros sacrificios,
sino porque Dios nos ha elegido.
Cuarto: la oración cambia de rostro. ¿Cuántas
oraciones han sido peticiones de sufrimiento? «Hazme sufrir como tú, Señor»,
«Te
ofrezco mi dolor», «Acepta este mi sufrimiento». Si el
Dios de Jesús no pide sacrificios, estas oraciones se vuelven incomprensibles.
La oración auténtica es el grito de quien confía en un Dios que es Padre, no
juez. Es la petición de fuerza para combatir el mal, no de resignación para
aceptarlo. Es la espera de un futuro en el que se secará cada lágrima y la
muerte será derrotada definitivamente.
En una época marcada por guerras, injusticias y
sufrimientos inmensos, esta perspectiva ofrece un cristianismo que no es una
huida del mundo, sino un
compromiso en el mundo. Un
cristianismo que no consuela con palabras fáciles, sino que se ensucia las
manos en la historia. Un cristianismo que no santifica el dolor, sino que lo
combate.
No se trata de negar la cruz. La cruz sigue siendo el
corazón de la fe cristiana, pero no como un sacrificio exigido por Dios, sino
como revelación del amor de Dios hasta
el final.
Un amor que no pide víctimas, sino que se hace víctima
para romper el ciclo de la violencia. Un amor que, en la resurrección, muestra
que la vida es más fuerte que la muerte, que la justicia es más poderosa que el
dominio, que la esperanza es mayor que la resignación.
La Carta a los Hebreos, tras explicar la ineficacia de
los antiguos sacrificios, indica cuáles son los sacrificios agradables a Dios
en la nueva alianza:
«Por medio de él, pues, ofrezcamos
continuamente a Dios un sacrificio de alabanza, es decir, el fruto de los
labios que confiesan su nombre. Y no os olvidéis de la caridad y de compartir
vuestros bienes con los demás, porque Dios se complace en tales sacrificios» (Hebreos 13,15-16).
El «sacrificio de alabanza» y las obras
de «caridad»
y de compartir son los nuevos sacrificios. Ya no se trata de ofrecer animales,
sino la propia gratitud y el amor concreto al prójimo. Y, como escribe San Pablo a los Filipenses, la ofrenda
más grata es la vida misma: «Para mí,
en efecto, vivir es Cristo y morir es ganancia» (Filipenses 1,21). No
porque la muerte sea un valor, sino porque la vida vivida en Cristo ya es
plenitud.
El Dios que Jesús nos ha revelado no es un Dios que
ama los sacrificios. Es un Dios que ama la vida. No es un Dios que exige
sangre, sino un Dios que entrega su propia sangre por la vida del mundo. No es
un Dios que se complace en las lágrimas de sus hijos, sino un Dios que las
seca.
Esto no significa que el sufrimiento desaparezca de la
vida cristiana. Significa que el sufrimiento ya no es un valor en sí mismo, ya
no es un título de mérito, ya no es un medio para apaciguar a un Dios airado.
El sufrimiento es un mal que hay que combatir, una
injusticia que hay que denunciar, una herida que hay que curar. Es el grito que
se eleva al cielo y que Dios escucha como el grito de su Hijo en la cruz: «Dios
mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?».
Y al final, cuando todo se haya cumplido, cuando el
Hijo entregue el Reino al Padre y Dios sea «todo en todos», entonces
ya no habrá más sufrimientos. Solo habrá la alegría de una comunión plena,
donde cada uno será por fin él mismo y Dios será la fuente, el espacio y la
alegría de esta plenitud plural. «Y
Dios enjugará toda lágrima de sus ojos; ya no habrá muerte, ni llanto, ni
lamento, ni dolor, porque las primeras cosas han pasado» (Apocalipsis
21,4).
Quizá haya llegado el momento de dejarnos liberar
por esta Buena Nueva. El Dios que no pide víctimas nos invita a vivir, no a
morir. A luchar, no a sufrir. A esperar, no a resignarnos.
Porque en Jesucristo,
la Vida ya ha vencido a la muerte.
P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF
