domingo, 22 de febrero de 2026

Una Via Crucis en forma de plegaria - Franz Liszt -.

Una Via Crucis en forma de plegaria - Franz Liszt -

El «Vía Crucis» de Franz Liszt, una composición que recorre las emociones más profundas de la Pasión de Jesús, es una obra que va más allá de la música, convirtiéndose en una reflexión espiritual y una experiencia intensa.

 

Compuesta en 1878, esta secuencia de meditaciones es una de las expresiones más extraordinarias del romanticismo musical. Franz Liszt, conocido por su extraordinaria habilidad pianística y su intensidad emocional, supo plasmar en notas los sufrimientos y reflexiones del Vía Crucis, creando una obra que no solo narra el sufrimiento, sino que invita a vivir cada paso del camino con una profunda participación.

 

Via Crucis es el fruto de la experiencia religiosa y musical personal de Franz Liszt y se basa en tres pilares fundamentales: el gregoriano, lenguaje musical de la Iglesia católica; el coral luterano, que rinde homenaje a Johann Sebastian Bach y recuerda sus lejanos orígenes alemanes; y, por último, su propio lenguaje artístico-expresivo, madurado a lo largo de toda su vida.

 

Franz Liszt une sabiamente estos tres mundos muy distantes entre sí de una manera original e innovadora, dando vida a un lenguaje renovado, basado en el gregoriano, pero al mismo tiempo consciente de los avances musicales contemporáneos.

 

Se trata de una obra fuera del canon por su modernidad, a pesar de que Franz Liszt había respetado las normas eclesiásticas prescritas en los reglamentos de música sacra de la época: lenguaje sobrio, melodías sencillas y el órgano como único instrumento de acompañamiento del canto.

 

La obra se compone de quince piezas breves, catorce estaciones más un episodio inicial, que tienen la función de acompañar el rito religioso; la formación incluye soprano, mezzosoprano, contralto, tenor, barítono, bajo, coro y solo órgano (o, eventualmente, piano).

 

El estilo es sobrio, crudo, sin adornos, ecléctico, pero sobre todo muy expresivo. Por lo tanto, no es una obra que sorprenda por su originalidad estructural, sino más bien por la audacia del lenguaje y la mezcla de géneros. 

 

Cada estación del Vía Crucis, representada en la composición, conlleva un significado profundo y universal, que va mucho más allá de la simple narración bíblica.

 

La interpretación de esta obra no es solo una celebración de la Pasión de Jesús, sino también una meditación sobre el dolor, el sacrificio, la esperanza,…, temas que aún hoy resuenan con fuerza en nuestras vidas.

 

El ejercicio de escucha que te propongo es una oportunidad para sumergirte en una obra de gran valor histórico y espiritual. La experiencia musical del «Vía Crucis» ofrece la posibilidad de explorar la conexión emocional y espiritual con la música. Ciertamente es un momento de profunda reflexión.


La Via Crucis, dividida en 14 estaciones (más el episodio inicial), es un recorrido musical que fusiona diferentes estilos: desde el canto gregoriano hasta los corales luteranos, con un lenguaje armónico innovador y profundamente personal.

 

Franz Liszt refleja aquí no solo su fervor religioso, sino también su deseo de expresar el drama de la Pasión de Cristo de una manera universal.

 

Franz Liszt abre el Via Crucis con el himno gregoriano Vexilla regis, que data del siglo VI. Es uno de los himnos más antiguos de la Iglesia latina y se canta tradicionalmente en la liturgia del Viernes Santo. Musicalmente, Franz Liszt mantiene su carácter austero y solemne, con una escritura modal y una armonía esencial, evocando una atmósfera de meditación y sacralidad.

 

Avanzan los estandartes del Rey:

resplandece el misterio de la Cruz,

donde la Vida soportó la muerte

y con su muerte dio la vida.

Se han cumplido las cosas

que David había predicho

en su canto profético,

diciendo a las naciones:

Dios ha reinado desde la madera [de la Cruz].

 

Le sigue O Crux, ave, que constituye una estrofa posterior del himno Vexilla regis. Liszt lo armoniza a cuatro voces con un estilo sobrio y solemne, creando una atmósfera de recogimiento. La música se caracteriza por una armonía esencial y un ritmo austero, que enfatiza la función meditativa de la obra.

 

O Crux, ave, spes unica

O Crux, ave, spes unica,

hoc passionis tempore!

Piis adauge gratiam,

reisque dele crimina.

 

Oh Cruz, te saludo, única esperanza

Oh Cruz, te saludo, única esperanza,

en este tiempo de la Pasión.

Aumenta la gracia para los piadosos

y borra los pecados de los culpables.

 

1. Jesús es condenado a muerte 

Jesús recibe la sentencia de muerte. El ambiente es dramático, con tonos sombríos que sugieren el peso del juicio.

 

Innocens ego sum a sanguine justi hujus.

Soy inocente de la sangre de este justo.

 

2. Jesús toma la cruz 

Jesús acepta su destino y toma la cruz. El tema musical es grave y meditativo, simbolizando la aceptación del sacrificio.

 

Ave crux, spes unica!

¡Salve, cruz, única esperanza!

 

3. Jesús cae por primera vez 

El esfuerzo de su andadura lleva a Jesús a su primera caída. Los ritmos entrecortados y las progresiones armónicas descendentes representan el peso de la cruz.

 

Jesus cadit.

Jesús cae.

 

Sigue un breve coral a tres voces femeninas con el texto del Stabat Mater. Franz Liszt armoniza esta estrofa para tres voces femeninas (soprano I, soprano II y contralto), creando una atmósfera suspendida y dolorosa, que enfatiza el dolor de María al presenciar la caída de su Hijo bajo el peso de la cruz. La armonía es esencial y meditativa, con una escritura vocal que encaja perfectamente en la austeridad general del Via Crucis.

 

Stabat Mater dolorosa

juxta crucem lacrimosa,

dum pendebat Filius.

 

La Madre dolorida estaba

llorando junto a la cruz,

mientras su Hijo colgaba.

 

4. Jesús se encuentra con su Madre 

El encuentro entre Jesús y María expresa el máximo dolor maternal. Tema lírico y doloroso, que expresa compasión y amor infinito.

 

Órgano solo.

 

5. Simón de Cirene ayuda a Jesús a llevar la cruz 

Simón de Cirene se ve obligado a compartir el peso de la cruz. El tono es consolador pero con acentos de esfuerzo compartido.

 

Órgano solo.


6. Verónica seca el rostro de Jesús 


En esta estación, Franz Liszt inserta un coral a cuatro voces basado en el famoso himno luterano O Haupt voll Blut und Wunden. Este texto, escrito en el siglo XVII, fue musicalizado por Johann Sebastian Bach en la Pasión según San Mateo. Franz Liszt retoma esta melodía con gran sobriedad, manteniendo una armonía austera y profundamente meditativa.

 

El ambiente de la pieza es doloroso, con algunas progresiones que acentúan la intensidad expresiva y el pathos de la escena. El uso de las cuatro voces confiere a la música un carácter contemplativo y casi místico, mientras que la ejecución a capella refuerza aún más la sensación de recogimiento y devoción.

 

El texto del coral, que expresa veneración y compasión por Jesús sufriente, se integra perfectamente con el gesto de Verónica. Su acto de piedad y amor se ve sublimado por esta conmovedora melodía, que convierte la escena en uno de los momentos más íntimos y emotivos de todo el Vía Crucis.

 

Oh cabeza llena de sangre y heridas,

llena de dolor y escarnio,

Oh cabeza, atada por burla

con una corona de espinas;

Oh cabeza, antes adornada

con el más alto honor y esplendor,

ahora tan humillada:

¡te saludo!

 

7. Jesús cae por segunda vez 

- La segunda caída de Jesús marca su esfuerzo extremo, pero también su humanidad. La música retoma el dramatismo de la primera caída, con un ritmo entrecortado y acentos fuertes que expresan el dolor y el cansancio.

 

El tema «Jesus cadit», confiado de nuevo a los tenores y bajos, se desarrolla en un registro más alto que la primera caída, casi para subrayar el esfuerzo extremo y el dolor creciente de Jesús a medida que su camino se hace cada vez más arduo.

 

La armonía se vuelve más tensa y las líneas melódicas ascendentes parecen evocar un anhelo de resistencia y, al mismo tiempo, el inevitable agotamiento.

 

Jesus cadit.

Jesús cae.

 

Inmediatamente después, el coro femenino vuelve a entonar el Stabat Mater, esta vez también en un registro más alto que en la tercera estación. La elección de tesituras más agudas para ambas secciones contribuye a crear una sensación de creciente intensidad emocional, como si el peso de la cruz se hiciera cada vez más insoportable y el dolor de María se amplificara ante el sufrimiento de su Hijo. 

 

Stabat Mater dolorosa

juxta crucem lacrimosa,

dum pendebat Filius.

 

La Madre dolorida estaba

llorando junto a la cruz,

mientras su Hijo colgaba.

 

8. Jesús se encuentra con las mujeres de Jerusalén 

Las mujeres de Jerusalén lloran por Jesús, quien las exhorta a llorar por ellas mismas y por sus hijos. El tema musical se vuelve más dulce, con un tono de consuelo, pero con una sutil tristeza.

 

La melodía avanza con un ritmo sobrio pero expresivo, casi como si reflejara la voz de Jesús que, a pesar del dolor, mantiene una fuerza interior y una conciencia superior a la de quienes le rodean. La armonía, aunque sigue siendo austera, evita excesos de tensión, sugiriendo un momento de reflexión más que de sufrimiento físico.

 

El contraste con las secciones anteriores es evidente: si en las caídas la música se doblega bajo el peso de la cruz, aquí se eleva en una especie de advertencia, subrayando el carácter profético de las palabras de Jesús.

 

Franz Liszt consigue restituir este matiz con un uso sabio de la dinámica y las progresiones armónicas, haciendo de la octava estación un pasaje de gran profundidad espiritual dentro del Vía Crucis.

 

Nolite flere super me,

sed super vos ipsas flete

et super filios vestros.

 

No lloréis por mí,

sino llorad por vosotras mismas

y por vuestros hijos.

 

9. Jesús cae por tercera vez 

La tercera y última caída de Jesús presagia su inminente muerte. El carácter de esta caída es trágico, con una armonía que resalta el agotamiento de Jesús, pero también su última resistencia antes de completar su muerte.

 

La música se vuelve cada vez más tensa y disonante, con un crescendo que culmina en la expresión del máximo dolor. No se trata solo de un momento físico, sino también simbólico, en el que la tercera caída representa la derrota temporal de la humanidad, pero también el acto final de redención por el mundo y la historia.

 

La melodía parece casi detenerse en un punto de ruptura, simbolizando el momento en el que Jesús, a pesar de sus sufrimientos, no se rinde.

 

A continuación viene el Stabat Mater; Liszt retoma la misma línea melódica con una importante diferencia tonal, que amplifica la sensación de melancolía y tristeza y aumenta la sensación de resignación y sufrimiento silencioso.

 

Franz Liszt utiliza esta transición con mucho cuidado para intensificar la expresión emocional del momento, resaltando la sensación de soledad y dolor de María.

 

Jesus cadit.

Jesús cae.

 

Stabat Mater dolorosa

juxta crucem lacrimosa,

dum pendebat Filius.

 

La Madre dolorida estaba

llorando junto a la cruz,

mientras su Hijo colgaba.

 

10. Jesús es despojado de sus vestiduras 

Jesús es despojado de sus vestiduras, un acto que simboliza la pérdida de toda dignidad humana. La música en esta estación es más severa y distante, simbolizando la violencia del gesto.

 

Órgano solo.

 

11. Jesús es clavado en la cruz 

Jesús es finalmente clavado en la cruz, momento culminante de su tormento físico. La tensión musical aumenta, con acentos marcados que simbolizan la agonía de la crucifixión.

 

Crucifige eum!

¡Crucifícalo!


 12. Jesús muere en la cruz 


Jesús muere en la cruz, el punto culminante de su pasión. La música refleja el drama de la muerte con un lento decrecimiento, como si la vida abandonara el cuerpo de Jesús. El tono es solemne y doloroso.

 

Eli, Eli, lamma sabacthani?

In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum.

Consummatum est.

 

Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?

En tus manos, Señor, encomiendo mi espíritu.

Todo está consumado.

 

A continuación, sigue el coral O Traurigkeit, o Herzeleid, de origen luterano, que expresa el duelo y el sufrimiento por la muerte de Jesús, al tiempo que subraya la redención obtenida a través de su muerte.

 

El tono es extremadamente triste y solemne, perfecto para acompañar el momento de la crucifixión. Franz Liszt utiliza este coral para transmitir una sensación de gran sufrimiento y pérdida, enfatizando el elemento trágico del acontecimiento con el uso de armonías sombrías y disonantes.

 

El ritmo es lento, casi como un lamento, para reflejar la gravedad del sacrificio que se está llevando a cabo. La elección de una melodía grave y un ritmo lento expresan la tristeza y el dolor que impregnan toda la escena de la muerte de Jesús.

 

Este coral es otro de los momentos más emotivos de la obra, ya que resume el sufrimiento humano universal ante la muerte y, al mismo tiempo, la solemnidad del sacrificio redentor.

 

¡Oh tristeza, oh dolor del corazón!

¿No es esto motivo de llanto?

El Hijo único de Dios Padre

es depositado en la tumba.

 

13. Jesús es bajado de la cruz 

El cuerpo de Jesús es bajado de la cruz y entregado a su Madre. La música en esta estación es dulce y meditativa, expresando el dolor de la separación y la muerte.

 

Órgano solo.

 

14. Jesús es depositado en el sepulcro 

- El cuerpo de Jesús es depositado en el sepulcro, un acto que marca el final de su martirio físico. La música es tranquila, reflexiva y envuelve al oyente en una sensación de paz y tristeza a la vez. La atmósfera final es de abandono, pero también de esperanza.

 

Ave crux, spes unica,

Mundi salus et gloria,

Auge piis justitiam,

Responde dona veniam.

Amén.

¡Ave crux!

 

Salve, oh Cruz, única esperanza,

salvación y gloria del mundo,

aumenta la justicia de los piadosos,

responde con el don del perdón.

Amén.

¡Salve, oh Cruz!

 

La música de Franz Liszt nos lleva a un círculo completo: partimos del sufrimiento y el dolor de la Pasión, pero llegamos al final con un mensaje de gloria y esperanza.

 

La cruz, que inicialmente aparece como el signo de la muerte y el sufrimiento, se convierte en el símbolo de la victoria y la salvación.

 

La belleza y el dramatismo de la música no solo cuentan una historia bíblica, sino que invitan al oyente a entrar en una experiencia espiritual íntima y conmovedora. Cada estación no es solo un paso físico, sino también un momento de meditación y reflexión profunda sobre el significado del sufrimiento y la redención.

 

Via Crucis es el punto culminante de la música sacra de Franz Liszt, ya que contiene en sí misma las diferentes almas del compositor húngaro: el cristianismo, la audaz exploración musical y el ecumenismo de una fe que derriba las barreras de las divisiones entre católicos y protestantes y se une en un único credo en el momento más importante de la vida religiosa de un cristiano, el de la muerte y resurrección de Jesucristo.

 

Lo más importante es tu ejercicio de audición (tal vez, y si son de alguna ayuda, con mis notas). Te ofrezco dos versiones. Ninguna de las dos llega a los 45 minutos.

 

1.- https://www.youtube.com/watch?v=SkNj_Y3ijVg (una visión en vivo muy centrada en el órgano).

 

2.- https://www.youtube.com/watch?v=y_WoxAOonoY (con los ‘cuadros’ de las estaciones del Via Crucis).


P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Es Domingo

Es Domingo

Reevaluar el domingo no como un residuo de una época preindustrial ni como una costumbre que ha sobrevivido por inercia, sino como un dispositivo cultural capaz de devolver el equilibrio a una sociedad que ha perdido el sentido de los límites. En una época en la que el trabajo invade todos los intersticios de la vida, el domingo puede volver a ser un bien común, un dique, un umbral.

 

Nuestra época lo ha acelerado todo: ritmos, expectativas, comunicaciones, exigencias. El trabajo ya no se limita a un lugar físico ni a un horario definido: se ha convertido en un flujo continuo que atraviesa los días, se cuela en los hogares y se superpone a los momentos de descanso. La digitalización ha disuelto la distinción entre tiempo productivo y tiempo personal, convirtiendo la disponibilidad en una condición permanente.

 

En este escenario, el domingo corre el riesgo de convertirse en un día como cualquier otro, un segmento de un continuo que no conoce pausas. Precisamente por eso puede volver a ser un gesto de resistencia.

 

En la tradición bíblica, el año sabático era un gesto radical: cada siete años, la tierra descansaba, se suspendían las deudas y se liberaba a los esclavos. No era una utopía espiritual, sino una práctica social concreta: un reinicio económico, antropológico y comunitario, una forma de recordar que la vida no puede reducirse a la producción, la acumulación, el control y el consumo.

 

El año sabático proponía un principio revolucionario: la suspensión como forma de justicia. La pausa como un derecho; no una interrupción del ciclo económico, sino su regeneración. En nuestra sociedad unidimensional, centrada en la producción y el consumo, fragmentada y líquida, los vínculos corren el riesgo de reducirse a experiencias breves, superficiales y efímeras, y corren el riesgo de disolverse.

 

Para generar y transmitir valores se necesitan vínculos estables y duraderos. Para construir un contexto social de vivir juntos es necesario garantizar intervalos libres de trabajo, para que las personas puedan tejer relaciones libres y liberadoras.


 

Hoy en día ya no vivimos en una economía agrícola y nuestra «tierra», el lugar donde vivimos y habitamos, se está convirtiendo en una especie de ecosistema digital que nunca se detiene. Las notificaciones no dan tregua, el trabajo invade todos los espacios, la disponibilidad se ha convertido en un deber implícito.

 

En este contexto, el domingo puede asumir una nueva función: convertirse en un descanso sabático semanal, un laboratorio de liberación. No se trata simplemente de no trabajar, sino de suspender la lógica del rendimiento. De devolver tiempo a las relaciones, al cuidado, a la gratuidad. De liberarse, al menos por un día, de la tiranía del algoritmo.

 

Asumir el domingo como un microtiempo sabático significa reconocer que la vida no es solo eficiencia, que el valor no coincide con la productividad y que la dignidad humana no se puede medir en resultados económicos. No sirve para «recargar las pilas» para trabajar mejor el lunes: sirve para recordarnos quiénes somos.

 

La sociedad digital está borrando las fronteras. El tiempo ya no es cíclico, sino continuo, uniforme, siempre accesible. El riesgo es que la vida se convierta en un flujo sin pausas, umbrales ni respiro.

 

El domingo puede convertirse entonces en un gesto a contracorriente: un espacio sustraído a la colonización del tiempo y a la lógica de la disponibilidad permanente. Es una oportunidad para recordar que la identidad no se agota en la productividad, que existimos incluso cuando no respondemos, no entregamos, no rendimos.

 

En este día suspendido se conserva la lentitud como bien común, un recurso frágil que permite volver a respirar y pensar. Se reafirma la corporeidad frente a la abstracción digital: la necesidad de presencia, de relaciones encarnadas, de gestos que no pasan por una pantalla.

 

Es una forma de ecología del tiempo, un remedio contra la hiperactividad que nos consume y produce autoexplotación. No solo afecta a los trabajadores, sino también a las familias, las comunidades y los territorios.

 

Una sociedad que no protege su tiempo es una sociedad que se empobrece. Vivir gratuitamente una parte del tiempo permite experimentar el valor inestimable del otro y actuar para que siempre se le considere como un fin y nunca como un medio, independientemente de su procedencia, características, idioma o religión.



El domingo puede convertirse en un tiempo que regenera el resto del tiempo. Si se vive como un microtiempo sabático, puede transformarse en un reinicio semanal capaz de reorientar el trabajo, las relaciones y las prioridades.

 

No es nostalgia del pasado, sino una forma de vivir el presente con mayor conciencia. Es una invitación a sustraer al menos una parte de la vida a la lógica del rendimiento y el consumo para devolverla a la gratuidad, al cuidado, a la comunidad.


Redescubrir el domingo como un nuevo tiempo sabático significa proponer una cultura del tiempo diferente: una cultura que reconoce la fragilidad como riqueza, la lentitud como recurso, la gratuidad como forma de libertad capaz de redescubrir la dimensión espiritual del ser humano.

 

Significa sustraer una parte de la vida al mercado y devolverla a la comunidad, a la espiritualidad, a la simple humanidad. No es moralismo ni nostalgia: es comprender que el tiempo es el primer bien común y que sin un tiempo sustraído a la producción no hay libertad ni democracia.

 

El domingo no es un lujo ni un recuerdo del pasado: es un derecho colectivo que hay que defender con determinación. Hay que reivindicarlo, protegerlo, hacerlo inviolable. Es necesario exigir que la actividad laboral respete el derecho a la desconexión y reconocer que no todo puede ser absorbido por la lógica de la productividad, el beneficio, la ganancia y el éxito.

 

La rebelión civil comienza con un gesto claro: decidir no estar siempre disponibles. Así se cambia una cultura. Así se defiende la libertad. Así se puede volver a respirar.


 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Transfiguración: Levantarse y seguir caminando sin miedo - San Mateo 17, 1-9 -.

Transfiguración: Levantarse y seguir caminando sin miedo - San Mateo 17, 1-9 -

«Levantaos y no tengáis miedo». Estas son las únicas palabras que Jesús, en el monte de la Transfiguración, dirige a sus discípulos. Estas son las únicas palabras de Jesús en el centro del acontecimiento de la Transfiguración. Solo Mateo recoge estas palabras de Jesús. Estas palabras nos llegan también hoy, aquí y ahora, a nosotros.

 

Las palabras de Jesús van al encuentro de la caída y el temor de los tres discípulos que se encuentran inmersos y perdidos en una nube que se revelará luminosa, una nube no de tinieblas y ausencia, sino de luz y presencia, pero que solo se revelará como tal gracias a la escucha de la palabra de Jesús. Y esta es la palabra decisiva: «Levantaos y no temáis».

 

Este relato nos lleva a lo esencial de la fe y de nuestra propia vida de fe y de discipulado, a su fundamento ineludible y que solo puede dar firmeza, sentido y perseverancia en el seguimiento.

 

«Seis días después»: así comienza nuestro texto y esta nota tiene dos significados.

 

Dentro de la narración de Mateo, vincula el acontecimiento en el que Jesús, en el monte Tabor, resplandece con la luminosidad de Dios mismo, con las palabras pronunciadas por Jesús sobre su próxima pasión y muerte, así como con la necesidad de que sus discípulos se nieguen a sí mismos y tomen la cruz para seguirlo (Mt 16,21-28).

 

Pero este vínculo con acontecimientos oscuros, sombríos y dolorosos tanto para Jesús como para sus discípulos, acontecimientos que hablan de sufrimiento y muerte, se reinterpreta a partir de esta manifestación de la que recibe un nuevo sentido y una nueva luz, luz y sentido ocultos, no inmediatamente perceptibles, pero auténticos, reales y vivificantes.

 

Mateo subraya que es el rostro de Jesús el que se vuelve resplandeciente como el sol. Ese Jesús que conversa con Moisés y Elías, los representantes de la Palabra de Dios que se expresa en la Ley y en la Profecía.

 

Y nos sugiere que toda la vida de Jesús, incluso su experiencia de Dios, así como la relación que vive con los discípulos, todo su ministerio y toda su vida, están guiados por la obediencia a la Palabra, orientados e iluminados por la escucha interiorizada de la Palabra de Dios contenida en las Escrituras. Escucha que se convierte en fuente interior de luz.


Jesús sube con tres discípulos al monte y he aquí que su rostro se vuelve resplandeciente como el sol y sus vestiduras blancas como la luz. ¿De dónde nace esta transparencia de luminosidad que habita en la persona de Jesús?

 

Mateo lo sugiere diciendo que Jesús conversaba con Moisés y Elías, es decir, con todas las Escrituras, con la Torá y los Profetas, y que de una nube luminosa salió una voz que proclamaba a Jesús como Hijo de Dios y pedía a los discípulos que le escucharan. Una voz que dice: «Este es mi Hijo, el amado, en él tengo mis complacencias. Escuchadle».

 

La experiencia de Dios vivida por Jesús es expresada por Mateo como un resplandor que brilla en el rostro de Jesús y es fruto del trabajo asiduo de escuchar y leer la palabra de la Escritura.

 

La Palabra que es luz para los pasos del hombre (Sal 119,105), la Palabra que, escuchada e interiorizada, transmite su vida, su luz, su fuerza, al cuerpo y al alma del hombre. No ocurre nada mágico ni sobrenatural, pero todo cobra un nuevo significado, todo lo humano cobra un nuevo significado, incluso el camino del sufrimiento y la muerte.

 

Sí, todo encuentra un nuevo sentido y así la vida encuentra una fuerza antes desconocida y una motivación profunda, radical.

 

La Transfiguración dice que el esplendor de la gloria de Dios resplandece en el rostro de Jesús, el Siervo obediente, el que cumple las Escrituras viviéndolas. Esto es vivir por la fe, vivir de la fe: dejarse guiar por la Palabra de Dios, no por nuestras palabras.

 

Nos dejamos iluminar por la Palabra de Dios y no nos dejamos engañar por nuestros proyectos o nuestros deseos. Aceptando los sufrimientos y las travesías de la oscuridad que esto conlleva.

 

Cuando en algún momento Pablo diga que caminamos por medio de la fe, no por la visión, afirma que la fe nos guía también en la tiniebla, en la oscuridad, nos orienta cuando estamos en la aporía.

 

Jesús avanza en la fe, afronta con fe y decisión su camino, un camino en el que ya ha vislumbrado claramente los rasgos de sufrimiento y muerte que le esperan, pero ahora conoce, por la fe y en la fe, también su destino vital.

 

Jesús sabe que ese es un camino de vida. No en vano, al bajar de la montaña, Jesús ordenará a los discípulos que no cuenten a nadie la visión «hasta que el Hijo del hombre haya resucitado de entre los muertos».


Para Mateo la Transfiguración es una experiencia de obediencia a las Escrituras. El Jesús transfigurado es el obediente a las Escrituras. Una obediencia que coincide con la fe misma. La fe de Jesús, por supuesto, pero también la fe a la que están invitados los discípulos. El relato nos invita a  escuchar una Palabra que se convierta en experiencia de fe.

 

«Jesús se acercó y, tocándolos, les dijo: ‘Levantaos y no temáis’». Este versículo, propio de Mateo, está en el centro del relato.

 

La Palabra de Dios escuchada llega de manera vital a los discípulos en la carne humana de Jesús, que se hace cercano a ellos, los toca con dulzura y ternura, y les dice que pueden levantarse, que tienen derecho a no tener más miedo, pero también les dice que tienen la responsabilidad de salir del miedo, que tienen el deber, la tarea de reunir fuerzas para levantarse.

 

Esas palabras son una orden que expresa una posibilidad: podéis levantaros, pero que también asigna una responsabilidad: estáis llamados a salir del miedo, de las excusas que os mantienen paralizados en el suelo, inertes, en posición de víctimas.

 

Esa orden: «Levántate» o «Levantaos» se dice a menudo a personas marcadas por enfermedades y postradas por el sufrimiento: un paralítico (Mt 9,5), un mendigo ciego (Mc 10,49), un hombre con una mano seca (Mc 3,3). Estas órdenes piden que se aparte la mirada de uno mismo, de la propia situación de sufrimiento, que se salga del victimismo y se dirija la mirada y se preste atención a la palabra del Señor. Esto es entrar en la fe, pero también crecer en humanidad. Ir en profundidad, lo que siempre es, tarde o temprano, ir hasta el fondo.

 

Este es el mensaje que nos llega de la palabra evangélica sobre la Transfiguración. Un mensaje sencillo y esencial, claro e inequívoco. Se nos recuerda una única cosa fundamental. Pero vital y poderosa, una palabra que, obedecida, es capaz de resucitar nuestras vidas, de hacernos poner en práctica el «levantaos» que Jesús nos dirige.

 

He aquí lo único verdaderamente bueno: renovar el fundamento de nuestra vocación cristiana, reencontrando esa escucha cotidiana de la Palabra de Dios que se condensa en la experiencia, en el conocimiento práctico de Jesús. Solo de Jesús. De Jesús que nos dice a cada uno y a todos nosotros: «Levantaos y no temáis».


P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Transfiguración: Escuchar al Hijo - San Mateo 17, 1-9 -.

Transfiguración: Escuchar al Hijo - San Mateo 17, 1-9 -

El segundo Domingo de Cuaresma presenta el relato de la Transfiguración de Jesús, indicando el resultado pascual del camino cuaresmal iniciado el primer Domingo con el episodio de las tentaciones.

 

El pasaje de la transfiguración según Mateo está precedido por unas palabras misteriosas con las que Jesús parece aludir a acontecimientos próximos que Él ya conoce: «Hay algunos de los aquí presentes que no morirán sin antes ver venir al Hijo del hombre con su Reino» (Mt 16,28).

 

Seis días después de estas palabras proféticas, Mateo presenta a Jesús realizando un gesto decidido: toma consigo a tres discípulos y los lleva a una montaña alta. Una palabra y un gesto bien relacionados, que dicen algo sobre la intención de Jesús, porque los tres discípulos estaban entre los presentes cuando pronunció las palabras sobre quién vería al Hijo del hombre venir en su Reino antes de gustar la muerte.

 

Además, la expresión «seis días después» sitúa precisamente este gesto. Lo sitúa después de la confesión mesiánica de Pedro (Mt 16,13-20), después de las duras palabras sobre la pasión, muerte y resurrección del Hijo del hombre (Mt 16,21), después de la reprimenda de Jesús a Pedro (Mt 16,22-23) y después de las exigentes palabras sobre el seguimiento (Mt 16,24-27).

 

Mateo subraya la iniciativa de Jesús: Él toma consigo a los discípulos y los lleva adonde quiere. Y los discípulos se dejan llevar.

 

Asistimos aquí a una especie de iniciación, a la introducción en un camino que comienza con una separación, un apartamiento, al que seguirá un momento de liminalidad, de incertidumbre y temor, y que concluirá con una reintegración (el regreso al pie de la montaña).

 

Es decir, es el típico camino iniciático. Jesús distingue a los tres discípulos del grupo de los demás, los toma y los guía. Ellos no hacen más que obedecer: al recordar más tarde ese acontecimiento, no podrán sino decir que fueron elegidos por el Señor, que no inventaron ellos ese camino, sino que solo obedecieron. Se dejan llevar y guiar sin saber a qué se enfrentan.


Jesús los lleva a una alta montaña. La expresión «alta montaña» se encuentra aquí y en el relato de las tentaciones (Mt 4,8). La montaña a la que Jesús lleva a los tres discípulos es un lugar tanto de tentación como de revelación. En particular, es el lugar donde Jesús manifiesta que su persona es comunión con Dios y con los hombres.

 

Dejarse guiar por Jesús, dice Mateo, significa ser conducidos a la comunión con Dios. Es más, ellos experimentarán la comunión con Dios y la comunión entre ellos.

 

Comunión con Dios, ante todo, como se ve en la montaña donde Jesús vence la tentación guardando la comunión con Dios mediante la obediencia a la Escritura (cf. Mt 4,8-11), o desde la montaña a la que se retira para orar (cf. Mt 14,23), o desde la montaña en la que el Resucitado proclama su plena comunión con Aquel que le ha dado todo poder en el cielo y en la tierra (cf. Mt 28,18).

 

Comunión también con los hombres, como se ve en el monte desde el que Jesús predica la palabra del Reino a las multitudes (cf. Mt 5,1), o en el monte donde realiza curaciones y da pan a las multitudes necesitadas (cf. Mt 15,29-39), o desde la montaña donde el Resucitado afirma su comunión con los discípulos, diciendo que estará con ellos todos los días hasta el fin del mundo (cf. Mt 28,20).

 

En el monte de la Transfiguración, los dos aspectos de la comunión vivida por Jesús están estrechamente relacionados: el resplandor de su rostro expresa su intimidad con el Dios que «es luz» (1 Jn 1,5), y la visión gloriosa de Moisés y Elías por parte de los discípulos, así como la escucha de la Palabra de Dios dirigida expresamente a ellos (cf. Mt 17,3.5), expresan la implicación de los discípulos en esa experiencia de comunión.

 

Este es el fin de la ascensión al monte que Jesús hizo hacer a los discípulos. En este lugar apartado, lejos de las multitudes, Jesús «se transfiguró delante de ellos». En el monte tiene lugar una experiencia: el Señor se da a conocer a los discípulos más profundamente con una experiencia que puede expresarse adecuadamente con el símbolo de la luz.

 

El conocimiento más profundo de Jesús, al que se quiere seguir hasta el final, cumpliendo las durísimas condiciones que Jesús acaba de imponer seis días antes (renunciar a uno mismo, tomar la propia cruz, perder la propia vida), confunde a los discípulos.

 

Tras la obediencia elegida, pero también sin plena conciencia, que lleva a seguir a Jesús y a subir adonde Él va, llegan el vértigo, el temor y la desorientación. Se dice que los discípulos cayeron sobre sus rostros, desfallecieron y se llenaron de gran temor.

 

En su carne, Jesús hace visible a Dios, lo acerca a los hombres. Los temores son vencidos en la medida en que se escucha: «mientras aún hablaba», una nube luminosa cubrió con su sombra a Jesús, Moisés y Elías y dirigió una orden: «Este es mi Hijo amado, escuchadle». En el centro del episodio de la transfiguración está la voz de la nube que ordena escuchar a Jesús (cf. Mt 17,5).


En el monte de la Transfiguración se revela que Jesús es un hijo obediente al Padre a través de la escucha. La Palabra se convierten en la voz viva de Dios: «Este es mi Hijo, el amado, en quien tengo mis complacencias. Escuchadle».

 

Es la presencia luminosa que habita en Jesús y llega a los discípulos gracias a la voz de Dios que, a través de las Escrituras, proclama la identidad mesiánica de Jesús («Este es mi Hijo»: Sal 2,7), su ser siervo («En él me complací»: Is 42,1), el amado, el hijo único, como Isaac («el amado»: Gn 22,2) y el profeta («¡Escuchadlo!»: Dt 18,15).

 

Escuchar la Palabra de Dios es temible porque conduce al cambio, a transformar la vida haciendo de la Palabra escuchada el centro renovado e innovador de la propia existencia.

 

Este es el fin de la subida tras Jesús a la montaña alta: aprender a escuchar su palabra para conocerlo, para habitar su Palabra y así habitar en Él. Pero también para aprender a amar como Él ha amado y así vivir la condición humana y dar sentido al tiempo de la propia vida poniendo en práctica lo que escuchamos en el Evangelio.


P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

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