miércoles, 23 de septiembre de 2026

Fui forastero y me acogisteis - San Mateo 25, 35 -.

Fui forastero y me acogisteis - San Mateo 25, 35 -

Escuchad, pueblos, pues el tiempo de lo superfluo ha llegado a su fin y la hora de lo esencial llama a las puertas de la historia.

 

No busquemos más allá, no acumulemos ríos de palabras ni tratados que pesan como piedras sobre nuestras conciencias.

 

Todo está aquí, y nada se añadirá que no esté ya escrito en el latido del corazón del hombre.

 

Llegarán días - y ya estamos en ellos - en los que las grandes catedrales del pensamiento se derrumbarán en mil pedazos ante un solo fragmento de humanidad.

 

El Evangelio no es una doctrina que haya que aprender, sino un estilo de vida. Un camino de éxodo.

 

Es la salida forzosa del desierto del egoísmo, el dominio de ese instinto que nos susurra que sobrevivamos solos, encerrados en el recinto de nuestros pequeños problemas, ciegos ante el resto.

 

El Misterio de los Misterios no está oculto en los cielos impenetrables, sino que está encerrado en un gesto que sacude los cimientos del mundo: fui forastero y me acogisteis.

 

Miremos al Hijo del Hombre: Él no mostró su divinidad en el resplandor del rayo, sino en el polvo de la tierra, lavando los pies, abrazando la carne llagada del leproso, convirtiéndose en caricia para el enfermo.

 

Esta es la profecía que debemos encarnar: el camino de la humanización es el único y verdadero sendero de la divinización.

 

No hay Dios sin el hombre; no hay luz divina que no pase a través de nuestras manos que se inclinan y de nuestros brazos que se extienden y se abren hasta abrazar.


He aquí la gran revelación que el mundo no quiere oír: en cada hambriento que cruza nuestra mirada, en cada perseguido que llama a nuestra puerta, en el refugiado que no tiene patria y en el extranjero que no tiene rostro, allí habita el Misterio.

 

Jesús lo proclamó a los siglos: «Tuve hambre, tuve sed, fui forastero, estaba desnudo, estaba enfermo, estaba en la cárcel…».

 

Cada vez que nos inclinemos ante los excluidos de la tierra, no solo tocaremos carne humana, sino que nos encontraremos con el Misterio.

 

Y ese encuentro dejará una huella que ningún olvido podrá borrar.

 

Abandonemos las ideologías de las prioridades… También las teologías de la distancia… Y acojamos la única doctrina que salva: la experiencia del Misterio se produce en la acogida del extranjero.

 

Que nuestro culto sea verdad, no humo; que nuestras liturgias sean una escucha que abra el corazón.

 

Porque la verdad de lo que celebramos en el altar solo se verá en la forma en que caminemos junto a los más desfavorecidos.

 

El que tenga oídos para oír, que oiga: la luz del Misterio habita en nosotros, pero solo resplandecerá cuando nos convirtamos en hogaza de pan para los que tienen hambre, en vaso de agua para los que tienen sed, en calor de acogida para los que son forasteros, en abrigo cálido para los que están desnudos, en caricia amable para los que están enfermos, en brisa de libertad para los que están en la cárcel…


Y entonces veremos al Santo de los Santos en el rostro del emigrante y tocaremos la carne divina en la carne del refugiado.



P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Desatarse para ser libres y desprenderse para amar.

Desatarse para ser libres y desprenderse para amar 

Hay momentos en la vida en los que todo calla y, precisamente entonces, se hacen audibles los cambios más profundos. 

En el silencio de la noche interior nos damos cuenta de que el camino espiritual no se refiere solo a lo que pensamos de Dios, sino a la forma concreta en que vivimos en el mundo y nos acercamos a los demás. 

El Evangelio, cuando se acoge de verdad, no se limita a corregir algunas ideas: abre caminos nuevos, cambia la mirada y genera relaciones personales inesperadas. 

Quien sigue las indicaciones de Jesús descubre, poco a poco, un parentesco diferente, que no se basa en la sangre, sino en la escucha, en la confianza y en el deseo común de una vida transformada. 

Las personas con las que nos cruzamos en ese mismo camino se convierten en presencias capaces de comprender preguntas que en otros lugares permanecen sin nombre. No sustituyen automáticamente a los afectos de siempre, pero revelan que la comunión puede surgir también más allá de los límites habituales, allí donde dos libertades reconocen la misma llamada. 

Es a la luz de esto que también las relaciones familiares pueden experimentar una transformación. 

Algunos vínculos conservan buenas raíces, memoria y gratitud; otros, en cambio, permanecen aprisionados en dinámicas antiguas, en roles nunca cuestionados, en expectativas que retienen. Cuando no crecen en la dirección del Evangelio y de la vida espiritual, incluso las relaciones nacidas para proteger pueden convertirse en espacios en los que a la persona le cuesta respirar. 

No se trata de menospreciar los afectos ni de huir de las responsabilidades. 

Las dependencias afectivas tienen una función importante y, a veces, fundamental en la infancia y la adolescencia: ofrecen refugio, pertenencia y continuidad. 

Pero lo que sostiene los primeros pasos no siempre puede acompañar de la misma manera la edad adulta. Si no se reinterpreta desde la nueva perspectiva espiritual, un vínculo puede exigir obediencia en lugar de amor, miedo en lugar de confianza, inmovilidad en lugar de crecimiento. 

La libertad de los discípulos del Señor se manifiesta también en la capacidad de reconocer y romper lo que aprisiona. A veces es necesaria una distancia: no como venganza, sino como acto de verdad. 

Hay cercanía que nutre y cercanía que consume; hay distancias que dividen y distancias que devuelven a cada uno su propio rostro. 

En la noche, cuando las sombras alargan todo, hay que aprender a distinguir un vínculo de una cadena. 

Romper el cordón umbilical es una de las exigencias más difíciles de la madurez espiritual. 

No significa borrar la propia historia, sino dejar de recibir de ella el permiso para existir. 

Es aceptar que nadie, ni siquiera quien nos ha amado, puede vivir en nuestro lugar la vocación que se nos ha confiado. 

El Evangelio nos saca de aquellas pertenencias en las que hemos permanecido como hijos asustados y nos invita a caminar con responsabilidad, bajo un cielo aún oscuro pero ya atravesado por la promesa del amanecer. 

Solo una persona que se ha liberado puede anunciar la libertad sin convertir ese anuncio en una nueva atadura. 

La misión nace aquí: no de la necesidad de retener a alguien, sino de la capacidad de encontrarlo sin poseerlo; no del deseo de reproducir dependencias, sino de la alegría de acompañar hacia una vida plena. 

Quien se ha atrevido a desatar los nudos que lo aprisionaban aporta a los encuentros una presencia más límpida, capaz de abrir puertas en lugar de cerrarlas. 

Así, en lo más profundo de la noche espiritual, el desprendimiento ya no se presenta como una pérdida, sino como un paso. 

Algunos vínculos cambian de forma, otros terminan, otros renacen más auténticos. 

Y mientras la oscuridad retrocede lentamente, comprendemos que el Misterio no nos llama a una existencia sin afectos, sino a relaciones liberadas del miedo y de la posesión. 

Este es el resplandor del Evangelio: una luz discreta que deshace las cadenas, nos devuelve el camino y nos enseña a amar sin dejar de ser libres. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Evangelio: una llamada a poner los ojos en lo esencial.

Evangelio: una llamada a poner los ojos en lo esencial

Hay una hora de la vida en la que los ruidos se apagan y las cosas se muestran tal y como son. 

Las palabras pierden sus defensas, las costumbres dejan de parecer inevitables y, en el silencio, se distingue mejor lo que proviene del Misterio de lo que los hombres han construido en su nombre. 

Al leer el Evangelio en esta hora interior, llama la atención la libertad de Jesús: una libertad serena y radical, que no necesita imponerse, porque nace de una mirada clara. 

Jesús no se deja aprisionar por las leyes elaboradas por los hombres de religión, ni por las circunstancias que pretenden imponer gestos, distancias y palabras ya establecidas. 

Donde otros ven una norma que defender, Él ve a una persona. 

Donde otros miden la corrección de un rito, Él escucha una herida, un hambre, un deseo de ser acogido.

Jesús no pide a quien tiene delante que se someta primero a las formalidades de la tradición; le devuelve la dignidad, lo acoge tal y como es, le abre un espacio en el que pueda respirar. 

Su libertad proviene del amor. 

Su mirada se dirige directamente al rostro con el que se encuentra, sin detenerse en las etiquetas que le han colgado. 

Jesús desea que cada persona se sienta alcanzada, reconocida, por fin en casa. Por eso acoge a todos con misericordia: no con una benevolencia distraída, sino con una cercanía capaz de adentrarse en las zonas más oscuras de la existencia sin temer su sombra. 

Y es precisamente hacia aquellos a quienes las tradiciones humanas han alejado donde esta atención se hace más intensa.

Los hombres del poder religioso han convertido a menudo los comportamientos, las fragilidades y las diferencias en sentencias; han llamado pecado a lo que no comprendían, separando a las personas del Misterio justo en el momento en que pretendían custodiar su presencia. 

Jesús, en cambio, traspasa esas fronteras. Va al encuentro de quienes han sido estigmatizados, se sienta junto a quienes se consideran impuros, toca a quienes nadie quiere tocar. 

Ha venido para acercar a todos al Padre, sin excluir a nadie. 

Por eso se adentra en los márgenes, allí donde la noche parece más densa y el abandono más definitivo. 

Busca a quienes han sido dejados fuera, se acerca a quienes han aprendido a esconderse, abraza a quienes ya no se atreven a esperar un abrazo. 

En su misericordia, el Padre no se presenta como el guardián de un umbral, sino como aquel que sale al encuentro de sus hijos y vuelve a abrir la casa. 

Pero una libertad así no surge de la improvisación. 

Requiere un largo trabajo en lo más profundo de uno mismo, allí donde las voces del miedo y de la obediencia ciega siguen hablando incluso cuando todo calla. 

Es necesario adentrarse en las tradiciones recibidas, indagar en sus raíces, distinguir la sabiduría de los engaños y la fe de los artificios con los que el poder se protege a sí mismo. 

No todo lo antiguo es sagrado; no todo lo que se repite conduce a la vida. 

Solo quien reconoce y rompe las cadenas construidas por los hombres puede adentrarse en la noche del mundo sin añadirle más oscuridad. 

Solo quien ha aprendido a ser libre puede acercarse a los demás sin dominarlos, desatar nudos sin imponer nuevos lazos, pronunciar palabras que no juzgan, sino que abren caminos. 

La libertad de Jesús es esta luz discreta: no deslumbra, no humilla, no excluye. 

Su luz permanece encendida junto a cada rostro, hasta que cada uno pueda reencontrar el camino del Padre y descubrir que nunca ha sido olvidado. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF


martes, 22 de septiembre de 2026

Jesús: vid y vino de fiesta - San Mateo 21, 33-43 -.

Jesús: vid y vino de fiesta - San Mateo 21, 33-43 - 

I 

Viñedo de uvas silvestres en Isaías, vendimia de sangre en Mateo: son las decepciones de Dios. 

La parábola entona el canto del amor defraudado, canto, sin embargo, de una pasión que ninguna decepción puede apagar, que no se rinde, que siempre toma nuevos rumbos, que nunca se queda sin maravillas, que tras cada rechazo vuelve a asaltar el corazón con nuevos profetas, con nuevos siervos, con el Hijo y, por último, con las piedras desechadas. 

Para todo labrador, la viña es el campo predilecto. La viña y la pasión de Dios son mi vida. Su objetivo es dar fruto; su riesgo es la inutilidad. Porque viene el Vendimiador, viene cada día, viene en las personas que buscan pan, consuelo, el Evangelio, justicia, amor. Viene en aquellos que a veces nos piden un poco de valor para seguir viviendo, para no dejarse llevar. 

¿Qué le daremos? ¿Un vino de fiesta o uvas verdes? 

Yo soy la viña y la decepción de Dios. Y si el Reino, al final, se entrega a otro, tal vez comience de nuevo la cuenta de la esperanza y la decepción. 

Así es nuestro Dios: en Él, el lamento nunca prevalece sobre la esperanza. Y el fruto de mañana cuenta más que el rechazo de ayer. El bien posible y esperado vale más que la derrota sufrida. Un pacto de amor admirable y terrible. 

Pero hay más. 

La parábola del amor defraudado no concluye con un fracaso. Entre Dios y el hombre, las derrotas solo sirven para que el amor de Dios triunfe con mayor fuerza. La solución de los judíos es lógica: más sangre, nuevos jornaleros y nuevos tributos. Se reanuda el ciclo inmutable de dar y recibir, nada cambiará realmente. 

Jesús introduce la novedad del Evangelio: Dios no desperdicia la historia en venganzas; su Reino es una casa nueva cuya piedra angular es Cristo, una viña nueva donde la vid verdadera es Jesús. 

Con una imagen muy bella, alguien ha dicho que: «el arca tenía una viña por vela» - Lanza del Vasto -. El arca salva a la humanidad y avanza sobre las aguas de estos diluvios ininterrumpidos impulsada por una vela nueva en la que sopla el viento de Dios y que marca el rumbo, una viña que es Jesús. 

En mí debe dar fruto, germinando, la semilla de Cristo, y crecerá la vela del arca. 

El Reino será entregado a un pueblo que lo hará fructificar. Es la última maravilla, la última victoria de un amor ilógico. La viña será entregada a quien sepa producir los buenos frutos que Isaías enumera: esperaba justicia, aguardaba rectitud, que no hubiera más gritos de oprimidos, que no hubiera más sangre. 

El fruto que el Señor espera no tiene que ver con su propio interés, sino con el rostro de sus hijos, que ya no sea humillado: la pasión de Dios, a la vez su sufrimiento y su deseo. 

El mundo es de Dios, pero se entrega a quien lo hace mejor, a quien hace crecer viñedos como velas para el arca de su historia. 


II
 

Viñedo de uvas silvestres en Isaías, vendimia de sangre en el Evangelio de Mateo: son las decepciones de Dios. Así soy yo, viñedo y decepción de Dios. 

Isaías y Mateo narran el cuidado apasionado de quien plantó la viña, la rodeó como un abrazo, cavó en ella un lagar, erigió una torre y luego la confió al cuidado de otros: y así comienza la historia eterna de un amor y una traición. 

Por un lado, la nobleza de espíritu del dueño; por otro, la brutalidad violenta y estúpida de los labradores. Sin embargo, la traición del hombre no es capaz de detener el plan de Dios: la viña dará fruto y Dios no malgastará su eternidad en venganzas. 

En los viñedos es temporada de frutos. En nosotros, en cambio, la vendimia tiene lugar cada día, llega con las personas que buscan pan, el Evangelio, justicia, un poco de valor y un rayo de luz. 

¿Qué encuentran en nosotros? ¿Vino bueno o uvas verdes? 

Todos caemos en el error de los jornaleros: la actitud estéril de calcular y tomar lo que la viña (que es el Estado, la Iglesia, el grupo, la familia, la comunidad) y los demás nos pueden dar. En lugar de preocuparnos por lo que nosotros podemos aportar, hacer nacer y madurar. 

Nos arrogamos el papel de vendimiadores, en lugar del de servidores de la vida. Es más, mi verdadero papel es el de una pequeña vid, de un sarmiento injertado en Cristo, llamado a dar fruto, sin contar, por el bien y la alegría de los demás. 

El sabor profundo de este fruto lo expresa Isaías: «Esperaba justicia, aguardaba rectitud, no más gritos de oprimidos, no más sangre». El fruto que Dios espera es una historia que ya no genere oprimidos, sangre, injusticia ni rostros humillados. 

«¿Qué hará el dueño de la viña, tras el asesinato de su Hijo?» La solución propuesta por los judíos es lógica: una venganza ejemplar, nuevos jornaleros, nuevos tributos. Su idea de justicia es dar un paso atrás, volver a la situación anterior al crimen, manteniendo intacto el ciclo inmutable del dar y el recibir. 

Pero Jesús no está de acuerdo e introduce la novedad propia del Evangelio. El sueño de Dios no es el tributo pagado, sino una viña que ya no madure racimos rojos como la sangre y amargos como las lágrimas, sino racimos rebosantes de sol y de luz. 

Por eso ha venido Jesús, vid y vino de fiesta. En Él me afianzo, en Él me injerto, de Él me sacio, de Él disfruto. Crezco en Él, que llena de vida los caminos del mundo y de buen vino las jarras de Caná. 


III
 

¿Qué más tenía que hacer en mi viña que no haya hecho ya? 

Es hermosa esta imagen de Isaías de un Dios apasionado, que hace por mí lo que nadie hará jamás; un Dios labrador que, como todo labrador, dedica a la viña más corazón y más cuidados que a cualquier otro campo. 

Dios siente por mí una pasión que ninguna decepción apaga, que nunca se queda sin maravillas, que vuelve a asaltar mi corazón tras cada rechazo mío. 

En primer lugar, antes de cualquier acción, quiero detenerme en esta experiencia: sentir que soy una viña amada, dejarme amar por Dios. No soy más que una vid diminuta, pero a mí, precisamente a mí, Dios no quiere renunciar. 

El fruto que Dios espera es como el de la vid: si cada árbol se preocupara solo de sí mismo, solo de reproducirse, bastarían unas pocas semillas cada muchos años, un solo fruto. 

En cambio, cada otoño, hay una abundancia de frutos, una magnífica generosidad ofrecida a todos, al hombre, al pequeño insecto, a la tierra nutricia: la generosidad de la naturaleza es un modelo para el corazón del hombre. 

Pero la parábola avanza en un ambiente de amargura y violencia. Me parece intuir su origen en las palabras de los jornaleros, insensatas y brutales: «Este es el heredero, ¡venid, matémoslo y nos quedaremos con la herencia!». 

Escuchan esa voz primordial y brutal que dice: ocupa el lugar del otro, elimínalo y tendrás su campo, su casa, su mujer, su dinero. Sé el más fuerte, el más cruel, el más astuto y serás tú el jefe. 

Este es el origen de todas las vendimias sangrientas de la tierra. 

«¿Qué hará el dueño de la viña tras el asesinato de su hijo?» 

La solución propuesta por los judíos es lógica: una venganza ejemplar, nuevos jornaleros, nuevos tributos. Su idea de justicia es hacer retroceder las cosas un paso, hasta antes del crimen, manteniendo intacto el ciclo inmutable de dar y recibir. 

Jesús no está de acuerdo: el Reino de Dios se entregará a un pueblo que produzca sus frutos. El sueño de Dios no es el tributo finalmente pagado, ni la pena cumplida, ni las cuentas cuadradas, sino una viña que ya no madure racimos rojos como la sangre y amargos como las lágrimas, sino racimos cálidos como el sol y rebosantes de luz. 

Más allá de la metáfora, Dios sueña con una historia que no sea una guerra por las posesiones, una batalla por el poder, sino una vendimia de generosidad y paz, racimos de justicia y honestidad. Y tal vez incluso granos de Dios entre nosotros. 

La visión de Jesús es positiva: la historia eterna del amor de Dios y de mi traición no se resuelve en una derrota; mi pecado no frustra el plan de Dios. 

El desenlace de la historia será bueno, la viña será generosa en frutos, el Señor no desperdiciará los días de la eternidad en venganzas. 


IV
 

El hombre del campo, nuestro Dios campesino, mira su viña con ojos de amor y la rodea de cuidados: ¿qué más podía hacer por ti que no haya hecho ya? Canto de amor de un Dios apasionado, que hace por mí lo que nadie hará jamás. 

¿Qué cosecha espera el Señor? Isaías: «Esperaba justicia, esperaba rectitud, ¡no más gritos de oprimidos, no más sangre!». El fruto que Dios espera es una historia que ya no genere oprimidos, sangre e injusticia, huidas desesperadas y naufragios. 

En los viñedos es tiempo de vendimia. Para nosotros lo es cada día: vienen personas, buscan pan, el Evangelio, justicia, valor, un rayo de luz. ¿Qué encuentran en nosotros? ¿Vino bueno o uvas verdes? 

La parábola avanza, sin embargo, hacia un horizonte de amargura y violencia. En contraste con la bajeza de los jornaleros, emerge la grandeza del Dios campesino, un Señor que no se rinde, que nunca se queda sin maravillas, que no nos abandona y que, tras cada rechazo, vuelve a asaltar el corazón con nuevos profetas y siervos, y finalmente con el Hijo. 

«¡Este es el heredero, matémoslo y la herencia será nuestra!». La parábola es clara: la viña es Israel, los labradores codiciosos son las autoridades religiosas, que matarán a Jesús tachándolo de blasfemo. 

El motivo es el mismo: el interés, el poder y el dinero, ¡quedarse con la cosecha y la herencia! 

Es la voz oscura que grita en cada uno: sé el más fuerte, el más astuto, no te preocupes por la honestidad, y serás tú el jefe, el rico, el primero. Esta embriaguez por el poder y el dinero es el origen de todas las vendimias de sangre de la tierra. 

¿Qué hará el dueño? La respuesta de las autoridades se ajusta a la lógica judicial: una venganza ejemplar, nuevos jornaleros, nuevos tributos. Su idea de justicia se basa en eliminar a quien se equivoca. Jesús no está de acuerdo. Él no habla de matar, nunca; su objetivo es hacer que la viña dé fruto: se entregará a un pueblo que produzca frutos. 

La historia eterna de amor y traiciones entre Dios y el hombre no concluirá ni con un fracaso ni con una venganza, sino con la oferta de una nueva oportunidad: entregará la viña a otros. 

Entre Dios y el hombre, las derrotas solo sirven para resaltar aún más el amor de Dios. 

El sueño de Dios no es ni el tributo finalmente pagado (ya no habla de ello) ni la condena a un castigo ejemplar para quien ha errado, sino una viña, un mundo que ya no madure racimos rojos como la sangre y amargos como las lágrimas, que no sea una guerra perpetua por el poder y el dinero, sino que madure una cosecha de justicia y paz, la revolución de la ternura, el triple cuidado de uno mismo, de los demás y de la creación. 


V
 

Jesús amaba los viñedos, debía conocerlos muy bien y seguramente también había trabajado en ellos. Los observaba con ojos de amor y de ahí surgían las parábolas; los Evangelios recogen nada menos que seis. 

Y adoptó la vid como su propio símbolo («Yo soy la vid y vosotros los sarmientos», Jn 15,5) y al Padre le dio el nombre y la imagen de viñador (Jn 15,1). 

Lanza del Vasto tituló uno de sus libros con esta imagen visionaria: «El arca tenía una viña por vela». El arca de nuestra historia, la que salva a la humanidad, el arca que flota sobre las aguas de estos diluvios incesantes y las atraviesa, es impulsada por una vela que es Cristo-vid, de la que todos somos sarmientos. Juntos captamos el viento de Dios, el viento del futuro. Nosotros somos la vela, Dios el viento. 

Pero Jesús nos habla de una viña con una vendimia de sangre y traición. La parábola es clara. La viña es Israel, somos nosotros, soy yo: todos juntos esperanza y decepción de Dios, hasta las últimas palabras de los jornaleros, insensatas y brutales: «Este es el heredero; ¡venid, matémoslo y quedémonos con la herencia!». 

El motivo es tener, poseer, tomar, acumular. Esta embriaguez por el poder y el dinero es el origen de las vendimias de sangre de la tierra, «raíz de todos los males» (1 Tim 6,10). 

Y, sin embargo, ¡qué reconfortante es ver que Dios no se rinde, que nunca se queda sin maravillas y que, tras cada traición, vuelve a asaltar el corazón con otros profetas, con nuevos siervos, con el Hijo y, por fin, incluso con las piedras desechadas! 

La parábola concluye: «¿Qué hará el dueño de la viña tras el asesinato de su Hijo?». 

La solución propuesta por los judíos es lógica: una venganza ejemplar y luego nuevos labradores que paguen lo que le corresponde al dueño. Jesús no está de acuerdo; Dios no desperdicia su eternidad en venganzas. 

Y, de hecho, introduce la novedad propia del Evangelio: la historia perenne del amor y la traición entre el hombre y Dios no concluye con un fracaso, sino con una viña nueva. 

«El reino de Dios será entregado a un pueblo que produzca sus frutos». Y hay un gran consuelo en estas palabras. 

Mis dudas, mis pecados, mi campo estéril no bastan para interrumpir la historia de Dios. Su proyecto, que es un vino de fiesta para el mundo, es más fuerte que mis traiciones, y avanza a pesar de todas las fuerzas contrarias; la viña florecerá. 

Lo que Dios espera no es que finalmente se pague el tributo o se cumpla la pena, sino una viña que ya no dé racimos rojos como la sangre ni amargos como la tristeza, sino racimos cálidos como el sol y dulces como la miel; una historia que no sea una guerra por las posesiones, ni batallas por el poder, sino que produzca una vendimia de bondad, un fruto de justicia, racimos de honestidad y, tal vez, incluso granos o gotas de Dios entre nosotros. 


VI
 

Jesús amaba los viñedos: habló de ellos, en seis ocasiones, como parábolas del Reino; vio en ellos un símbolo fuerte y dulce («Yo soy la vid y vosotros los sarmientos», Jn 15,5); y describió al Padre como un viticultor («Yo soy la vid verdadera y el Padre es el viñador», Jn 15,1). 

Pero el Evangelio nos habla de una vendimia de sangre. Una parábola dura, que preferiríamos no haber escuchado, sombría, con personajes malvados, casi feroces, y esto se debe a que la realidad que rodea a Jesús se ha vuelto cruel: está hablando a quienes preparan su muerte. 

El horizonte de amargura y violencia hacia el que se dirige la parábola ya es evidente en las palabras de los labradores, insensatas y brutales: «Este es el heredero; venid, matémoslo y la herencia será nuestra». 

¿Pero qué manual de derecho civil han leído jamás? Está claro que no es el derecho lo que les inspira, sino esa fuerza primordial y brutal, originaria y estúpida, que nos susurra: debes dominar al otro, ocupar su lugar, y entonces tendrás su campo, su casa, su mujer, su dinero. 

Qué diferente es Dios, que, tras cada traición, vuelve a enviar siervos, otros profetas y, finalmente, a su Hijo; que nunca se queda sin sorpresas ni esperanza: «¿Qué más debía hacer en mi viña que no haya hecho ya?» 

Yo, nosotros, somos la viña y la decepción de Dios, y Él, agricultor apasionado, sigue haciendo por mí lo que nadie hará jamás. Hasta el giro de la historia: al final, ¿qué hará el señor de la viña? 

La solución propuesta por los líderes del pueblo es trágica: matar de nuevo, acabar con los jornaleros deshonestos, arreglar las cosas recurriendo a una dosis mayor de violencia. Venganza, muerte, fuego del cielo. 

Pero no sucederá así. Este no es el rostro, sino la máscara de Dios. 

De hecho, Jesús introduce la novedad propia del Evangelio: la historia de amor y traiciones entre el hombre y Dios no concluirá con un fracaso, sino con una viña viva y un nuevo comienzo lleno de confianza: «Por eso os digo: el Reino de Dios será entregado a un pueblo que produzca sus frutos». 

Encuentro en estas palabras un gran consuelo: siento que mis dudas, mis pecados, mi esterilidad no frenan la historia de Dios; ese sueño suyo de buen vino sigue avanzando de todos modos, nada lo detiene. 

La viña dará su fruto, porque aún hay quienes sabrán defenderla y hacerla fructificar. Están ahí, están surgiendo, nacen por todas partes, y Él sabe verlos: buenos jornaleros que custodian la viña en lugar de saquearla, que sirven a la humanidad en lugar de servirse de ella. Los guardianes de la fecundidad. 

En la viña de Dios es el bien el que revoca el mal. La vendimia de mañana será más importante que la traición de ayer. Los racimos rebosantes de jugo y de sol redimirán incluso la esterilidad de estos inviernos nuestros, ansiosos de luz. 


VII
 

La parábola es a la vez sombría y transparente: la viña es Israel, el mundo, soy yo. Una viña que produce uvas silvestres, en Isaías; una vendimia de sangre, en Mateo. Yo soy la viña y la decepción de Dios. 

La parábola es dura y se encamina hacia un desenlace sangriento, ya evidente en las primeras palabras de los jornaleros, insensatas y brutales: «¡Este es el heredero, matémoslo y la herencia será nuestra!». 

Pero también es una rendija en el corazón de Dios: Jesús amaba las viñas, como ya lo habían hecho los profetas, y esto se entiende desde el principio: un hombre, con gran esmero, plantó, rodeó, cavó, construyó. 

Jesús observa al hombre del campo, nuestro Dios labrador: lo ve mientras contempla su viña con ojos de enamorado y la rodea de cuidados. 

Luego, los profetas entonan el lamento del amor defraudado: «El guardián se ha convertido en depredador» (Laudato si’), pero al mismo tiempo narran la pasión indomable del Dios de las viñas, que no se rinde, que nunca se queda sin maravillas, que por tres veces, tras cada decepción, reanuda su asedio al corazón, con nuevos profetas, nuevos siervos, incluso con su propio hijo. 

¿Qué más podía hacer por ti que no haya hecho ya? Palabras de un Dios apasionado y triste, que sigue haciendo por mí lo que nadie hará jamás. 

Hasta el giro decisivo del relato: al final, ¿qué hará el señor de la viña? La respuesta de los jefes es trágica: seguir con la misma lógica, matar, eliminar a los asesinos, recurrir a una violencia aún mayor. Venganza, muerte, más sangre. 

Pero no sucederá así. Este no es el rostro, sino la máscara de Dios. 

La parábola no concluye en el desamor ni en la venganza, sino en una confianza inmotivada, unilateral, asimétrica, porque entre Dios y el hombre las derrotas solo sirven para resaltar aún más el amor. 

La viña de Dios será entregada a un pueblo que produzca sus frutos. Y entonces volverá a empezar la cuenta, y el riesgo, de la esperanza. Así es nuestro Dios: en Él, el lamento nunca prevalece sobre el futuro. 

Hay un pueblo, hay un hombre, sin duda está naciendo, quizá ya esté en acción, alguien capaz de hacerla fructificar. Hay, y están surgiendo, en mil pequeños viñedos secretos, buenos cultivadores que custodian la viña en lugar de saquearla, que ponen su propio yo al servicio de la humanidad, en lugar de poner a los demás al servicio de su propia vida. 

Son los guardianes de nuestro futuro. Saben producir esos buenos frutos que Isaías enumera: esperaba justicia, aguardaba rectitud, ya no más gritos de oprimidos, ya no más sangre. El profeta sueña con una historia que no sea una guerra por las posesiones ni una batalla por el poder, sino una vendimia de justicia y paz, en la que el rostro de los hijos de Dios ya no sea humillado. 

El Reino comienza con estos granos de Dios, como pequeños racimos de Dios entre nosotros. 


P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El vacío de la fe (un relato biográfico a modo de confesión) - San Mateo 21, 33-43 -.

El vacío de la fe (un relato biográfico a modo de confesión) - San Mateo 21, 33-43 -

Y en ese momento - aunque no es seguro que llegue -, lo que haces es preguntarte de qué estaba hecha esa cosa a la que llamabas fe.

 

No se trata de que antes creyeras y luego, de repente, dejaras de creer; es algo diferente: es que antes podías creer o no creer, pero tenías Algo entre las manos y, de repente, ya no.

 

Estoy hablando de manos vacías, nada a lo que rezar y nada que decir. Justo lo contrario de Job: él luchó, de principio a fin, ¡qué suerte la suya!

 

El verdadero drama es cuando sientes claramente que puede existir la hipótesis de un gran, terrible e infinito vacío. Y sientes esa terrible soledad que te arranca de todo aquello que hasta ese momento creías eterno.

 

Y si empiezas a creer de verdad en la posible existencia del vacío, ocurre que ya no consigues llenarlo con nada, ni con oraciones, ni siquiera con blasfemias. Nada. De un día para otro, las oraciones se arrugan y no vuelan, y ya ni siquiera te desesperas, solo lo aceptas.

 

En ese momento te parece que el amo de la Historia no solo «se fue lejos», como dice la parábola, dejando un vacío terrible, sino que te invade una especie de seguridad, un pequeño despertar: el amo nunca ha existido. Solo está la viña. Y con ella, y solo con ella, debes medirte.

 

Fuera de la parábola, solo existe esta vida que vivimos y tocamos, y ningún amo que se haya ido ni nadie que vaya a volver. Ningún amo al que esperar, ningún amo, nada de nada. Solo la viña.

 

¿Por qué antes el vacío no era tan vacío? Porque siempre ha habido alguien que se ha encargado de llenarlo. Porque un hombre con un vacío en su interior es un caso perdido, si se deja llenar hasta el siguiente vacío.

 

Un vacío que hay que llenar crea adicción: así nacen y se mantienen las religiones (por eso el dueño de la viña se marchó, para acabar con toda religión, con toda adicción).

 

Todas las religiones, incluso las laicas, utilizan el vacío: lo llenan de ángeles de la guarda, luego de oraciones, luego de caridad, luego de estructuras, luego de teorías refinadas, luego de libros, luego de la ilusión del bienestar y luego del paraíso… para cada vacío se elige un contenido adecuado.


Cualquier religión tiene sentido precisamente por la seguridad que logra garantizar con sus ritos y sus teorías. Rellenos. Y se puede vivir toda una vida creyendo que se cree, llenos de algo que llamamos Dios.

 

En cambio, Jesús pide desechar, no llenar. Empezar de nuevo precisamente desde lo que la religión desecha y siempre desechará: el Vacío es quedarse con las manos vacías de los rellenos religiosos.

 

Jesús nos pide que nos tomemos en serio a este dueño de la viña que «se marchó lejos» y que vivamos con esta Ausencia en el corazón; nos pide que no lo llenemos con nada. Sino que miremos esa viña vacía porque es allí donde se juega todo, en ese espacio.

 

El juego de la fe implica el Vacío. Implica enfrentarse seriamente a una Ausencia que es verdaderamente dramática. Con un Dios que no interviene, con Palabras que no hay, con oraciones gélidas y vacías, con desiertos y dudas. La fe implica el Vacío, por eso se marcha el dueño de la viña.

 

Por eso la religión no tiene fe. Porque toda religión llena los vacíos con certezas.

 

En cambio: permanecer ante la vida con un vacío en el interior e interrogarla. Intentar aprender de la viña.

 

Porque lo que el dueño de la viña realmente quiere es convertir a cada viñador en dueño. También a mí y a ti, que estás leyendo esto. Pero no al estilo de esos jornaleros que se convierten en el Dios violento y despiadado en el que creen, productos perfectos de religiones sin dudas, sino jornaleros que aprenden del Ausente su estilo.

 

Hay que vaciar la vida para no caer de nuevo en la tentación de convertir a Dios en un ídolo, en un relleno, en una seguridad tranquilizadora; la viña está vacía porque ese vacío es la oportunidad de convertirnos en jornaleros divinos.

 

Si aprendemos a recoger esas piedras que las religiones descartan: ante todo, el amor por la tierra, por esta tierra tal y como es, sin huidas precipitadas al cielo: había un hombre que poseía un terreno.

 

La fe es enamorarse, poseer con amor un pedazo de tierra que se nos ha confiado, tal y como el Señor ama a su creación y a sus criaturas. Convertir en piedra angular el mundo, la tierra, el cuerpo, a nosotros mismos. No descartar lo que somos, la tierra en la que vivimos, sino poseerla con amor y devoción.


Y plantó allí una viña. Porque es divino el acto de sembrar, de inclinarse suavemente sobre lo que otros llaman desierto. Porque es divino aprender de la acción de la semilla y no pretender intervenciones desde arriba. Es divino quien prefiere el cuidado y la espera, quien es capaz de ver los frutos encerrados en una semilla.

 

La rodeó con un seto. Lo que las religiones descartan y de lo que hay que partir de nuevo es la capacidad de defender la vida renunciando a la falsa seguridad de la violencia, de la arrogancia, de sentirse siempre seguro y sin dudas.

 

Se necesita mucha fe para inclinarse ante la fragilidad, la propia y la ajena, y protegerla. Se necesita mucha fe para acoger al otro y protegerlo, para aceptar que necesitamos la mirada del hermano porque la nuestra no basta. No somos los únicos herederos de la verdad, como querrían los jornaleros asesinos.

 

Hay que volver a partir de esas piedras que las religiones, demasiado seguras de sí mismas, descartan: cavó allí un hoyo para el lagar y construyó una torre: es la capacidad de saborear el fruto antes de la cosecha.

 

Ese lagar y esa torre en medio de un campo sin frutos son el signo de un Sueño, la confianza de un Dios que cree en la capacidad humana de dar fruto. La fe que necesitamos es esta mirada llena de confianza en el hombre, una mirada libre de miedo.

 

Y se marchó lejos. Porque quien tiene fe no es el hombre, sino Dios, quien con su partida consagra su confianza en nosotros; es esta, y es suya, la fe que nos salva, la fe en nuestra capacidad de comprender que el sentido profundo de la vida no es llenar ese vacío con certezas fáciles, sino mantenerlo abierto, un espacio vital para aprender a actuar con el mismo estilo que Dios.

 

Estamos en la viña esperando el regreso de un Dios que pide espacio en nuestra carne. Nosotros somos el signo de la presencia del Señor en la viña del mundo.


P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

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