Tráeme una rosa y seré feliz.

Tráeme una rosa y seré feliz 

Con sus pétalos aterciopelados, la sensualidad de la forma de la corola y la intensidad de sus pigmentos, la rosa roja se ha asociado desde siempre al amor, a la pasión, al deseo. 

Es la flor de Afrodita, la diosa del amor, pero también de Adonis, un joven y apuesto cazador al que ella amaba locamente: en la mitología griega, de la sangre de él, muerto por un jabalí, brotaron las anémonas, y de la de ella, herida por las zarzas al acudir en su ayuda, las rosas rojas. 

Pero Zeus, conmovido por el dolor de la diosa, permitió a Adonis vivir un poco más, razón por la cual la rosa roja se convirtió también en símbolo del renacimiento y de la victoria del amor sobre la muerte. 

En la iconografía cristiana, en cambio, representó desde el principio la sangre de Cristo y los tormentos sufridos por los mártires. 

En el antiguo y poético lenguaje de las flores —una especie de código secreto que alcanzó su apogeo en la época victoriana del siglo XIX y permitía a los enamorados e amantes intercambiar complejas conversaciones secretas—, la rosa roja representaba, como era inevitable, el amor apasionado y tenaz. 

«Tráeme una rosa, y seré feliz», pedía Bella (o Belinda) a su padre, un comerciante que se dirigía de viaje para recuperar el barco que se creía perdido. Pero el barco tenía tantas deudas que no le quedaba ni un céntimo y pensó que, al fin y al cabo, la rosa para Belinda era algo tan insignificante que, comprarla o no, no cambiaba nada. 

El resto es historia conocida. Una historia colorida y verdadera, como lo son los cuentos de hadas. Porque esa rosa no comprada, que no podemos imaginar más que roja, lo cambió todo, convirtió a la bella doncella en rehén de un monstruo y luego en señora de un castillo. 

Regalar rosas rojas no es cosa de padres. Los padres solo regalan rosas blancas a sus hijas. La rosa roja es, de hecho, un mensaje secreto y, sin embargo, tremendamente claro, y cuando las rosas rojas aún perfumaban, no es posible malinterpretar su significado. 

Incluso en los poemas, que hablan de rosas, ruiseñores y granados, el amor narrado a través de las rosas es aquel que no se cuenta, el que permanece oculto e intuido. 

La rosa roja es una flor que caracteriza un color, es decir, el rosa, unida a un color que caracteriza la pasión, es decir, el rojo. La literatura rebosa por todas partes de rosas rojas, hasta el punto de parecer casi banales, y sin embargo la rosa roja sigue siendo un clásico, un símbolo imprescindible. 

En el mundo de las flores, pocas pueden rivalizar con la belleza atemporal y el rico simbolismo de la rosa roja. Una exquisita flor que ha cautivado corazones y mentes durante siglos, actuando como un lenguaje universal para expresar emociones profundas. Desde el amor apasionado hasta la profunda admiración, la rosa roja ocupa un lugar de honor en culturas de todo el mundo.

La rosa roja representa el amor y el deseo. Su color vibrante, que va desde el carmesí intenso hasta el rojo aterciopelado, encarna la intensidad del amor apasionado. Ya sea que se presente como una sola flor o como un elaborado ramo, las rosas rojas son una expresión atemporal de la emoción humana más profunda.

 

Aunque el amor y el romanticismo son las principales connotaciones de las rosas rojas, su simbolismo va más allá de los asuntos del corazón. Estas flores también representan valentía, respeto y admiración. Su intenso color rojo es un testimonio de fuerza y resiliencia, lo que las convierte en un regalo adecuado para honrar los logros de alguien o para mostrar apoyo en momentos difíciles.

 

Las rosas rojas también son una opción popular para conmemorar hitos importantes, como aniversarios y graduaciones, lo que las convierte en un emblema versátil de sentimientos sinceros.

 

Regalar rosas rojas es un arte en sí mismo. El momento de ofrecer estas flores está cargado de expectación y emoción. Ya sea que se elija entregar un ramo en mano, o enviar rosas a domicilio o sorprender a alguien en un lugar público, el acto de regalar rosas rojas es un gesto que habla por sí solo. Comunica emociones sin necesidad de palabras, convirtiéndolo en un lenguaje universal del corazón.

 

En el reino de las flores, la rosa roja reina, quizá hasta de manera suprema, como símbolo de amor, deseo, respeto y admiración. Su historia está impregnada de mitología, cultura y siglos de expresión humana.

 

El rojo intenso y la textura aterciopelada de sus pétalos encierran la profundidad de las emociones que las palabras a menudo no logran expresar. Ya sea compartida entre amantes o regalada a amigos y familiares, la rosa roja es un emblema atemporal de la experiencia humana. 

Y, porque es elocuente el lenguaje de la rosa roja… “tráeme una rosa y seré feliz”. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Alegre en la tristeza y triste en la alegría.

Alegre en la tristeza y triste en la alegría

Ésta es una reflexión muy personal, mejor aún, autobiográfica a partir del grande músico Enrique Urquijo y su canción “Aunque tú no lo sepas”: https://www.youtube.com/watch?v=o6OULHNV3js

¿Por qué quien habla de felicidad tiene los ojos tristes? Lo noté la otra noche. Observaba uno a uno a quienes alababan la felicidad y percibía en ellos un trasfondo de tristeza mal disimulado tras la fachada de la euforia.

 

Quien más se llenaba la boca de felicidad y se entusiasmaba con su nombre, delataba en sus ojos y a veces en su tono viejas cicatrices de melancolía, infelicidades añejas; se percibía en él la falta de felicidad o su lejanía.

 

Quizás porque quien habla de felicidad no la vive en su interior, sino que la invoca desde fuera y de ella resurge el recuerdo perdido; quizá porque solo la ha rozado en algún lugar extasiado y remoto y sufre su vacío, como si la falta de felicidad fuera ausencia de vida, de aire y de luz; o quizá porque es de un carácter tan infeliz que piensa disipar su estado de ánimo con solo invocar la felicidad, esperando que su mero nombre pueda ofrecer ya una muestra de ella o suscitar un atisbo.

 

Entonces hablar de felicidad se convierte en un rito de propiciación. Por eso me he convencido de que hablar de felicidad es propio de los infelices. La felicidad se vive, no se describe, mientras se está dentro; si se quiere contarla, ya se está fuera.

 

Cuán infeliz debe de ser una época que exalta la felicidad y se regodea en su culto; escribe sobre ella, la canta, habla de ella, la inunda de felicitaciones y buenos augurios. Como si la vida pudiera renunciar a todo, a la verdad y a la dignidad, a la libertad y al amor, al conocimiento y a la piedad, en nombre divino de la felicidad.

Están convencidos de que la felicidad los contiene a todos, o los hace a todos superfluos, y en cambio la felicidad es precisamente la suspensión de la vida; no es el despertar, sino el sueño. Debe de ser esclavo de un placer enfermo y doloroso quien se afana por detener la felicidad y coronarla como reina de su vida.

 

La felicidad desaparece en cuanto se desea, llega inesperada, es una huésped voluble y fugitiva. Las alegrías y los dolores duelen ambos, pero en momentos distintos; tarde o temprano se paga la felicidad. Los otoños y los inviernos vienen a hacernos pagar las primaveras y los veranos.

 

La tristeza nace de la pérdida, la felicidad, en cambio, surge de perderse. La tristeza genera tesoros cuando se convierte en el arte de la derrota, y al reelaborar la pérdida alcanza glorias radiantes, aunque dolorosas. (…)

 

Nuestros padres pensaban que la felicidad era un bien público, incluso la más íntima y privada; ahora hemos caído en el extremo opuesto y creemos que la felicidad es solo un bien privado.

 

En realidad, la felicidad no tiene naturaleza pública ni privada; sino que es una armonía, una breve coincidencia entre vivir y querer. Más que íntima, la felicidad es interior; más que exterior, es extrovertida. Hay infelicidades que provienen de la vida pública y otras de la vida privada.

 

La felicidad no es una condición, sino una caricia; es la convergencia fugaz del clima, la suspensión y los gestos, de la soledad dichosa o la compañía armoniosa. La felicidad se deja ver solo un instante, y no se deja atrapar; más bien es ella quien te atrapa; pero en cuanto te das cuenta, se desvanece. No es un programa de vida, sino un extra; ni hablar de que pueda residir en los objetos.

 

La felicidad desaparece en cuanto se desea, llega inesperada, es una huésped voluble y fugitiva. Las alegrías y los dolores duelen ambos, pero en momentos distintos; tarde o temprano se paga la felicidad. Los otoños y los inviernos vienen a hacernos pagar las primaveras y los veranos.

Cuando eres consciente, no está presente; cuando está presente, no eres consciente. La felicidad tiene el corazón abierto pero los ojos cerrados. Tiene el paso rápido y las manos ligeras. Los días más felices de la vida son los primeros en escapar a los miserables mortales. Porque la felicidad es volátil y vuela deprisa, la humanidad es terrenal y camina lentamente.

 

Y, sin embargo, se dice a menudo que a las almas nobles les conviene más la melancolía, porque el pensamiento se nutre de la falta, de la tristeza y, a veces, se eleva y se purifica en el dolor.

 

La nostalgia de vivir y la aguda percepción de la muerte son propias de las naturalezas más pensativas, y su unión engendra el pensamiento filosófico y la poesía. ¿Cómo es posible desear la felicidad y reconocer la austera belleza de su contrario?

 

Es humano buscar la felicidad, es noble acoger la melancolía. Personalmente, amo más la primera y admiro más la segunda, y en el fondo no sé renunciar a ambas porque ambas traen dones: los dones de la felicidad se saborean apenas brotan, los dones de la melancolía se saborean cuando se marchitan.

 

Porque la melancolía es fértil, pero tiene su gestación y sus dolores; la felicidad ya se anuncia con su aroma y llena los ojos. La melancolía es un puente entre el pasado y el futuro, la felicidad es la plenitud del presente.

La vida perfecta consiste en moverse con destreza entre los frutos dulces de una y los frutos agrios de la otra, sabiendo que sería imposible vivir solo de unos o de otros, o pretender de unos lo que nos dan los otros.

 

Las naturalezas más inclinadas a la melancolía saben saborear con más alegre plenitud el gusto de la felicidad; es como si su profundidad amplificara su sabor y su aroma. Quien conoce la tristeza sabe apreciar más la felicidad.

 

El sabio se embarca tanto en la melancolía como en la felicidad para cruzar el río de la vida. La sabiduría es lo que queda de ambas, una vez vadeado el río. La vida auténtica está en la otra orilla, más allá de la felicidad y de la tristeza.

 

No sé si tiene razón quien exhorta a ser «alegre en la tristeza y triste en la alegría»; pero sé que la previsión de una modera el disfrute o el sufrimiento de la otra, evitando perderse en las secuelas de la alegría o la tristeza, y las convierte a ambas en sirvientas y no en dueñas de nuestra alma.

 

Sin embargo, sigue siendo cierto, y tal vez me equivoco, que la felicidad es un fermento de locura, mientras que la tristeza va de la mano del sentido común. Hay algo infantil en la felicidad y algo senil en la sensatez; la perfección sería saborear la infancia con la sabiduría de un anciano y las energías de un muchacho; pero es imposible.

 

Pero necesitamos esa locura si sabe ser leve y breve; y en esa sensatez se funda la humanidad, siempre que vigile pero no suprima nuestro humanísimo placer de vivir.

Y todo esto... aunque tú no lo sepas: https://www.youtube.com/watch?v=o6OULHNV3js

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Ante la mentira del Black Friday: un ejercicio de lucidez y de ascesis.

Ante la mentira del Black Friday: un ejercicio de lucidez y de ascesis

Desde el miedo a perder la oferta hasta la ansiedad por llegar primero. Tal vez hasta podemos proponer un ejercicio para sobrevivir a la ansiedad del Black Friday.

 

Se trata de una ansiedad recurrente, casi estacional. Comienza como una agitación a mediados de noviembre.

 

Es la llamada «fiebre de las compras»: una mezcla de urgencia y miedo. Es el miedo a perder la oferta decisiva y la ansiedad por no llegar primero al objeto de deseo.

 

Sin embargo, si se piensa que se trata de un problema moderno, nacido con el comercio electrónico, se comete un error. Es un problema profundamente humano.

 

El punto central seguramente es que esta ansiedad, en gran parte, no es real. Es una ilusión que construye la mente humana.

 

El Black Friday es la demostración perfecta de que solemos aumentar nuestros dolores o sufrirlos antes de que nos hayan afectado, o incluso inventarlos con la imaginación - Seneca dixit -.

 

Es la ansiedad por un dolor imaginario: el arrepentimiento futuro, el «dolor» de haber perdido la oferta. Es un dolor que inventamos con la imaginación incluso antes de que el evento (la pérdida) sea real o nos haya afectado.

 

Estalla una «fiebre» que se alimenta de dos errores de juicio que son la raíz misma de nuestra infelicidad humana. La noción errónea de riqueza y la consiguiente pérdida del control interior.

 

Al analizar este estrés, surgen por lo menos dos «venenos» psicológicos que componen la ansiedad por la super-oferta. Me explico.

 

1.- El veneno del deseo: la idea errónea de la riqueza.

 

El primer síntoma es el «miedo a perder la oferta». Este miedo se basa en un malentendido fundamental, que el objeto en oferta es un bien en sí mismo y que no obtenerlo es un mal.

 

Y esto es un claro error de juicio. Los bienes materiales (casas, ropa, teléfonos inteligentes) no son ni «bienes» ni «males»: son «indiferentes». El único «bien» verdadero es la virtud (un juicio correcto, la sabiduría,…). El único «mal» es el vicio (un juicio erróneo, la falta de control,…).

 

El Black Friday funciona convenciendo al individuo de que su felicidad depende de una posesión externa.

 

A esto, el mismo Séneca diría que no es pobre quien posee poco, sino quien desea más de lo que posee.

 

La ansiedad, por lo tanto, no proviene de la posible pérdida del objeto, sino del deseo incontrolado que el individuo siente por él.

 

2.- El veneno del rebaño: la pérdida de control.

 

El segundo síntoma es la «ansiedad por llegar primero». Se trata del pánico inducido por la escasez (real o artificial), amplificado por la presión social, por el «rebaño» que corre en la misma dirección.

 

En esta dinámica se pierde el necesario pilar del control. Porque se deja que un factor externo (el temporizador de la oferta, la acción de los demás) dicte la propia acción, perdiendo el centro de mando interior que es el auto-control. La persona se vuelve reactiva, no proactiva.

 

Si la ansiedad nace de un juicio erróneo sobre la riqueza y de una pérdida de control, el antídoto consiste en una serie de «ejercicios» prácticos que podemos llamar “ascesis” para restablecer la supremacía de la razón sobre el impulso.

 

Algunos ejercicios que se pueden proponer - la lista puede ser ampliada - son, por ejemplo, los siguientes:

 

a.- Un ejercicio puede consistir en reconocer el Black Friday por lo que es: un gran «espectáculo» social.

 

Al igual que los juegos de gladiadores o los partidos del siglo…, es un evento diseñado para generar emoción masiva y animación. La ansiedad por «llegar primero» es el equivalente moderno de emocionarse por tu gladiador favorito o por tu equipo de fútbol del alma.

 

Si se asiste al Black Friday, uno debería hacerlo manteniendo su centro de mando. El individuo sensato se abstiene de emocionarse de forma exagerada (la «fiebre de las compras») y mantiene la calma.

 

b.- Otro ejercicio es no dejarse llevar por el impulso de la «fiebre por las compras».

 

El marketing del Black Friday está diseñado para crear una urgencia artificial, una representación tan fuerte que exige una aceptación inmediata, pasando por alto la facultad racional. Es una forma de provocación.

 

El individuo sabio se esfuerza por no dejarse llevar y valora con lucidez si la compra es una necesidad real o un deseo inducido por la provocación del marketing comercial.

 

c.- Otro ejercicio es calcular el «coste real», es decir, el precio en tiempo de vida.

 

El marketing nos obliga a pensar en términos de dinero ahorrado, pero la lucidez nos enseña a calcular el coste en términos de vida gastada. El tiempo es nuestro único recurso no renovable.

 

Hay que convertir el precio del objeto en horas de vida. Por ejemplo, si un objeto cuesta 200 euros y los ingresos netos son de 20 euros por hora, ese objeto no cuesta 200 euros, sino 10 horas de la propia existencia.

 

La pregunta que desenmascara la ansiedad por la oferta es: «¿Vale la pena cambiar 10 horas de mi vida, un bien, que nadie puede devolver, por este objeto?». Esto desplaza inmediatamente el juicio del plano del «deseo» al del «valor» real.

 

d.- Otro ejercicio es descomponer el objeto del deseo, el análisis físico.

 

Es decir, hacer un análisis objetivo, incluso hasta ‘despiadado’, del objeto que se desea. El marketing no vende un producto, sino un aura, una promesa de felicidad o de estatus. La ansiedad surge del deseo de esta promesa.

 

La lucidez enseña a «descomponer» el objeto en sus elementos físicos para verlo «desnudo», despojado de su aura emocional.

 

Ese nuevo smartphone no es «el futuro» ni «la conexión global»; sino vidrio, metal, litio y plástico ensamblados que quedarán obsoletos en dos años. Ese abrigo de marca no es «elegancia» ni «éxito»; es lana de oveja y botones de plástico. Este examen objetivo atenúa el deseo inducido, devuelve al objeto a su naturaleza «indiferente» (ni bueno ni malo) y neutraliza la ansiedad por poseerlo.

 

e.- Otro ejercicio es resistir el contagio de la multitud.

 

Se trata de un ejercicio que es un antídoto específico contra el «veneno del rebaño» y la «ansiedad por llegar primero». Este frenesí no es un juicio autónomo, sino un contagio social, un comportamiento «gregario» que genera pánico.

 

Uno tiene que ser consciente y lúcido para advertir de los peligros de la masa, en la que se disuelve la razón individual. Y esto exige un acto de independencia intelectual.

 

La «carrera» del Black Friday es el «rebaño» que se arrastra hacia un error de juicio de que un objeto rebajado es un bien absoluto. La acción consiste en reconocer el frenesí ajeno (las colas, los productos agotados,…) por lo que es, es decir, un «indiferente», un ruido externo que no debe influir en el propio control.

 

Apagar las notificaciones, cerrar las redes sociales y negarse a participar en la carrera no es «perder», sino afirmar la propia superioridad racional sobre la multitud.

 

f.- Otro ejercicio es valorar el presente, es decir, hacer inventario.

 

En otras palabras, se trata de un ejercicio que es un antídoto contra el deseo, que a menudo surge de una falsa percepción de carencia inducida por el marketing. La ansiedad por «perder la oferta» se basa en la idea de que lo que se tiene actualmente es insuficiente.

 

Antes de ceder al impulso de comprar un nuevo objeto (un abrigo, un teléfono,…), la acción consiste en «considerar los bienes que se tienen».

 

La persona lúcida debe observar lo que ya posee y que cumple esa función, preguntándose cuánto desearía esos objetos si no los tuviera. Esto desplaza el foco de la carencia (no tener la oferta) a la abundancia (ya tener lo que se necesita), apagando el deseo inducido por lo superfluo.

 

g.- Otro ejercicio es ejercitar el «dominio de sí mismo», la verdadera libertad.

 

Seguramente es la culminación de esta ascesis de lucidez: afirmar la propia libertad interior.

 

Cada temporizador de una oferta, cada notificación de «escasez» o de «necesidad», es un intento externo de coaccionar la voluntad del individuo, convirtiéndolo en esclavo de un impulso. La libertad es exactamente lo contrario.

 

El individuo «obligado» por el temporizador de la oferta no es libre. Cada vez que se resiste a un impulso inducido por el marketing, se está realizando un acto de afirmación de la propia libertad interior. Rechazar la compra no es una «pérdida», sino la «victoria» de la propia facultad de elección sobre la coacción externa.

 

Estos y otros ejercicios, repito que la lista no es completa, muchos menos exhaustiva, se pueden completar con un ejercicio de redefinir la riqueza y el sentido de la autosuficiencia.

 

Todo el evento del Black Friday se basa en la promesa de un enriquecimiento (obtener más, pagando menos). Pero la lucidez enseña que la verdadera riqueza no se encuentra en la acumulación de los bienes materiales sino en la reducción del deseo, es decir, en el logro de la autosuficiencia.

 

Comprar el objeto en oferta no calma la «fiebre por las compras», sino que la valida, simplemente preparando el terreno para el siguiente deseo y la siguiente compra. La verdadera riqueza es la eliminación de la necesidad.

 

La victoria sobre el Black Friday no es «comprar bien» o «ahorrar dinero», sino no tener necesidad de comprar.

 

La pregunta final que se hace el individuo lúcido no es «¿Esta compra me satisfará y cuánto?», sino «¿Esta compra me hará menos libre y más dependiente del próximo deseo?».

 

El objetivo no es un carrito lleno, sino un alma autosuficiente, que encuentra su riqueza no en la oferta, sino en su propia capacidad para juzgar si esa compra es relevante o irrelevante... imprescindible o prescindible.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Allegro - Antonio Vivaldi -

Allegro - Antonio Vivaldi -

La infelicidad es la falta de sorpresas. La vida está llena de ellas, pero somos nosotros los que aletargamos dormidos. La vida, en el fondo, es un entrenamiento para estar despiertos y preparados para recibirlas.

 

Por eso es necesario inventar siempre un llamamiento diferente para «despertar» el cuerpo y el alma.

 

Te propongo que escuches el primer movimiento del concierto para violín n.º 1 de Vivaldi: La primavera. En concreto, el famosísimo Allegro, quizás una de las piezas más conocidas de la música clásica en el mundo. Dura algo más de 3 minutos.

 

Te pongo a continuación el link: https://www.youtube.com/watch?v=s2lbGix2wtE

 

Seguramente la reconocerás inmediatamente, aunque quizá no recuerdes el nombre y el autor. Verás que es una música que sorprende. La sorpresa es, de hecho, el primer peldaño de la felicidad.

 

Las verdaderas sorpresas (del latín super prendere: agarrar desde arriba, estar «elevado», «levantado») aportan una ligereza que no es huida, sino plena posesión de la vida, liberan porque «sorprenderse» es experimentar la gratuidad, es decir, sentir que la vida es un regalo, gratis, incluso en su repetición de cada día.

 

Un arco iris siempre es sorprendente, al igual que el Allegro de La primavera de Antonio Vivaldi. ¿Cómo podemos entonces estar abiertos de forma habitual al efecto sorpresa de la realidad, sin el cual es imposible ser felices?

 

En este año 2025 ese concierto de Antonio Vivaldi cumple 300 años.

 

Era 1725 cuando se publicaron en Ámsterdam las partituras de «La prueba de la armonía y de la invención», 12 conciertos (originalmente una forma musical en tres tiempos en la que el solista dialoga con los demás instrumentos) para violín solista y cuerdas, de los cuales los cuatro primeros son las famosísimas Estaciones.

 

En aquella época, al no existir soportes de grabación, la música solo permanecía cuando se publicaba, y eso solo ocurría con los más grandes. Sin embargo, la primera interpretación tuvo lugar unos años antes en Venecia, en un orfanato, «sorprendiendo» a todos.

 

De hecho, Antonio Vivaldi, presbítero católico, enseñaba violín a las jóvenes acogidas en una de las instituciones benéficas para huérfanos y pobres de la ciudad: el Ospedale della Pietà, específico para niñas, que de otro modo estarían destinadas a la calle...

 

En este contexto, se les enseñaba canto e instrumentos (¿por qué en nuestras escuelas este arte indispensable para la educación se reduce a lo que se reduce?), logrando resultados que han pasado a la historia. Puedes escuchar, por ejemplo, el ‘Stabat Mater’ o el ‘Gloria’ de Antonio Vivaldi.

 

Y Antonio Vivaldi dirigía a las niñas ocultas tras rejas de madera ante un público procedente de toda Europa para escuchar su encanto.

 

En Las estaciones, en particular, el músico se divirtió imitando los sonidos de la naturaleza: pájaros, truenos, hojas, vientos helados... hasta el punto de sorprender a todos por su genialidad compositiva, interpretativa y social, un fenómeno único en una época en la que a las mujeres se les prohibía tocar en Iglesias y teatros.

Si esta música te «sorprende» quiere decir que hasta te eleva a un nivel de vida alegre y liberada de las cargas del siglo XXI para experimentar lo «gratuito». 

Lo contrario de esta experiencia es, de hecho, «dar por sentado», expresión nacida para indicar algo adquirido (en el sentido de comprado).

 

Solo la experiencia de la vida dada «gratis» y no «por sentado» (que, de hecho, se ha convertido en sinónimo de «ya no me sorprende») provoca el despertar y la unión, los dos elementos de la gratitud, sin los cuales no es posible ser feliz.

 

El día en que se da algo o alguien por sentado, se acaba la alegría, porque la felicidad es tan grande como el asombro: la sorpresa de un rostro o un objeto se apaga.

 

No es la felicidad lo que nos hace agradecidos, sino la gratitud lo que nos hace felices.

 

Hay personas que, a pesar de tenerlo todo, no son felices, y personas que, teniendo poco, lo son. ¿Por qué?

 

La diferencia está en la práctica (es una acción) de la gratitud, que nos hace capaces de recibir el instante como un regalo, algo que, por desgracia, a menudo solo conseguimos cuando perdemos algo o a alguien (quienes han y hemos sufrido por amor o por una pérdida lo saben y sabemos).

 

Esto significa que la capacidad de sorprendernos está en nosotros: es interior y hay que entrenarla.

 

De hecho, tradiciones espirituales y filosóficas milenarias y muy diferentes entre sí nos invitan a despertar y velar, y no porque nos quieran insomnes y ansiosos, como ocurre hoy en día, sino porque nos quieren agradecidos, es decir, felices.

 

El cristianismo debería producir una ética de la alegría porque todo es gracia para quien tiene confianza (fe) en la vida, que es, de hecho, «eucaristía» (en griego, «acción de gracias»), rito en el que la vida misma de Dios se da gratuitamente, a menudo resuelto en una práctica que hay que realizar.

 

Es verdad, a veces las sorpresas también pueden referirse a cosas negativas… Pero lo que importa es que nos están sucediendo a nosotros, que somos libres, es decir, capaces de decidir qué hacer con ellas. El problema no es lo que sucede, sino lo que hago con ello.

 

Por ejemplo: ¿qué hace un músico genial como Antonio Vivaldi con unas chicas abandonadas? Las convierte en una Primavera inmortal. Para aquellas chicas sin apellido, salvo el apelativo «della Pietà», la música fue salvación y redención. Una verdadera «sorpresa».

 

La tumba de la felicidad es lo «dado por sentado» o «dado por descartado». Quien da por «sentado» o «descartado» no recibe, quien no recibe no está agradecido, quien no está agradecido no es feliz.

 

Y la escuela de la vida es precisamente todo lugar o momento donde se aprende a estar siempre abierto a la vida, donde se entrena para ser despierto, sorprendido, agradecido, feliz, vivo. 

Empezando por un poco de buena música. Quizás un Allegro de Antonio Vivaldi.

 

Aquí tienes otra versión... de una belleza sin igual: https://www.youtube.com/watch?v=bQujhuIst5E

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF