Magnifica Humanitas: Por qué es necesaria una reflexión moral.

Magnifica Humanitas: Por qué es necesaria una reflexión moral

«Magnifica Humanitas» reconstruye toda la historia intelectual de la Doctrina Social de la Iglesia, que se ha desarrollado a lo largo de sucesivas encíclicas hasta la actualidad.

Aunque el tema de la Inteligencia Artificial figura en el título oficial, los 245 párrafos del texto abarcan muchas otras cuestiones: desde el trabajo, la escuela y la educación, hasta el multilateralismo, la cuestión crucial de la paz y la guerra, y la condición humana en su conjunto en el tiempo presente.

 

La encíclica se presenta como un largo ensayo de antropología filosófica y de filosofía moral, arraigadas en la teología cristiana. Por eso se enfrenta a las antropologías emergentes, en particular al transhumanismo, al poshumanismo, al aceleracionismo...

 

La esperanza del «Magnificat» no puede confundirse, desde luego, con la de filosofías obsesionadas con la superación de todo límite y con la ideología de la inmortalidad inminente. 

«Hoy nuestra relación con la vida parece estar en crisis. Todo lo que representa un “limite” —incapacidad, enfermedad, ancianidad, sufrimiento, vulnerabilidad— tiende a ser leído principalmente como un defecto que hay que corregir, más que como un espacio en el que el ser humano madura y se abre a la relación. En cambio, debemos recordar que el ser humano no florece a pesar del límite, sino a menudo a través del límite. Una visión de la realidad a la luz de la fe ayuda a reconocer lo que llamamos “contingencia” de las cosas de este mundo. Si por un lado es necesario tratar de eliminar el sufrimiento que marca la vida humana, por el otro, es sabio reconocer nuestra finitud constitutiva, sabiendo que ‘la experiencia religiosa, en particular la fe cristiana, proponen habitar sin simplificaciones esta ambivalencia entre la grandeza y el límite de lo humano, interpretándola a la luz de la relación originaria y fundante con Dios’» (MH 118). 

La «magnifica humanitas» y la «dignitas infinita» deben interpretarse en el contexto de la «humana fragilitas».

Es esta humanidad la que se enfrenta a la elección decisiva: si erigir una nueva Torre de Babel o construir una ciudad donde Dios y la humanidad habiten juntos. Aquí resuena el agustinismo perenne del «De civitate Dei».

 

Una nueva Torre de Babel es una posibilidad concreta, porque «nunca la humanidad ha tenido tanto poder sobre sí misma». Y estas son las «res novae» de nuestro tiempo. La empresa parece imponente, continúa el texto: «una sola lengua, una sola tecnología, una sola dirección». Es el triunfo de lo que ya el Papa Francisco había llamado «el paradigma tecnocrático». Hoy adquiere un carácter predominantemente privado. Los principales motores del desarrollo «son actores privados, a menudo transnacionales, dotados de recursos y capacidad de intervención superiores a los de muchos gobiernos».

 

La otra posibilidad que se presenta ante la humanidad es la que puso en práctica el profeta hebreo Nehemías, consejero del rey persa Artajerxes. En el siglo V a. C. organizó el regreso de una parte de la población hebrea a Jerusalén, que había sido destruida por los babilonios y había caído en ruinas. Nehemías dirigió la reconstrucción de las murallas: «a cada familia su tramo de muralla que construir».

 

La encíclica cita sorprendentemente a J.R.R. Tolkien, cuando pone en boca de Gandalf la siguiente descripción del principio de responsabilidad:

 

«No nos atañe a nosotros dominar todas las mareas del mundo, sino hacer  lo que está en nuestras manos por el bien de los días que nos ha tocado vivir, extirpando el mal de los campos que conocemos, y dejando a los que vendrán después una tierra limpia para la labranza» (MH 213).

 

Si esto es el hombre, si el hombre tiene dignidad ontológica por el mero hecho de existir y no por sus habilidades o por su patrimonio cognitivo, la tarea fundamental de todos, incluida la Iglesia, es «la custodia de lo humano». En esta perspectiva, que se convierte en un desafío, hay que considerar la llegada de la Inteligencia Artificial.

Los Dicasterios para la Doctrina de la Fe y para la Cultura y la Educación ya habían escrito sobre ello el 14 de enero de 2025 en «Antiqua et Nova». En resumen: la IA es un cálculo estadístico, no es una persona. Pero no es neutral. Ya está implicada en todos los proyectos humanos y refleja sus ambiciones e intereses. Pero puede influir profundamente en las personas.

 

La custodia de lo humano implica, en primer lugar, la búsqueda confiada de la verdad, que el paradigma tecnocrático puede construir fácilmente pero según sus propios intereses de poder.

 

En cuanto al orden geopolítico, la encíclica invita a «cultivar un sano realismo», que evite tanto el idealismo político —que, para salvar su propia visión del mundo, selecciona los hechos a la medida de sus propias convicciones— como el cinismo, que, dado que la fuerza prevalece, teoriza que esta debe dominar.

 

«El realismo auténtico no renuncia a cambiar el mundo: comienza por ver con claridad los intereses, los miedos, las limitaciones y las relaciones de poder, precisamente para calcular qué es posible obtener y con qué pasos» (MH 218).

 

Esta es, por tanto, «la obra de nuestro tiempo». A cada uno de nosotros le corresponde construir un trozo del muro de la nueva Jerusalén.

 

Sí, algunos dirán, de hecho ya lo han dicho, que se trata de un sermón moral… Pero seguramente necesitamos una reflexión moral. Y ésta es una razón suficiente por la que esta encíclica es necesaria. Y es bienvenida. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo

Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo 

Cerrar los ojos para pensar en la solemnidad de la Trinidad es un ejercicio de humildad. 

Nuestra tentación suele ser refugiarnos en las definiciones de los manuales y tratados de teología: cristalinas, necesarias, pero a menudo alejadas de la vida concreta de las personas. El riesgo suele ser utilizar palabras sublimes que acaban volando por encima de las cabezas sin rozar la vida ni el corazón. 

Y, sin embargo, la Trinidad es la realidad más concreta y cotidiana en la que vivimos. 

Está en esas palabras que pronunciamos cuando trazamos la señal de la cruz: «En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo». O en aquellas otras que decimos al finalizar tantas oraciones: «Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo». 

No es solo una fórmula, sino una inmersión en un misterio de comunión. 

Son palabras que nos invitan a dejarnos envolver por el misterio trinitario de Dios, tanto como individuos como comunidad de fieles reunidos en su nombre para celebrar y entrar en relación con Él. 

Me sorprendo cuando decimos con tanta naturalidad que Dios es «uno y trino», olvidando que la Iglesia primitiva corrió el riesgo de fragmentarse por encontrar las palabras adecuadas —naturaleza, persona, sustancia— para expresar este misterio. 

Eso sí, lo confieso, mi corazón se siente desentendidamente frío tanta distinción metafísica ante expresiones como: «adoramos la Trinidad de las Personas, la unidad de la naturaleza y la igualdad de la majestad divina». No dudo que sea un lenguaje elevado. Pero sí me suena ajeno. 

El consuelo de las palabras reveladoras lo encuentro en otra parte: «Dios amó tanto al mundo…». 

La clave es detenerse en el Evangelio y que mucho más inmediato que tantas explicaciones teológicas: «Dios amó tanto al mundo». El cuarto evangelista presenta a Dios como Amor, tanto en el Evangelio como en sus Cartas. 

El Amor, de hecho, en todas sus formas, define mejor a Dios: a Aquel que por amor creó el universo y formó al hombre y a la mujer, convirtiéndolos en protagonistas de una maravillosa historia de salvación, y envió al Verbo a encarnarse entre nosotros y para nosotros, haciéndonos capaces de hablar su mismo lenguaje. 

El amor de Dios es tan fuerte, real y concreto que asume el rostro de una Persona, la tercera Persona de la Trinidad, el Espíritu Santo. Él es el Amor que une al Padre y al Hijo, y es también lo que une a Dios con los hombres. Y es precisamente este pensamiento el que ofrece uno de los significados más profundos de la Trinidad: Dios es relación. 

Creemos en un solo Dios, en tres Personas: personas divinas que no se reparten la única divinidad, sino que cada una de ellas es Dios en su totalidad. 

El Padre se llama así por el Hijo, y el Hijo por el Padre. El Espíritu Santo es el amor entre ellos. En Dios, por tanto, «ser» significa «estar en relación», y la relación que define su esencia es el amor. 

El amor significa relación y dinamismo: un movimiento constante de uno hacia el otro; es el contenido de la comunicación y, al mismo tiempo, el lenguaje para comunicarse. Aquí el dogma cobra vida: si Dios es amor, no puede ser soledad. Un Dios solitario no podría amar a nadie. 

A menudo pensamos que podemos remontarnos al concepto divino de Dios-amor, partiendo de nuestros pequeños amores cotidianos, de nuestra experiencia. 

El Evangelio, en cambio, invierte la perspectiva: desde la Trinidad, entendida como amor perfecto del Padre por el Hijo y del Hijo por el Padre, en el Espíritu Santo, se puede, es más, se debe descender a nuestros amores, que deben vivirse a imagen y semejanza del amor trinitario. 

La experiencia de Jesús con sus discípulos fue toda una existencia en el amor que se convierte en una propuesta concreta también para nosotros. Una relación dinámica que busca constantemente un equilibrio entre cercanía y distancia, intimidad y separación, dependencia e independencia. 

La Trinidad se convierte entonces en el horizonte sobre el que calibrar nuestras relaciones: en la familia, en las comunidades, en las amistades... 

Jesús ha hecho de la comunión el rostro visible del Amor de Dios, ha hecho de la relación/comunión un Sacramento: el sacramento del amor de Dios por nosotros, y todos comprendemos bien lo que significa estar en comunión con Dios y entre nosotros, sobre todo cuando sentimos su ausencia. 

El Espíritu de Jesús, que obra en nosotros mediante el mismo amor del Padre y del Hijo, es la fuerza que nos convierte en hombres y mujeres de relación. 

Es el espíritu de Jesús quien nos permite, en la sencillez de la vida cotidiana, dejar traslucir con dulzura y respeto —aunque sea por un instante y quizá no con total claridad— el deseo (los salmos hablan de “hambre” y de “sed”) que tenemos de Dios, fuente del amor, de la relación, de la comunión. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Magnifica Humanitas: La custodia de lo humano.

Magnifica Humanitas: La custodia de lo humano

«Sobre la custodia de la persona humana en la era de la inteligencia artificial». Es el subtítulo de la encíclica Magnifica Humanitas, que, siguiendo la línea de la doctrina social, pone nombre y denuncia las numerosas distorsiones que impiden a miles de millones de personas llevar una vida digna.

 

Pero es un documento que ofrece una visión positiva, llena de esperanza. Otro camino es posible, si queremos que la IA nos haga más perspicaces, competentes, humanos y sensibles hacia los demás. A condición de saber bien cuáles son los riesgos si aceptamos pasivamente el dominio digital.

 

El documento se inscribe plenamente en el marco de las encíclicas sociales y, de hecho, la fecha de la firma se fijó el 15 de mayo de 2026, coincidiendo con la Rerum Novarum del Papa León XIII, del 15 de mayo de 1891.

 

El texto se articula en torno a una introducción (nn. 1-16) y cinco capítulos: «Un pensamiento dinámico fiel al Evangelio», nn. 17-45; «Fundamentos y principios de la Doctrina Social de la Iglesia», nn. 46-89; «Técnica y dominio. La grandeza de la persona humana ante las promesas de la IA», nn. 90-130; «Custodiar lo humano en la transformación. Verdad, trabajo, libertad», nn. 131-181; «La cultura del poder y la civilización del amor», nn. 182-228; y una conclusión, nn. 229-245.

El prefacio presenta dos imágenes bíblicas destinadas a servir de guía. Una es la Torre de Babel (Gn 11,1-9), símbolo de la pretensión de autosuficiencia humana que produce desastre y confusión. Es el riesgo que corremos y que hay que evitar. La segunda es la imagen positiva del relato del profeta Nehemías (Ne 1-2), cuando el pueblo de Israel, al regresar del exilio babilónico, coopera en la reconstrucción de Jerusalén. 

La ciudad renace «a traves de la responsabilidad compartida de todo el pueblo: sacerdotes, artesanos, jefes de familia, mujeres y jóvenes. Es una obra que tiene a Dios en el centro y reconstruye los vínculos incluso antes que las piedras» (n. 8). Evitemos, pues, el «síndrome de Babel» y construyamos el bien, escribe el Papa, centrándonos en las res novae de nuestro tiempo y, por tanto, en las posibilidades que ofrecen las tecnologías. 

A lo largo de los capítulos 1 y 2, el documento repasa la evolución de la Doctrina Social de la Iglesia. Señala que se trata de un desarrollo coherente, que ha seguido el curso de los tiempos y que requiere una atención continua por parte de la Iglesia. Tanto porque la Iglesia vive en la historia de la humanidad, acompañándola, como porque «el poder y la omnipresencia de las tecnologías emergentes se entrelazan con el tejido de la vida cotidiana, moldean los procesos de toma de decisiones e inciden profundamente en el imaginario colectivo» (n. 4).

 

La Doctrina Social, recuerda el Papa, se basa en tres pilares: el ser humano como imagen del Dios trinitario, la igual dignidad de todos los seres humanos, el altísimo valor de los derechos humanos. Y tiene cinco principios fundamentales: el bien común, el destino universal de los bienes, la subsidiariedad, la solidaridad, la justicia social. El criterio para verificar la bondad del progreso es si persigue el «desarrollo humano integral» (nn. 82-85).

 

Y también la Iglesia —este es un aspecto muy importante del texto— está llamada a la coherencia en su actuar interno, con respecto a estos principios, valorizando a las personas, corrigiendo los abusos de poder, para «ofrecer a la sociedad un signo creíble: porque buscar juntos el bien de todos, en la corresponsabilidad y en la fraternidad, no es una utopía, sino una posibilidad real» (n. 89).

Por un lado, tenemos como telón de fondo el Magisterio de la Doctrina Social; por otro, las dos encíclicas Laudato Si’ y Fratelli Tutti. El desarrollo humano y tecnológico debe respetar el medio ambiente —la única Tierra de la que disponemos, dada por Dios— y el Papa tiene muy presentes los costes energéticos de la IA, invitando a considerarlos con atención.

 

Por otra parte, la tecnología es sostenible si señala el camino de la fraternidad y la hermandad universales y no el de la división y la explotación, porque todos y todas somos hijos del mismo Dios.

 

En esta visión positiva, la tecnología, el desarrollo, el poder económico y político deben ponerse al servicio de la humanidad. El capítulo tercero, retomando los análisis del Papa Francisco en Fratelli Tutti, repite que la tecnología no puede estar controlada por actores privados (nn. 95-96), sino que debe ser orientada para que favorezca el desarrollo y la participación.

 

En cuanto a la IA, el Papa León XIV señala  que se necesita un enfoque «prudente y cauteloso» (n.º 100), ante la rapidez de los cambios —por lo que hay que evitar definiciones que corran el riesgo de quedar obsoletas en poco tiempo—, pero también hay que evitar una fácil divinización del término «inteligencia».

 

No deben olvidarse ni ocultarse las ventajas de la potencia de cálculo hoy posible, pero siempre observando con atención cuánto cuestan en términos de uso de los recursos. Por lo tanto, debe perseguirse con determinación y atención la sostenibilidad de las soluciones tecnológicas. Aquí, precisamente, es fuerte la huella de Laudato Si’.

 

El Papa León XIV explica que la tecnología no es neutra y, por lo tanto, es su uso el que debe ponerse al servicio del bien común y de la humanidad. En este sentido, se concretan los principios rectores de la Doctrina Social. 

«Hablar de destino universal de los bienes significa encontrar modos de asegurar el acceso universal a las tecnologías y a la formación. Hablar de subsidiariedad exige proteger la capacidad de las comunidades de decidir y corregir, sin relegar su intervención a una vigilancia posterior, una vez que los estándares hayan sido establecidos en otro sitio. Hablar de solidaridad obliga a reconocer el trabajo invisible, a menudo explotado, que alimenta los modelos algorítmicos. Hablar de justicia pide cuestionar las geografías del poder que definen quien puede programar los modelos y quien es solo objeto de esa programación, y reconocer que la justicia social no es solo un objetivo que hay que tutelar después de la adopción de las tecnologías, sino una condición que se debe poner en práctica desde su diseño » (n.º 109). 

No menos importante, en este viaje al interior de la IA, es el tema del «desarme». La tecnología no debe ponerse al servicio de la destrucción y la muerte, sino al servicio de la custodia de la vida y del bien. 

«Desarmar no significa renunciar a la tecnología, sino impedirle el dominio sobre lo humano. Significa sustraerla a los monopolios, hacerla discutible, refutable, y por tanto habitable, restableciendo en ella la pluralidad de las culturas humanas y de las formas de vida» (n. 110). 

En el documento, el bien común y la solidaridad se encarnan en un llamamiento a los poderes tecnocráticos, a la política y a todos los hombres y mujeres del planeta, para que el desarrollo tecnológico sea portador de un nuevo humanismo. Una visión en la que las ciencias y las tecnologías converjan hacia un mundo más humano.

 

La Iglesia propone ejemplos de heroísmo cotidiano, de mujeres y hombres que, en silencio, dan testimonio con su solidaridad, incluso a costa de la vida, de que otro camino es posible. 

«Precisamente esta convergencia de instituciones justas, testimonios creíbles y fidelidades cotidianas mantiene viva la esperanza e indica una dirección: hacer que la técnica crezca sin que se repliegue el corazón. Por eso la humanidad —magnifica y herida— no debe ser sustituida ni superada; puede acoger los progresos de la técnica para aliviar los sufrimientos y abrir posibilidades nuevas, siempre que no reniegue de aquello que la hace ser ella misma, es decir, la capacidad de relación y de amor. A este punto se impone una pregunta decisiva: si existe un autentico “más que humano”, ¿dónde se encuentra? La fe cristiana responde indicando una plenitud que no deriva de una divinización tecnológica, sino de aquella que produce la gracia de Dios, recibida en Cristo» (n. 126).

En este sentido, la verdadera alternativa no está entre el entusiasmo y el miedo, sino entre dos formas de construir: un progreso que sirva a la persona y a los pueblos, o un progreso que los someta a lógicas de poder.

En el capítulo cuarto - «Custodiar lo humano en la transformación. Verdad, trabajo, libertad» - se indica la dirección en la que debe situarse el desarrollo tecnológico. No el miedo, sino la visión positiva de que un mundo nuevo es posible.

 

La búsqueda de la verdad y la comunicación deben ponerse al servicio del bien común y de una mayor conciencia. Es muy valiosa aquí la indicación de que se necesita una «ecología de la comunicación» (nn. 137-138), para informar y no para desinformar.

 

Son de gran relevancia las referencias al potencial educativo de la IA y la atención que deben prestar las familias a los riesgos de captación, explotación y chantaje, sobre todo hacia los menores (nn. 141-142). En cuanto a los temas del trabajo y el empleo, la visión de la Iglesia es clara y el Papa la recuerda con perspicacia y realismo. 

Una sabiduría de gran importancia cuando se observa que «se necesitan herramientas capaces de adaptarse: modelos articulados, experimentos locales, redistribuciones progresivas, nuevos derechos de acceso a los bienes esenciales. Sin perseguir una armonía abstracta, se trata de construir formas concretas de convivencia humana en la transformación» (n. 153).

El capítulo se cierra con algunos pasajes importantes sobre la importancia de la lucha contra todas las formas de esclavitud de la sociedad moderna. Y con la referencia al hecho de que también la Iglesia, en su recorrido histórico, ha tenido un camino de conversión, que lentamente y solo en el siglo XX —pero con fuerza— asumió un compromiso decidido a favor del reconocimiento de todos los derechos humanos, como prueba de fuego de la bondad de una visión equitativa de la política, la economía y el desarrollo social (nn. 170-181).

 

Por último, en el capítulo quinto - «La cultura del poder y la civilización del amor» -, el análisis se convierte en propuesta. El Papa León XIV retoma y profundiza de manera sistemática las denuncias de los conflictos y de la mentalidad de opresión y violencia que tantas veces ha reiterado en el primer año de su pontificado, a través de discursos y tomas de posición públicas.

 

La «cultura del poder» (n.º 188), señala el Papa, se materializa en la crisis del multilateralismo, en los conflictos actuales que parecen imparables, en una especie de «normalización de la guerra» (n.º 190), a la que contribuye la pérdida de la memoria histórica. Como si, en definitiva, solo existiera el conflicto como vía para resolver los problemas.

 

La tecnología se pone de buen grado al servicio de esta lógica, tras la cual se esconde una voluntad de lucro sin límites. No es así para la Iglesia, que indica puntualmente los criterios éticos que deben utilizarse. 

«No es suficiente invocar la ética de manera genérica: es necesario indicar criterios precisos de discernimiento. El primero se refiere a la responsabilidad personal. Cuando la decisión de atacar se automatiza o se vuelve opaca, aumenta el riesgo de que se pierda el sentido de la responsabilidad. Por eso, la cadena de responsabilidades debe seguir siendo identificable y verificable: quienes planifican, entrenan, autorizan y emplean deben poder rendir cuentas de sus decisiones. El segundo criterio se refiere al tiempo del juicio moral. La IA tiende a acortar los tiempos de decisión; pero, en la guerra, las decisiones irreversibles no pueden tener como criterios supremos la rapidez y la eficiencia. El tercer criterio es la distinción y la protección de los civiles. Toda tecnología que facilite atacar sin ver el rostro del otro baja el umbral moral del conflicto. La selección de objetivos y el uso de la fuerza no pueden confundir a combatientes y no combatientes, ni ignorar el impacto sobre las poblaciones indefensas» (n.º 199).

En la mentalidad actual, que querría llevarnos a una especie de «normalización del conflicto» (n. 208), a la que se pliegan la desinformación, la fácil instrumentalización y la demonización del adversario, la Iglesia señala otro camino, el de la «civilización del amor», ya trazado por el Papa Juan Pablo II (nn. 210-228), relanzando el diálogo, la convivencia pacífica, la búsqueda de soluciones compartidas, el multilateralismo en la política y también la misericordia recíproca. La espiritualidad que necesitamos, subraya el Papa, se basa en la unión con Cristo. Es eucarística. No es una perspectiva intimista, sino seria y concreta. 

«La Eucaristía nos mueve a la justicia y al compartir, con una atención preferencial hacia quienes sufren el peso de la pobreza y de la marginación. Y mientras las nuevas redes económicas y tecnológicas pueden generar exclusión, aislamiento y dependencias, la Iglesia, alimentada por la Eucaristía, está llamada a hacer visible otro tipo de medida, custodiando los vínculos, devolviendo la voz a los invisibles y orientando los procesos hacia la dignidad de las personas» (n. 235). 

Al final del recorrido, el Papa León XIV retoma la historia de Nehemías con la que abrió la encíclica: la convergencia hacia un proyecto común. Y la visión de la esperanza se concreta en el canto del Magnificat para convertirnos en «tejedores de esperanza en nuestro mundo» (n. 245).

 

Uno de los méritos del documento es, sin duda, haber mostrado de manera plástica cómo los principios de la Doctrina Social son criterios útiles para verificar la bondad de las decisiones que se toman.

 

En la encíclica, el discurso del Papa Francisco ante el G7 sobre la IA del 14 de junio de 2024 (cf. https://www.vatican.va/content/francesco/es/speeches/2024/june/documents/20240614-g7-intelligenza-artificiale.html), aunque importante, solo se cita una vez en el n.º 83.

 

Por otro lado, no hay referencias al Rome Call for AI Ethics del 28 de febrero de 2020 (cf. https://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_academies/acdlife/documents/rc_pont-acd_life_doc_20202228_rome-call-for-ai-ethics_en.pdf), promovido por la Pontificia Academia para la Vida, que es el primer y hasta ahora único documento vaticano dedicado a esbozar algunos aspectos concretos para una visión ética aplicada a los algoritmos. En aquella ocasión se acuñó el término algor-ética (sobre los principios éticos para el desarrollo y uso de la IA), que hoy ha pasado al uso común, del que falta una referencia en la encíclica. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Mi clave de lectura y estudio de Magnifica Humanitas.

Mi clave de lectura y estudio de Magnifica Humanitas

En pocos años lo digital ha cambiado de significado, por mucho que la etimología del inglés digit remita precisamente al digitus. El Papa León XIV se ha ocupado de ello, y con claridad. La impresión que se desprende de la lectura de la encíclica Magnifica Humanitas es, de hecho, la de una exposición concisa.

 

El tema es la «custodia de la persona humana en la era de la inteligencia artificial», pero a diferencia de lo que ocurría en Laudato Si’ (la encíclica de 2014 con la que el Papa Francisco situó la cuestión medioambiental en el centro del debate eclesial y social) esta encíclica evita las referencias directas a la literatura científica y propone un sistema de referencias intencionadas y reconocibles.

 

Además de las abundantes citas del magisterio de los papas anteriores y de los textos del Concilio Vaticano II, Magnifica Humanitas recurre a Romano Guardini en El ocaso de la edad moderna (1950) y a Hannah Arendt en Los orígenes del totalitarismo (1951), al pacifismo cristiano del laico dominico y político italiano Giorgio La Pira y al testimonio de Victor Frankl, el psiquiatra vienés superviviente de Auschwitz y universalmente conocido como iniciador de la logoterapia.

 

También el pasaje extraído de El señor de los anillos que hasta puede ser interpretado como una respuesta ni siquiera demasiado implícita a las pretensiones de control global ejercidas por los gigantes de la tecnología o que, por lo menos, puede reconducirse a esta constelación de sentido. 

El Papa León XIV atribuye a J.R.R. Tolkien la calificación de «escritor católico» y hace suyas las palabras del mago Gandalf, el héroe de la intención purificada: 

«No nos atañe a nosotros dominar todas las mareas del mundo, sino hacer lo que está en nuestras manos por el bien de los días que nos ha tocado vivir, extirpando el mal en los campos que conocemos, y dejando a los que vendrán después una tierra limpia para la labranza » (Magnifica humanitas, n. 213). 

Combatiente en la Gran Guerra de 1914-1918, J.R.R. Tolkien compone su obra maestra sabiendo bien que las insidias de la tecnología no se agotaron con el fin de la Segunda Guerra Mundial. La edición de El retorno del rey a la que se refiere la encíclica en una nota puede ser leída como una alegoría antimilitarista y contraria a aquella clave apocalíptico-tecnocrática hoy muy en boga en ciertos imaginarios y narraciones.

Y, por supuesto, está San Agustín de Hipona, evocado con profundidad por un Papa que no pierde ocasión de reivindicar su pertenencia a la familia espiritual agustiniana. 

El pasaje que autoriza a interpretar Magnifica Humanitas como una encíclica plenamente y proféticamente agustiniana tal vez se encuentra concretamente en el n.º 130, donde el Papa reproduce una formulación clásica de La ciudad de Dios: 

«Dos amores han dado origen a dos ciudades: el amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios, la terrena; y el amor de Dios hasta el desprecio de si, la celestial» (De civitate Dei, XIV.28). 

La alternativa sugerida en varias ocasiones en la encíclica se deriva de esta contraposición, que en el grandioso tratado de San Agustín se refiere posteriormente a la disputa primordial entre Caín y Abel, analizada en el libro XV.

Las «dos imágenes bíblicas» señaladas por el Papa ya al comienzo de Magnifica Humanitas (nn. 7-10) son, en cambio, el famosísimo episodio de la torre de Babel (Gn 11,1-9) y la reconstrucción de las murallas de Jerusalén por iniciativa de Nehemías en la época del cautiverio babilónico (Ne 1-2). Este último episodio, decididamente menos conocido a nivel popular, es elevado a modelo por el Papa León XIV.

Magnifica Humanitas no es, de hecho, una advertencia genérica contra la inteligencia artificial, que en la encíclica representa el contexto y solo por consiguiente se convierte en objeto de reflexión y debate: 

«la primera elección no es entre un “si” o un “no” a la tecnología, sino entre construir Babel o reconstruir Jerusalén: entre un poder que pretende dominar el cielo y un pueblo que, en presencia de Dios, se pone a trabajar unido para levantar de nuevo las murallas de la convivencia fraterna» (n. 9). 

Al igual que ya en san Agustín, hay que decidir entre un amor y otro. 

En Magnifica Humanitas no faltan las tomas de posición atrevidas y valientes, a partir de la amplia sección sobre la esclavitud digital (nn. 173-179) y de la condena explícita del uso de la inteligencia artificial con fines bélicos (nn. 197-200).

 

En ambos casos, el reconocimiento de los errores del pasado se transforma en una exhortación a la conciencia del presente, en el marco general de la tensión existente entre «la cultura del poder y la civilización del amor» (tal es el título del capítulo 5 de la encíclica, quizá el más rico en implicaciones concretas).

Durante estos días, y más adelante, muchos y diversos análisis puntuales se han realizado y se seguirán realizando. En una primera lectura, el mérito principal de la reflexión del Papa León XIV quizá resida en el rechazo a considerar la inteligencia artificial como un mero instrumento.

 

Ésta se trata de una falacia argumentativa aún sorprendentemente extendida, mediante la cual se intenta desplazar el problema de la estructura general de la IA a su uso práctico, tal vez con el respaldo de algún principio deontológico vago y tranquilizador.

 

Aparte del hecho de que un instrumento —en cuanto producto cultural— nunca es en sí mismo indiferente, la inteligencia artificial excede ampliamente cualquier requisito instrumental y se sitúa más allá.

 

Un instrumento hace lo que se espera que haga. La inteligencia artificial hace también algo más, a menudo sin corresponder a las expectativas.

 

«De esto se deriva una consecuencia sencilla pero apremiante: no podemos considerar a la IA como moralmente neutra. En realidad, todo artefacto técnico lleva consigo decisiones y prioridades: lo que mide, lo que ignora, lo que optimiza y el modo en que clasifica personas y situaciones. Si un sistema se concibe o emplea tratando algunas vidas como menos dignas, o las excluye sin posibilidad de apelación, no es un simple instrumento que “hay que usar correctamente”; introduce ya un criterio que contradice la dignidad inalienable de la persona. Por eso, el discernimiento ético no se puede limitar a preguntarse si usamos un determinado sistema para un fin bueno o malo, sino que debe interrogarse también sobre el modo en el que está diseñado y que idea de persona y de sociedad queda inscrita en los datos y en los modelos que lo guían» (n. 104).

 

Y tengo para mí que éste es el corazón de la encíclica. Y es un corazón intencionadamente político, en el sentido de que León XIV se preocupa por ilustrarlo a través de la amplia síntesis de la Doctrina Social de la Iglesia en su recorrido desde Rerum Novarum (1891) hasta hoy. Incluida en el capítulo 1 de Magnifica Humanitas, esta recapitulación programática es mucho más que un resumen. Puede utilizarse perfectamente como repaso. Y creo que es un repaso obligado.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Impresiones personales de Magnifica Humanitas.

Impresiones personales de Magnifica Humanitas

Hay textos que no se limitan a ser leídos: nos involucran, nos interpelan. Llegan casi por casualidad, impulsados más por la curiosidad de conocer que por el simple deseo de saber. Son invitados inesperados a los que no podemos ignorar. Para mí, Magnifica Humanitas es uno de esos textos.

 

Sin duda, el revuelo que la ha acompañado depende también del hecho de que se trata de la primera encíclica de este Papa: muchos han buscado en ella su personalidad, su visión, las continuidades o las diferencias con respecto al pontificado anterior.

 

Pero el texto impacta sobre todo porque no se presenta como un documento para archivar. Se presenta como una presencia que nos mira y nos pregunta: «¿Cómo estamos viviendo este tiempo?». No es solo un texto para interpretar: es un texto que nos atraviesa.

 

Vivimos en una época en la que un nuevo intruso se ha sentado a nuestro lado. Lo llamamos Inteligencia Artificial (IA), pero podríamos definirlo simplemente como un umbral que se abre. No es un futuro lejano: ya está dentro de nuestras palabras, nuestras decisiones, nuestras relaciones. No la hemos invitado, y sin embargo ya convive con nosotros.

 

El aspecto más interesante de la encíclica, al menos en una primera lectura que se puede hacer de ella, es que no trata la IA solo como un peligro que hay que rechazar o una promesa que hay que idolatrar. La reconoce como una presencia estable, destinada a modificar nuestra forma de vivir. La cuestión decisiva no es destruir la técnica, sino impedir que se convierta en dominio.

La encíclica parece sugerir que lo humano no es una identidad cerrada que hay que defender, sino un umbral abierto. No construye vallas: abre espacios. No protege un nosotros inmóvil, sino que lo pone en tela de juicio.

 

El ser humano no aparece como un bloque compacto, sino como una realidad atravesada por relaciones, recuerdos, heridas, instrumentos y transformaciones. La dignidad, entonces, no es una fortaleza que blindar, sino una puerta que custodiar.

 

Aquí la teología se vuelve inevitablemente política. No en el sentido de reducir el cristianismo a una parte ideológica, sino en el sentido más elevado del término: reafirmar un universalismo humano capaz de oponerse a las nuevas lógicas imperiales, económicas y tecnológicas que corren el riesgo de convertir la fuerza en la única regla del equilibrio mundial.

 

En este escenario, resulta esencial reiterar que lo humano es un umbral insuperable y que toda forma de poshumanismo tecnológico corre el riesgo de producir una laceración de la experiencia humana.

 

Uno de los puntos más profundos de la encíclica es la referencia a la «herida de lo humano». No como exaltación del sufrimiento, sino como reconocimiento de que la fragilidad es el lugar donde la relación se hace posible.

El dolor, el límite, la vulnerabilidad nos abren al otro. Reconocer nuestra fragilidad impide que la identidad se convierta en un ídolo. Es precisamente nuestra condición incompleta la que nos salva de la tentación de la pureza.

 

En este sentido, la IA no es solo un enemigo que le quita algo al hombre. Es también un espejo que nos obliga a reconocer lo que siempre hemos sido: seres vulnerables, porosos, modificables. Ser humano no significa estar intacto, sino ser capaz de relacionarse.

 

La segunda gran intuición de la encíclica es que no debemos defender lo humano de la técnica, sino la relación del uso depredador de la técnica.

 

La técnica, en sí misma, no es el problema. El problema es quien la utiliza para dominar, vigilar, militarizar, extraer riqueza y concentrar poder. La pregunta decisiva no es, por tanto: «¿Qué le hará la IA a la humanidad?», sino: «¿Qué hará la humanidad de esta convivencia con la IA?».

 

Aquí el pensamiento cristiano se convierte en una forma de resistencia. Una fe viva no defiende la fortaleza de la identidad, sino la vulnerabilidad de la relación. No bendice el miedo, sino la apertura.

 

Por eso no veo Magnifica Humanitas como un texto “religioso”. Me parece más bien un texto político en el sentido más elevado: una invitación a no refugiarnos en la nostalgia, a no delegar en la técnica lo que no tenemos el valor de afrontar como seres humanos.

La encíclica no ofrece un refugio, sino un cruce. No nos enseña cómo volver atrás, sino cómo seguir adelante sin perder nuestra humanidad.

 

Y quizá sea precisamente este el punto decisivo: lo humano no es una fortaleza que defender, sino un movimiento que custodiar a través de la relación, la solidaridad, la amistad y el compartir de la fragilidad común. 

El límite permite que unos y otros seamos diferentes e insustituibles; afirma que cada uno necesita al otro; establece una «civilización del amor» sobre sólidos fundamentos morales: la justicia, la verdad y la libertad. El diálogo, el respeto al otro y la regla de oro. El muro fronterizo se transforma así en un abrazo sobre el que reconstruir ciudades devastadas. 

«Evitemos, por tanto, el “sindrome de Babel”: la idolatría del lucro que sacrifica a los débiles, la uniformidad que aplana las diferencias, la pretensión de un lenguaje único —incluso digital— capaz de traducirlo todo, incluso el misterio de la persona, en datos y rendimientos» (MH 10). 

La matriz y la liturgia de esta Magnifica Humanitas no será un algoritmo, sino, de nuevo, una Mujer a quien —en conclusión— el Papa cede el paso y la palabra. ¡Y de Ella surge, al final, un magnífico canto de alabanza y alegría para tejer esperanza!

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Magnifica Humanitas: La encrucijada del ser humano.

Magnifica Humanitas: La encrucijada del ser humano

Tal vez alguno se pregunte por qué el creyente, y sobre todo un Papa, que es el punto de referencia autoritario de los cristianos católicos, deba interesarse por la Inteligencia Artificial (IA), y por otros temas que tienen que ver con la sociedad, la ciencia, la política. De hecho el Papa León XIV habla de ello en su encíclica, en los números 18-27.

 

Y creo que la respuesta está en aquel hermoso pasaje inicial de la «Gaudium et Spes», el último documento publicado por el Concilio Vaticano II. Hasta quizá es el pasaje literariamente más bello de los documentos eclesiales del siglo pasado. 

Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo. Nada hay verdaderamente humano que no encuentre eco en su corazón (GS 1). 

La vieja y tenaz pasión por los seres humanos es la razón de ser de «Magnifica Humanitas». Ni más ni menos. Es decir, esta propuesta de reflexión nace del interés de la Iglesia por lo que interesa a los seres humanos.

 

La encíclica titulada “Magnifica Humanitas”, esboza la visión de la Iglesia católica sobre los retos que plantean la IA y las tecnologías emergentes. El texto repasa la evolución de la doctrina social y propone un discernimiento que sitúe en el centro la dignidad inalienable de la persona frente al poder de los grandes actores privados.

 

A través de los iconos bíblicos de Babel y Jerusalén, el Papa León XIV advierte contra un paradigma tecnocrático que corre el riesgo de reducir al ser humano a un mero dato estadístico. Se reitera la importancia de un desarrollo humano integral basado en la subsidiariedad, la solidaridad y la tutela del bien común en el mundo digital. En definitiva, el documento invita a cuidar lo humano, promoviendo una técnica que esté siempre al servicio de la justicia, del trabajo y de la fraternidad universal.

 

Esta encíclica, en una palabra, aborda el desafío que plantean tanto la IA como las tecnologías emergentes, proponiendo una visión basada en la protección de la dignidad humana y en la doctrina social de la Iglesia.

A modo de resumen algunos de sus puntos importantes sobre los temas principales pueden ser los siguientes.

 

La encíclica exhorta a no ser espectadores resignados, sino «sabios arquitectos» de nuestro tiempo, capaces de orientar la innovación tecnológica hacia un desarrollo humano integral que nunca pierda de vista el rostro del otro.

 

Las «res novae» y el desafío tecnológico: La Iglesia reconoce que la digitalización y la IA no son solo herramientas, sino transformaciones profundas que inciden en los procesos de toma de decisiones y en el imaginario colectivo. El Papa advierte que la técnica, aunque es un hecho humano ligado a la libertad, corre el riesgo de verse guiada por un paradigma tecnocrático que antepone el beneficio y la eficiencia a la persona.

 

Iconos bíblicos (Babel vs. Jerusalén): La encíclica utiliza dos imágenes bíblicas contrapuestas: la Torre de Babel, símbolo de un poder que pretende la autosuficiencia y conduce a la homogeneización y la deshumanización, y la reconstrucción de Jerusalén bajo Nehemías, ejemplo de responsabilidad compartida, escucha y cuidado de los lazos comunitarios.

 

Fundamentos de la dignidad humana: En el centro del documento se encuentra la reafirmación de la dignidad ontológica de todo ser humano, creado a imagen de Dios, que no depende del rendimiento, la riqueza o la eficiencia tecnológica. El valor de la persona es infinito e incondicional, y no debe reducirse a un mero dato o recurso que explotar.

 

Principios de la doctrina social en la era digital:

 

• Bien común: Debe orientar la IA para que no sea la suma de intereses individuales, sino un proyecto compartido para la «cultura del encuentro».
• Destino universal de los bienes: Incluye hoy también datos, algoritmos e infraestructuras tecnológicas, que no deben ser monopolio de unos pocos actores privados.
• Subsidiariedad: Necesaria para contrarrestar el poder de los grandes actores tecnológicos que absorben la capacidad de decisión, protegiendo en cambio la libertad de las comunidades locales.
• Justicia social: Exige que se impidan nuevas formas de exclusión digital y que se proteja a los más vulnerables de los sesgos algorítmicos.

 

Crítica a la Inteligencia Artificial y al poshumanismo: La IA, aunque útil, carece de conciencia moral, empatía y sabiduría relacional. El Papa critica las corrientes del transhumanismo y del poshumanismo, que ven el límite humano (fragilidad, enfermedad, muerte) como un error que hay que corregir técnicamente, mientras que la fe cristiana ve en el límite el lugar donde madura la relación y actúa la gracia.

 

Verdad: La desinformación alimentada por la IA socava la democracia; la verdad debe entenderse, en cambio, como un bien común relacional.

 

Trabajo: Es la «clave esencial» de la cuestión social; la automatización no debe sustituir a la persona, sino ayudarla, evitando la descalificación de los trabajadores o la creación de desempleo masivo.

 

Libertad: Hay que vigilar contra las nuevas formas de control social a través de los datos y romper las cadenas de las nuevas esclavitudes digitales (trabajo invisible y mal remunerado para entrenar algoritmos y explotación de los recursos naturales).

 

Cultura del poder frente a civilización del amor: La encíclica denuncia la normalización de la guerra y el uso de la IA en el ámbito bélico (sistemas de armas autónomos), que hacen que el conflicto sea más impersonal y «practicable». La alternativa es la construcción de una civilización del amor basada en el diálogo, el multilateralismo y el «desarme de las palabras».

 

Compromiso educativo y sinodal: El Papa invita a una alianza educativa para formar en el pensamiento crítico y a un «ayuno de IA» cuando sea necesario. También la Iglesia está llamada a revisar internamente sus propios estilos de gobierno, promoviendo la transparencia y la sinodalidad.

En conclusión, con Magnifica Humanitas el Papa León XIV aborda una de las cuestiones decisivas de nuestro tiempo: la relación entre el ser humano y la IA. Y es un documento que se inscribe en la gran tradición de la doctrina social de la Iglesia, recogiendo el legado de la Rerum Novarum del Papa León XIII y adaptándolo a la era de la revolución digital.

 

No, no se trata de un texto contra la tecnología. Es, más bien, una reflexión profunda sobre el destino humano en una época histórica en la que el poder tecnológico parece crecer más rápidamente que la capacidad moral para gobernarlo. Por eso, la encíclica sitúa en el centro la dignidad de la persona, interrogándose sobre el futuro de la libertad, del trabajo, de las relaciones sociales, de la justicia e incluso de la paz.

 

Y es que la IA aparece como un punto de inflexión trascendental, capaz de redefinir la forma misma de comprender al hombre. No se trata únicamente de la eficiencia de los instrumentos tecnológicos, sino del criterio con el que se orientan. La tecnología, de hecho, no puede medirse exclusivamente por la rapidez de los resultados o por la productividad: debe permanecer anclada en la verdad de la persona humana.

 

El mismo título, Magnifica Humanitas, contiene el corazón del mensaje: la humanidad sigue siendo «magnifica» porque cada ser humano conserva una dignidad infinita.

 

En una época atravesada por guerras, nuevas formas de esclavitud y culturas de la indiferencia, el Papa León XIV rechaza toda tentación poshumana o transhumanista que imagine superar al ser humano a través de la tecnología. La fragilidad, el límite, incluso el sufrimiento, se reinterpretan como lugares en los que el ser humano madura, ama y crece espiritualmente: «Para eliminar totalmente el dolor habría que apagar también el amor».

 

La encíclica no demoniza el progreso científico ni los logros de la IA, sobre todo en el ámbito médico y social. Sin embargo, advierte contra una visión tecnocrática que corre el riesgo de reducir a la persona a un dato, un rendimiento o una función algorítmica. La verdadera trascendencia del hombre, sostiene el Papa León XIV, no nace de la máquina, sino de la gracia: no de la superación artificial de los límites, sino de la capacidad de llegar a ser plenamente humanos a través de la fe, la esperanza y la caridad.

 

Esta encíclica no postula un rechazo de la modernidad sino aquella construcción de una «civilización del amor», expresión muy querida por los Papas Pablo VI y Juan Pablo II. Por eso, el Papa León XIV invita a creyentes, científicos, gobiernos e instituciones a colaborar para que el progreso tecnológico permanezca al servicio del ser humano y no al revés: «Nadie puede ser reducido a su productividad, a sus prestaciones cognitivas o a unos datos».

 

La encíclica concluye así con un llamamiento que es a la vez espiritual y civil: permanecer vigilantes, custodiar lo humano, no dejar que la tecnología ocupe el lugar de la conciencia. Para el Papa León XIV, el futuro no está ya escrito por los algoritmos. Dependerá de la capacidad del ser humano para seguir siendo humano.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

A continuación añado una posdata para sacar punta... al Papa León XIV (por supuesto con el respeto y la obediencia que él merece y que yo le debo).

 

Alguien, y creo que con razón, ha comentado en voz alta que «Magnifica Humanitas» no es una encíclica sobre la IA.

 

Y me explico. 

La IA es el «signo de los tiempos» en torno al cual y gracias al cual el Papa León XIV ha realizado una oportuna actualización de la Doctrina Social de la Iglesia.

 

¿Por qué digo esto?

 

Por favor, lee con atención el siguiente número 104 de «Magnifica Humanitas»: 

“De esto se deriva una consecuencia sencilla pero apremiante: no podemos considerar a la IA como moralmente neutra. En realidad, todo artefacto técnico lleva consigo decisiones y prioridades: lo que mide, lo que ignora, lo que optimiza y el modo en que clasifica personas y situaciones. Si un sistema se concibe o emplea tratando algunas vidas como menos dignas, o las excluye sin posibilidad de apelación, no es un simple instrumento que “hay que usar correctamente”; introduce ya un criterio que contradice la dignidad inalienable de la persona. Por eso, el discernimiento ético no se puede limitar a preguntarse si usamos un determinado sistema para un fin bueno o malo, sino que debe interrogarse también sobre el modo en el que está diseñado y que idea de persona y de sociedad queda inscrita en los datos y en los modelos que lo guían”. 

¿No vale esto mismo para no pocos otros sistemas - económicos, administrativos, políticos, culturales, sociales, familiares,..., también eclesiales… - en los que los cristianos deberían actuar y elegir constantemente con una conciencia iluminada por el Evangelio?

 

De hecho, el Papa escribe luego en el número 110: «La IA» —pero podríamos sustituirla por hipótesis por muchos otros sistemas en los que vivimos y que he mencionado en el párrafo anterior— «es ya un entorno en el que estamos inmersos y un poder con el que debemos contar. Por eso, no basta con regularla: hay que desarmarla y hacerla acogedora».

 

¿No habría que «desarmar» tantos otros sistemas y hacerlos «acogedores»? ¿También, por ejemplo, el sistema eclesial?