No comprendieron la Escritura.

No comprendieron la Escritura 

En la página que abre el capítulo 20 del Evangelio de Juan, que la liturgia prevé para la celebración del día de Pascua, se lee cómo dos discípulos y una discípula están presentes en el lugar donde Jesús fue sepultado. Así lo cuenta el Evangelio: «El primer día de la semana, María Magdalena fue al sepulcro por la mañana, cuando aún estaba oscuro, y vio que la piedra había sido quitada del sepulcro. Entonces corrió y fue a Simón Pedro y al otro discípulo, el que Jesús amaba, y les dijo: ‘Se han llevado al Señor del sepulcro y no sabemos dónde lo han puesto’. Pedro salió entonces con el otro discípulo y se dirigieron al sepulcro. Corrían los dos juntos, pero el otro discípulo corría más rápido que Pedro y llegó primero al sepulcro. Se inclinó, vio los lienzos allí depositados, pero no entró. Llegó también Simón Pedro, que le seguía, y entró en el sepulcro y vio los lienzos allí depositados, y el sudario, que había estado sobre su cabeza, no estaba allí con los lienzos, sino enrollado en un lugar aparte. Entonces entró también el otro discípulo, que había llegado primero al sepulcro, y vio y creyó. Porque aún no habían comprendido la Escritura, que él debía resucitar de entre los muertos». 

No quiero volver sobre este valioso testimonio que nos ofrece el Evangelio a través de la presencia de Simón Pedro y del otro discípulo, «el que Jesús amaba», que presumiblemente se refiere al autor de esta página: Juan el evangelista. Deseo, en cambio, profundizar en ese último versículo del pasaje, que parte de la fe de Juan («y vio y creyó»): «Aún no habían comprendido la Escritura, que él debía resucitar de entre los muertos». 

¿Qué significan estas palabras sobre la «incomprensión de la Escritura»? ¿A quién se refiere este plural «aún no habían comprendido»? 

Algunos autores piensan que esta incomprensión se refiere a Simón Pedro y María Magdalena, hasta el punto de que algunos intérpretes habían pensado que los dos primeros en correr al sepulcro eran precisamente ellos dos. 

Tampoco es viable la interpretación propuesta por otros, que parecen indicar una referencia a otro pasaje de los Evangelios, en particular al Evangelio de Lucas: «Estas son las palabras que os dije cuando aún estaba con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos». Entonces les abrió el entendimiento para comprender las Escrituras y les dijo: «Así está escrito: el Cristo padecerá y resucitará de entre los muertos al tercer día» (Lc 24,44-46). 

Pero es bastante problemático que el autor del cuarto Evangelio, y quien lo completó después del primer final, añadiendo el capítulo 21, tuvieran un conocimiento directo de los tres Evangelios sinópticos, y en concreto de los tres anuncios de la pasión (Mc 8,31; 9,31; 10,32-34 y paralelos). Es probable pensar en la referencia paulina de 1 Cor 15,4: «resucitó al tercer día según las Escrituras». 

Sin embargo, también aparecen otras referencias en el Evangelio de Juan, empezando por el episodio de la entrada de Jesús en Jerusalén: «La gran multitud que había acudido a la fiesta, al oír que Jesús venía a Jerusalén, tomó ramas de palmeras y salió a su encuentro gritando: ‘¡Hosanna! Bendito el que viene en nombre del Señor, el rey de Israel’» (cf. Sal 118,25-26). Jesús, encontrando un pollino, montó sobre él, como está escrito: No temas, hija de Sión; he aquí tu rey, que viene sentado sobre un pollino (cf. Zac 9,9-10). Sus discípulos no comprendieron estas cosas en ese momento, pero cuando Jesús fue glorificado, se acordaron de que estas cosas habían sido escritas de Él y de que ellos se las habían hecho (Jn 12,12-16). O la referencia al momento inmediatamente anterior a la muerte: «Después de esto, sabiendo Jesús que ya todo estaba consumado, para que se cumpliera la Escritura, dijo: «Tengo sed»» (Jn 19,28; cf. Sal 22,16). 

Por eso Brown habla expresamente de «teología comunitaria», es decir, de una conciencia común que precede a la redacción de los pasajes evangélicos y la alimenta desde dentro. 

La importancia de este detalle se ve también en la expresión que utiliza lo que parece un auténtico comentario del evangelista, dirigido a sus lectores, al decir: «tenía que resucitar de entre los muertos». 

Esto es precisamente lo que explica la referencia a las Escrituras. Si estas últimas son una referencia a la acción divina, es precisamente el plan divino el que emerge, el que el autor del Evangelio propone a quienes aún hoy, tal vez de forma mecánica y distraída, escuchan ese relato. 

Algunos pueden pensar que se trata de un cuento piadoso, referido a la victoria de Jesús sobre la muerte, pero todos los elementos que tenemos, incluido el vocabulario, concuerdan en fijar nuestra mirada no solo en el relato en su conjunto, sino también en los detalles. 

En otras palabras, si en los primeros discípulos la fe en la resurrección nace de haber sabido encontrar en los signos que se les presentan —para los discípulos, la tumba vacía y el encuentro con el Resucitado; para nosotros, su testimonio— la certeza de que Dios actúa en la historia de los hombres, esta se convierte en historia de salvación, como en las palabras de Jesús a Tomás, en la manifestación que tuvo lugar ocho días después de la Pascua: «Jesús le dijo: «Porque me has visto, has creído; ¡dichosos los que no han visto y han creído!» (Jn 20,29). 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La salvación en el Nuevo Testamento.

La salvación en el Nuevo Testamento

 

El Nuevo Testamento desarrolla ampliamente el tema de la salvación, en parte retomando aspectos ya presentes en el Antiguo Testamento, en parte introduciendo elementos nuevos.

 

Algunas líneas fundamentales de esa salvación pueden ser por ejemplo:

 

1.- la salvación como liberación de la pecado y vida nueva en la gracia;

2.- la dimensión de la vida comunitaria;

3.- la liberación de la muerte;

4.- la regeneración cósmica.

 

La salvación en el Nuevo Testamento tiene una connotación fuertemente espiritual, que puede atribuirse a la comunión de vida con Dios. No se trata de escapar de las experiencias dolorosas y frustrantes de la condición humana, sino más bien de encontrar un valor incluso en estas situaciones.

Además, la redención realizada por Jesús tiene una dimensión muy dramática, ya que para llegar a la resurrección tuvo que atravesar la pasión y la muerte. Simplificando al máximo, es lo que la sabiduría popular expresa a través del proverbio No todo mal viene para hacer daño o No hay mal que no sea también un bien. 

La liberación del pecado y la vida nueva en la gracia 

«Con su muerte, Cristo nos libera del pecado; con su resurrección, nos da acceso a una vida nueva (...). Porque, así como Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros podemos caminar en una vida nueva (Rm 6,4). Esta consiste en la victoria sobre la muerte del pecado y en la nueva participación en la gracia» (CIC n. 654).

 

La victoria de Jesús sobre el pecado no significa que ya no haya realidad de pecado, sino que no hay pecado que no pueda ser superado a través de la experiencia de la gracia de Dios y de la conversión personal.

 

El pecado ya no es una prisión, no estamos obligados a repetir siempre los mismos comportamientos, sino que podemos experimentar una libertad profunda y tranquilizadora. El episodio del buen ladrón (Lc 23, 39-43), que es redimido por Jesús después de una vida dedicada al crimen y unos instantes antes de su muerte en la cruz, representa bien todo esto. San Pablo aclara que «donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia» (Rm 5,20b). 

La dimensión comunitaria de la salvación 

«Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por Él» (Jn 3,17).

 

La acción de Dios para la salvación se desarrolla en la historia, tiene como objetivo a toda la humanidad y como fruto a la Iglesia.

 

El Concilio Vaticano II en Gaudium et Spes afirma que «la comunidad de los cristianos se siente realmente y profundamente solidaria con la humanidad y con su historia» (GS 1) y se propone poner «a disposición de los hombres las energías de salvación que la Iglesia, bajo la guía del Espíritu Santo, recibe de su Fundador. Se trata de salvar al hombre, se trata de edificar la sociedad humana» (3).

 

La Lumen Gentium desarrolla aún más este concepto:

 

«El Padre eterno, con designio secreto y sumamente sabio, creó el universo; quiso elevar a los hombres a la participación de su vida divina; después de su caída en Adán no los abandonó, sino que siempre les prestó su ayuda para que se salvaran, en previsión de Cristo redentor» (2). «El Hijo de Dios, uniendo en sí mismo la naturaleza humana y venciendo la muerte con su muerte y resurrección, redimió al hombre y lo transformó en una nueva criatura (cf. Gal 6,15; 2 Cor 5,17). De hecho, al comunicar su Espíritu, constituye místicamente como su cuerpo a sus hermanos, que recoge de entre todos los pueblos» (7). «En todo tiempo y en toda nación, es acepto a Dios quien lo teme y obra la justicia (cf. Hch 10,35). Sin embargo, Dios quiso santificar y salvar a los hombres, no individualmente y sin vínculo alguno entre ellos, sino constituirlos en un pueblo que lo reconociera según la verdad y lo sirviera en santidad» (9).

 

Este pueblo se presenta con gran énfasis en el libro del Apocalipsis (7,9-10) en la visión de los últimos tiempos:

 

«Apareció una multitud inmensa, que nadie podía contar, de todas las naciones, razas, pueblos y lenguas. Todos estaban de pie delante del trono y delante del Cordero, envueltos en vestiduras blancas, y llevaban palmas en las manos. Y gritaban a gran voz: La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono y al Cordero».

 

La dimensión social de la persona, por lo tanto, está plenamente insertada en el contexto de la salvación que en su cumplimiento verá la unión plena con Dios y con todas las criaturas.

 

La victoria sobre la muerte

 

Jesús, con su naturaleza humana, se enfrenta a la muerte, pero esta no puede retenerlo: «Yo estaba muerto, pero ahora vivo para siempre y tengo poder sobre la muerte y sobre el infierno» (Ap 1,18). De hecho, «Cristo, resucitado de entre los muertos, ya no muere; la muerte ya no tiene poder sobre él» (Rm 6,9).

 

San Pablo establece un paralelismo entre Adán, por quien entró la muerte, y Jesús, que la venció, y escribe: «Cristo ha resucitado de entre los muertos, primicia de los que han muerto. Porque si por un hombre vino la muerte, también por un hombre vendrá la resurrección de los muertos; y así como todos mueren en Adán, también todos recibirán la vida en Cristo» (1 Cor 15, 20-22). Y añade: «Pero si Cristo no ha resucitado, entonces es vana nuestra predicación y vana también vuestra fe» (1 Cor 15,14).

 

Jesús es, pues, el primer resucitado de la historia. Él, después de la muerte y antes de la resurrección, «descendió a los infiernos» (Credo apostólico) para liberar las almas de los justos.

 

La muerte permanece en la experiencia humana y solo será vencida al final de los tiempos: «El último enemigo que será aniquilado será la muerte» (1 Cor 15,26), pero los creyentes en Cristo saben que el poder que tiene sobre los vivos no es definitivo, sino temporal: «Cuando este cuerpo corruptible se revista de incorruptibilidad y este cuerpo mortal se revista de inmortalidad, se cumplirá la palabra de la Escritura: La muerte ha sido devorada por la victoria. ¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?» (1 Cor 15, 54-55).

 

La fe en Cristo nos salva porque nos libera de la angustia de la nada: «Jesús (...) dijo: Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá eternamente» (Jn 11, 25-26).

 

La regeneración cósmica

Es nuevamente San Pablo quien representa la condición de la vida en la tierra: «Sabemos que toda la creación gime y sufre hasta ahora en dolores de parto; y no solo ella, sino también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, gemimos interiormente esperando la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo» (Rm 8, 22-23).

 

El escenario que nos espera al final de los tiempos nos lo revela el libro visionario por excelencia, el Apocalipsis, que significa precisamente «revelación»:

 

«Luego vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el cielo y la tierra anteriores habían desaparecido, y el mar ya no existía. Vi también la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios, preparada como una novia adornada para su esposo. Entonces oí una voz poderosa que salía del trono: «¡He aquí la morada de Dios con los hombres! Él morará entre ellos y ellos serán su pueblo y él será su Dios. Y enjugará toda lágrima de sus ojos; ya no habrá muerte, ni llanto, ni lamento, ni afán, porque las cosas de antes han pasado». Y el que estaba sentado en el trono dijo: «He aquí, yo hago nuevas todas las cosas» (Ap 21, 1-5a). Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el principio y el fin» (Ap 22,13).

 

La salvación al final de los tiempos, por lo tanto, se representa como la experiencia de la belleza y la plenitud de la vida sin la contaminación del mal, una utopía, una aspiración que san Pablo presenta como voluntad de Dios: «el designio de reunir en Cristo todas las cosas, las del cielo y las de la tierra» (Ef 1,10b), «para que Dios sea todo en todos» (1 Cor 15,28b), pero que está misteriosamente presente en el corazón de cada hombre. Debe haber, lo presentimos, en la tierra o en el cielo, un lugar donde no suframos y todo sea justo.

 

Una visión pacificadora que nos permite mirar más allá de nuestro «valle de lágrimas» e insertarnos en una perspectiva, precisamente, de salvación. No estamos presos en una vida sin esperanza y sin sentido, sino que podemos imaginar «un cielo nuevo y una tierra nueva», cultivando «primicias» (Dt 26,10-11; Rm 8,23) en nuestra vida cotidiana, obteniendo «ya en el presente cien veces más» (Mc 10, 29-30) y manteniendo la perspectiva del mundo futuro que vendrá.

 

La salvación, por tanto, ya está aquí, en la gracia de Dios ofrecida a todo ser humano, y estará en el futuro escatológico, al final de los tiempos, en el disfrute de una alegría plena e incorruptible.

 

La condición humana, por tanto, se sitúa entre el «ya» de la gracia de Dios presente en nuestra vida y el «todavía no» de la visión escatológica. Mientras esperamos —con las palabras del Credo— «la vida del mundo que vendrá», podemos cerrar este breve excursus bíblico precisamente con la invocación que concluye las Escrituras cristianas (Ap 22,17.20-21): «El Espíritu y la esposa dicen: «¡Ven!». Y el que oye, repita: «¡Ven!». El que tiene sed, que venga; el que quiere, que tome gratuitamente el agua de la vida. El que da testimonio de estas cosas dice: «Sí, vendré pronto». Amén. Ven, Señor Jesús. La gracia del Señor Jesús sea con todos vosotros. Amén».

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La salvación en el Antiguo Testamento.

La salvación en el Antiguo Testamento 

La tradición judía distingue cuatro etapas fundamentales en la historia de la salvación, llamadas «noches»: la primera es la de la creación, la segunda la de la alianza con Abraham, la tercera la de la liberación de Egipto, la cuarta la de la llegada del Mesías. 

La Creación 

Los relatos bíblicos de la creación, más que contar un «cómo», quieren explicar un «por qué»: ¿por qué creó Dios el mundo? No es fácil responder, no lo fue en la antigüedad y tampoco lo es hoy. El misterio del mal hace inadecuada cualquier respuesta, pero, sin embargo, no podemos dejar de buscarla. 

En el primer relato de la creación (Gn 1,1-2,4a), Dios pone orden separando primero las tinieblas de la luz, luego las aguas superiores (lluvia) de las aguas inferiores (ríos, lagos, mares) y, por último, el mar de la tierra. Luego embellece todo esto creando las plantas, las estrellas del cielo, los animales (del mar, del cielo y de la tierra) y, por último, al ser humano en su forma masculina/femenina. No existe el mal (Gn 1, 29-30), que irrumpe, sin embargo, en el relato siguiente (Gn 3). 

«Vio Dios lo que había hecho, y he aquí que era cosa muy buena» (Gn 1,31): Dios está satisfecho de su obra y se detiene a descansar. El Targum (traducción aramea de la Torá) dice: «La primera noche fue cuando el Señor se reveló al mundo para crearlo: el mundo estaba desierto y vacío, y las tinieblas cubrían la superficie del abismo. La Palabra del Señor fue luz e iluminó». 

La salvación a través de la creación, por lo tanto, significa la liberación de la oscuridad y el caos primordial a través de la revelación de la palabra de Dios. 

La Alianza con Abraham 

Dios llama a Abraham y le pide que deje su país y la casa de su padre para ir a un nuevo país, que Dios mismo le indicará, y por ello le promete: «Haré de ti un gran pueblo y te bendeciré, engrandeceré tu nombre y llegarás a ser una bendición. Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan, y en ti serán bendecidas todas las familias de la tierra» (Gn 12,1-3). 

Hace con él una alianza que también será válida para las generaciones venideras (Gn 15,17-18) y le hace una promesa (Gn 17,1-8) que se verá reforzada después de que Abraham se ponga a disposición para sacrificar a su único hijo Isaac: «Por haber hecho esto y no haberme negado a tu hijo, tu único hijo, te bendeciré con toda clase de bendiciones y haré que tu descendencia sea tan numerosa como las estrellas del cielo y como la arena de la orilla del mar; tu descendencia tomará posesión de las ciudades de tus enemigos. Todas las naciones de la tierra serán bendecidas por tu descendencia, porque has obedecido mi voz» (Gn 22,16-18). 

En la historia de Abrahán, el Señor salva porque da un heredero a un hombre viejo y estéril, y porque saca a su único hijo de la muerte a la vida, dándole también una nueva tierra e innumerables descendientes. 

La Liberación de Egipto 

El Señor, por medio de Moisés, saca a su pueblo de la esclavitud de Egipto y lo libera. El capítulo 15 del Éxodo es un gran himno de alabanza y acción de gracias: 

«Mi fuerza y mi canción es el Señor, él me ha salvado. Él es mi Dios y quiero alabarlo, es el Dios de mi padre y quiero exaltarlo. Tú guiaste con tu favor a este pueblo al que redimiste, los condujiste con poder a tu santa morada (vv. 2-3). Los hiciste entrar y los plantaste en el monte de tu heredad, un lugar que para tu morada, Señor, has preparado, un santuario que tus manos, Señor, han fundado» (v. 17). 

La salvación consiste en la liberación de la esclavitud, la entrega de una herencia y la cercanía a Dios. 

El tema de la liberación de la esclavitud se encuentra también en Isaías (cap. 40): 

«Hablad al corazón de Jerusalén y gritadle que su esclavitud ha terminado, que su iniquidad ha sido servida (v.2). ¿Acaso no lo sabéis? ¿No lo has oído? Dios eterno es el Señor, creador de toda la tierra. Él no se cansa ni se fatiga; su inteligencia es insondable. Él da fuerza a los cansados y multiplica el vigor a los fatigados. También los jóvenes se fatigan y se cansan, los adultos tropiezan y caen; pero los que esperan en el Señor recobran sus fuerzas, se revisten de alas como las águilas, corren sin cansarse, caminan sin fatigarse» (vv. 28-31). 

Dios libera en primer lugar de la esclavitud material, pero también de la del pecado, ofreciendo a los seres humanos una oportunidad de regeneración recurriendo al poder divino. 

El tema de la liberación ocupa un lugar central en la tradición judía y tiene un significado universal, hasta el punto de que, al comienzo de los ritos pascuales, los judíos rezan para que se extienda a todos los seres humanos: «¡Que todos los que este año siguen siendo esclavos sean verdaderamente libres el año que viene!». 

La Era Mesiánica 

La cuarta noche es la noche en que, dice el Targum, vendrá el Mesías: «Se romperán los yugos de hierro (...). Moisés subirá de en medio del desierto y el Rey Mesías vendrá de lo alto. Uno caminará a la cabeza del rebaño y el otro caminará a la cabeza del rebaño. Y la Palabra caminará entre los dos (...). Es la noche de la Pascua, por la liberación de todas las generaciones de Israel». 

El profeta Isaías esboza los personajes del Mesías y profetiza la era mesiánica: 

«Por eso el Señor mismo os dará una señal. He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo, al que llamará Emmanuel» (Is 7,14 ) ... «Nos ha nacido un niño, se nos ha dado un hijo. Sobre sus hombros está el signo de la soberanía y se le llama: Consejero admirable, Dios fuerte, Padre para siempre, Príncipe de la paz; grande será su dominio y la paz no tendrá fin sobre el trono de David y sobre el reino, que él viene a consolidar y fortalecer con derecho y justicia, ahora y siempre; esto hará el celo del Señor de los ejércitos» (Is 9,5-6). «Reposará sobre él el espíritu del Señor, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de ciencia y de temor del Señor. Se complacerá en el temor del Señor. No juzgará según las apariencias, ni tomará decisiones de oídas, sino que juzgará con justicia a los desdichados y tomará decisiones justas para los oprimidos de la tierra. Su palabra será vara que herirá a los violentos; con el aliento de sus labios matará a los malvados. Espada de sus lomos será la justicia, cinturón de sus lomos la fidelidad. El lobo morará junto al cordero, la pantera se echará junto al cabrito; el ternero y el león pastarán juntos, y un niño los guiará. La vaca y la osa pacerán juntas; sus crías se echarán juntas. El león se alimentará de paja, como el buey. El lactante vagará por la madriguera del áspid; el niño meterá la mano en la guarida de serpientes venenosas. Ya no obrarán inicuamente ni saquearán en todo mi monte santo, porque la sabiduría del Señor llenará la tierra como las aguas cubren el mar» (Is 11,2-9). 

El destino final del pueblo judío y de toda la humanidad es, pues, una condición gloriosa en la que experimentarán para siempre la bienaventuranza, la plenitud y la paz que han faltado en la experiencia terrena de los seres humanos: estarán por fin -y para siempre- libres de la muerte, del pecado y del sufrimiento: «La felicidad eterna brillará sobre sus cabezas; los seguirá la alegría y el gozo, y huirán el dolor y el llanto» (Is 35,10). 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La Palabra que sale de la boca de Dios.

La Palabra que sale de la boca de Dios 

En estos tiempos en los que las palabras del Evangelio parecen confirmarse más claramente y los que «son considerados gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y sus grandes ejercen sobre ellas el poder por la fuerza» (cf. Mc 10, 42). En estos tiempos en los que las palabras de los hombres y, en particular, de quienes gobiernan los pueblos de la tierra, y como tales son capaces de crear las condiciones para superar los conflictos y las guerras, o hacerlos aún más agudos, quizás humillando a sus interlocutores, creo que es necesario volver a la única palabra que crea, es decir, la Palabra de Dios. La Carta a los Hebreos lo dice con claridad cristalina: «Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a nuestros padres por medio de los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por medio del Hijo» (Hb 1, 1-2). 

Dos breves pasajes de los Evangelios pueden ayudarnos más. 

El primero está tomado del relato de las tres pruebas o tentaciones a las que es sometido Cristo después del bautismo, según el relato de Mateo: «Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. Después de ayunar durante cuarenta días y cuarenta noches, finalmente sintió hambre. El tentador se acercó a él y le dijo: «Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan». Pero él respondió y les dijo: «Está escrito: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Mt 4,1-4). 

En el diálogo entre el tentador y Jesús surge la única respuesta capaz de superar la tentación de confiar su divinidad a un gesto sensacional como el de convertir las piedras en pan. Jesús responde citando un texto del libro del Deuteronomio: «Te humilló, te provocó hambre y te alimentó con maná, que no conocías tú ni tus padres, para hacerte comprender que no sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca del Señor» (Dt 8,3). Un poco más adelante, el mismo libro continúa: “Cuídate de no decir en tu corazón: “Mi poder y la fuerza de mi mano me han traído esta riqueza””. "Pero acuérdate del Señor tu Dios, porque él te da el poder para hacer las riquezas, a fin de confirmar su alianza que juró a tus padres, como lo hace hoy" (Dt 8,17-18). 

Es una de las posibles aproximaciones al tema de la Palabra de Dios, que se opone a las palabras vacías de los hombres, que, en lugar de crear relaciones y puentes, crean fracturas y violencia; y, sobre todo, sólo consiguen alejar a la criatura humana de su centro más profundo, aquel que la hace pertenecer a su Señor. 

Así escribe el Apóstol Pablo a los cristianos de Tesalónica, atreviéndose incluso a sostener que su predicación del Evangelio no es simplemente palabra de hombres sino verdaderamente palabra de Dios, que actúa en el corazón de los creyentes: “También nosotros damos continuamente gracias a Dios, de que cuando recibieron la palabra de Dios que les hicimos oír, la aceptaron no como palabra de hombres, sino según es en verdad, palabra de Dios, la cual actúa en ustedes los creyentes. Porque vosotros, hermanos, vinisteis a ser imitadores de las iglesias de Dios en Cristo Jesús que están en Judea; pues también vosotros padecisteis de parte de vuestros hermanos las mismas cosas que ellas padecieron de parte de los judíos. Mataron al Señor Jesús y a los profetas, nos persiguieron, no aman a Dios y son enemigos de todos los hombres. Nos impiden predicar a los gentiles para que puedan salvarse. ¡De esta manera siempre llenan la medida de sus pecados! Pero sobre ellos ha llegado el fin de la ira” (1 Tes 2,13-16). 

De estas palabras aprendemos también el impacto que tiene el rechazo por parte de quienes usan sus palabras vacías, y a veces violentas, así como su poder para impedir el anuncio del Evangelio y su realización. Esto nos permite también valorar aún más el modo en que el Evangelio según Lucas presenta el relato de la llamada de los primeros discípulos de la profesión de pescadores a la de «pescadores de hombres» (Lc 5,10). 

El evangelista utiliza también un relato que deriva, por muchas razones fácilmente apreciables, de las manifestaciones del Resucitado después de haber vencido a la muerte. Pero es significativo que introduzca la presencia del Señor junto a los discípulos que cambiarán su vida para seguirlo después de una pesca obtenida al final de una noche infructuosa. El Evangelio dice sencillamente esto: «La multitud se agolpaba alrededor de él para escuchar la Palabra de Dios» (Lc 5,1). 

Esto es lo que se necesita todavía en nuestros tiempos, cuando siempre hay alguien dentro de la comunidad de los creyentes que cuestiona la imagen de la Iglesia del mismo Concilio Vaticano II, y la tenacidad con la que los obispos que lo llevaron a cabo insistieron en la difusión más amplia de la Palabra de Dios, en las lenguas habladas por los hombres y mujeres de nuestros tiempos complicados y aparentemente sin esperanza. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El vientre de la Escritura: la lengua materna de Dios.

El vientre de la Escritura: la lengua materna de Dios 

No tiene sentido ocultarlo: desde la época moderna tenemos problemas con la lectura teológica de la Biblia (es decir, la relación entre exégesis, teología, espiritualidad…). ¿Cómo podemos leer la Biblia de manera literal, histórica y crítica, y al mismo tiempo extraer de ella un significado revelador, uno que no sea yuxtapuesto, pero que tampoco sea una simple repetición de las palabras escritas? 

Una indicación puede venir de considerar el corpus textual como un corpus, que se forma como un cuerpo, un órgano tras otro, una función tras otra, y que como tal tiene su propia gestación. Por esta razón la Biblia está compuesta de escritos y reescrituras, reelaboraciones, adiciones, etc. Tal como un cuerpo que se forma en el vientre de la madre. 

En este sentido la Escritura no es la lengua de Dios. La Escritura está escrita en los idiomas que conocemos. No existe una lengua de Dios (como el francés, el hebreo, el árabe…), y sin embargo existe un lenguaje de Dios. ¿Cómo es este lenguaje de Dios, que no es como una lengua y sin embargo es un lenguaje a través de la cual Dios habla? Se parece a la lengua materna. 

¿Qué es la lengua materna? Es la función que nos introduce al lenguaje humano, especialmente (pero no sólo) en la fase inicial, cuando todavía estamos en el vientre materno. La lengua materna no es el francés, el inglés… Sólo mucho más tarde nos enteramos de que la lengua materna utilizada, por ejemplo, es el inglés, porque nacimos en Inglaterra. No es, sin embargo, una lengua, y sin embargo es un lenguaje. Cualquiera que sea el idioma en el que oímos llorar a un bebé, se trata de un lenguaje humano, comprensible para todos, cuyo alcance entendemos y cuyo contenido, la experiencia, tratamos de descifrar. 

La lengua materna nos introduce al lenguaje humano y nos descubre que, al hacerlo, somos capaces de responder. Esto no es algo que la madre pueda crear. Si Dios no nos hiciera capaces de responder, no podríamos crearlo. La lengua materna estimula y da nacimiento dentro de nosotros a nuestra capacidad de ser lenguas humanas, de habitar el lenguaje humano. Habitar este lenguaje es posible sólo porque somos criaturas de Dios. Si no fuéramos aptos para habitar el lenguaje humano, ningún lenguaje podría enseñarnos. 

La madre, en cambio, sí puede hacerlo y lo hace porque es experta en esa lengua materna. En realidad, se trata simplemente del otro lado de la gestación, de la otra función del útero: dar a luz a un ser humano y, por tanto, permitirle entrar en el lenguaje humano. 

Cuando los creyentes decimos que la Palabra de Dios no se resuelve en el cuerpo textual de los escritos y al mismo tiempo sin este corpus se evapora, se disuelve, se corrompe, estamos hablando de la lengua materna. 

Hablamos de esa gestación, de la lengua de Dios como lengua materna. El lenguaje de Dios preside la gestación de las Escrituras, de su corpus, de modo que cuando le preguntamos, es capaz de respondernos en el lenguaje de Dios. Nunca estará codificado como se hace con los idiomas, y sin embargo será inteligible, porque Dios nos ha hecho capaces de comprender el lenguaje de Dios en el cuerpo encarnado, en el seno de un lenguaje humano. 

Y cada vez que intentamos hacerlo, ocurre una revelación inesperada, porque estamos apuntando al lenguaje de Dios y no sólo al significado de las palabras en las que está escrito. No se trata de una experiencia mística, porque la lengua materna actúa a través de la relación con el niño (voces, caricias, alimentos...). 

La Palabra de Dios no es una lengua, sino un lenguaje y la Biblia es el vientre que nos permite escuchar este lenguaje. 

Si la Biblia –no el Catecismo, no la Teología, no el Derecho Canónico– volviera a ser nuestra lengua materna, los niños sabrían escuchar el lenguaje de Dios, no lo olvidarían nunca y les acompañaría durante toda la vida, como la lengua materna que nos permitió nacer como seres humanos. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Hoy, ahora es el momento de alimentarse de la Escritura: Domingo de la Palabra de Dios.

Hoy, ahora es el momento de alimentarse de la Escritura: Domingo de la Palabra de Dios 

«Estas son las palabras que os hablé cuando aún estaba con vosotros: es necesario que se cumplan todas las cosas escritas acerca de mí en la Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos. Entonces les abrió el entendimiento para que comprendieran las Escrituras y les dijo: «Así está escrito: el Cristo padecerá y resucitará de entre los muertos al tercer día, y en su nombre se predicará la penitencia y el perdón de los pecados a todos los pueblos, comenzando por Jerusalén. De esto sois testigos» (Lc 24,44-48). 

Con el relato del Evangelio de Lucas del encuentro del Resucitado con los discípulos el Papa Francisco abría la carta apostólica Aperuit illis «Les abrió…» - en la que instituía el Domingo de la Palabra de Dios. El Papa escribía el «III Domingo del Tiempo Ordinario se dedicará a la celebración, reflexión y difusión de la Palabra de Dios». 

Si el camino del Papa partía de la constitución dogmática conciliar sobre la revelación divina (Dei Verbum) y pasaba por las enseñanzas de la exhortación del Papa Benedicto XVI tras el sínodo sobre la Palabra de Dios (Verbum Domini), revelaba un camino que nunca se había completado del todo dentro de la Iglesia católica. 

San Efrén el Sirio († 373), citado por el Papa Francisco, escribió: «¿Quién es capaz de comprender, Señor, toda la riqueza de una sola de tus palabras? Es mucho más lo que se nos escapa de lo que somos capaces de comprender. Somos como el sediento que bebe en una fuente. Tu palabra ofrece muchos aspectos diferentes, como numerosas son las perspectivas de quienes la estudian. El Señor ha coloreado su palabra con diversas bellezas, para que quienes la escrutan contemplen lo que prefieran. Ha escondido en su palabra todos los tesoros, para que cada uno encuentre riquezas en lo que contempla» (Comentarios al Diatessaron, 1, 18). 

Si es verdad, como encontramos en las cartas pastorales de la tradición paulina, que toda la Sagrada Escritura, inspirada por Dios, sirve también para enseñar, convencer, corregir y educar (2 Tim 3,16), es Cristo quien es la palabra definitiva dada a los hombres. 

Además, así lo expresa la carta a los Hebreos: «Dios, que habló muchas veces y de diversos modos en otro tiempo a los padres por medio de los profetas, nos ha hablado en estos últimos tiempos por medio de su Hijo, a quien constituyó heredero de todo, por quien también hizo el mundo» (Hb 1, 1-2). 

Y añadía el Papa, citando a San Agustín a propósito de la Madre de Dios: «Alguien entre la multitud, particularmente embargado por el entusiasmo, exclamó: “Bendito el vientre que te llevó” (cf. Lc 11, 27). Y Él replicó: 'Bienaventurados más bien los que escuchan la palabra de Dios y la guardan'. Como si dijera: incluso mi madre, a la que llamáis bienaventurada, lo es precisamente porque guarda la Palabra de Dios, no porque en ella el Verbo se hiciera carne y habitara entre nosotros, sino porque guarda la misma Palabra de Dios por la que ella fue hecha, y que en ella se hizo carne» (Sobre el Evangelio de Juan, 10, 3). 

Es la misma dimensión de comunión que se percibe en el Apocalipsis: «He aquí que estoy a la puerta y llamo. Si alguien oye mi voz y abre la puerta, vendré a él, cenaré con él y él conmigo» (Ap 3,20). 

«La jornada dedicada a la Biblia -continuaba el Papa Francisco- no quiere ser 'una vez al año', sino una vez a lo largo del año, porque tenemos urgente necesidad de familiarizarnos e intimar con la Sagrada Escritura y con el Resucitado, que no cesa de partir la Palabra y el Pan en la comunidad de los creyentes». 

La recepción del Concilio Vaticano II, a pesar de los más de cincuenta años transcurridos desde su conclusión, no ha terminado de dar frutos en la Iglesia, como se desprendía de la Carta Apostólica del Papa Francisco, Aperuit illis, con la que instituía el Domingo de la Palabra de Dios. No era una decisión menor dedicar todo un Domingo a celebrar en torno a la Palabra de Dios. En cierta medida, es algo análogo al Corpus Christi, Solemnidad tan arraigada en el sentir del pueblo cristiano, instituida en 1264 por Urbano IV para acrecentar la devoción a la Eucaristía. El Concilio, de hecho, en la constitución dogmática Dei Verbum recordaba: «La Iglesia ha venerado siempre las Divinas Escrituras como al mismo Cuerpo de Cristo, sin dejar nunca, especialmente en la sagrada Liturgia, de alimentarse con el Pan de Vida de la mesa tanto de la Palabra de Dios como del Cuerpo de Cristo...». 

Esta conciencia se ha desarrollado con fuerza, sobre todo, después del Concilio Vaticano II, que -como afirma el Papa Francisco- «dio un gran impulso al redescubrimiento de la Palabra de Dios...». Baste recordar cómo, con la reforma litúrgica, la gente comenzó a escuchar las lecturas bíblicas en su propia lengua. Un gran amante de la Lectio divina decía que a través de esta reforma y de la lengua hablada, el Concilio Vaticano II llegó al Pueblo de Dios. 

El Papa Francisco, al invitar a dedicar un Domingo enteramente a la Palabra de Dios, marcó un punto de partida para su celebración, reflexión y difusión. La fecha está próxima a la semana de oración por la unidad de los cristianos y a la jornada del diálogo judeo-cristiano. La decisión retomaba las numerosas experiencias realizadas tras el Concilio Vaticano II y las relanzaba -como un único camino- hacia el futuro. 

El Papa Francisco pedía compromiso y creatividad en una pasión que hay que compartir: que la Palabra de Dios crezca entre los creyentes y en la Iglesia. Así crece la conciencia de la Iglesia: «La relación entre el Señor resucitado, la comunidad de los creyentes y la Sagrada Escritura es extremadamente vital para nuestra identidad», afirmaba Aperuit illis. Se trata de un crecimiento espiritual y de conciencia, que se produce cuando se lee la Palabra de Dios. La Dei Verbum revivió esta antigua sabiduría: «la comprensión crece, tanto de las cosas como de las palabras transmitidas, tanto por la reflexión y el estudio de los creyentes, que las meditan en su corazón, como por la experiencia que da una comprensión más profunda de las cosas espirituales, y por la predicación de aquellos que por sucesión apostólica han recibido un carisma seguro de la verdad». 

Es toda la comunidad eclesial la que asume su papel profético en la comprensión común y en el crecimiento de la Palabra. En el descuido de un aspecto tan crucial radica, tal vez, la razón de la inmadurez espiritual. San Juan Crisóstomo explicaba al predicar a los fieles laicos: «Uno podría decir: no soy monje, pero tengo mujer, hijos y el cuidado de una casa. Esto es lo que lo ha estropeado todo: que pensáis que la lectura de las Escrituras divinas sólo concierne a esos [monjes], cuando vosotros la necesitáis mucho más que ellos». 

Tantas veces quizá, ¿o seguramente?, hasta hemos preferido un cierto infantilismo espiritual o un aprendizaje doctrinal, antes que el contacto vivo con las Escrituras. El Concilio Vaticano II recordaba a San Jerónimo, que decía: «la ignorancia de las Escrituras es la ignorancia de Cristo». El texto del Aperuit illis es un texto bello y profundo, rico en intuiciones. La acogida de este mensaje por parte de las comunidades ha sido animada por una conciencia fundamental que debe ser compartida a lo largo del tiempo: «La Biblia no puede ser patrimonio de unos pocos... Pertenece, ante todo, al pueblo convocado para escucharla y reconocerse en esa Palabra». No pertenece a «determinados círculos o grupos escogidos», porque «la Biblia es el libro del Pueblo de Dios». 

Se trata, pues, de seguir inaugurando y madurando lo que yo llamaría la «connaturalidad» del Pueblo de Dios a la Biblia leyéndola, viviéndola, venerándola, situándola en el centro de la vida y de la comunidad… haciendo de ella el “libro de cabecera” de la fe cristiana. Es un proceso largo -no estamos al principio- que merece compromiso y creatividad, conscientes de que «quien se alimenta cada día de la Palabra de Dios se convierte, como Jesús, en contemporáneo de la gente que encuentra...». 

En la complejidad del mundo contemporáneo, en la intersección de identidades, encuentros y relaciones, no podemos atrincherar tras muros ni, por otro lado, diluirnos en un conformismo que Erich Fromm llamó la 'religión de nuestro tiempo'. Para afrontar la complejidad contemporánea, las mujeres y los hombres creyentes en Jesús estamos llamados a unificar sus corazones en la escucha de la Palabra y a abrirnos a la multiplicidad de encuentros y caminos. Esta es la lección de San Juan Crisóstomo, maestro de la escucha de la Palabra de Dios: «Sed sencillos con inteligencia». 

Algunas veces me pregunto si los cristianos católicos no tenemos un grande problema con la Palabra. ¿No nos haría bien reconocer honestamente que, de hecho, aunque a menudo nos digamos lo contrario, la Palabra de Dios no es la base de nuestra oración, de nuestras iniciativas, de nuestro estar juntos como cristianos, de nuestras opciones cotidianas, de nuestro estilo de vida? 

La fe cristiana es un encuentro, una escucha no una religión. Incluso la Iglesia necesita renovar el asombro de esa escucha hoy y de ese encuentro ahora. De lo contrario, corre el riesgo de parecerse a un hermoso museo del pasado. Y es la Palabra de Dios la que nos sitúa en esta «mística de la escucha» y «mística del encuentro». Digo esto porque, lo confieso, tengo la sensación de que con demasiada frecuencia, incluso hoy, la Palabra de Dios no es la base de la oración cristiana… Y, no digamos, de la experiencia cristiana. 

¿Cómo podemos escuchar y encontrarnos si seguimos confundiendo fe con religión? ¿Si no damos a la Palabra la centralidad que merece? ¿Si nos hemos quedado en ese vago sentimiento religioso que teníamos de niños, con el que a lo sumo podemos hacer cosquillas a nuestra emotividad, pero que desde luego no nos ayuda a crecer? ¿Si las únicas experiencias que tenemos son aquellas en las que consumimos rituales y actos devocionales? 

En la Dei Verbum (18 de noviembre de 1965) los Padres conciliares quisieron precisar en el número 17: «La Palabra de Dios es fuerza divina para la salvación de todo el que cree»; y más adelante en el número 21: «La Iglesia siempre ha venerado las divinas Escrituras como al mismo Cuerpo de Cristo... se ha alimentado con el pan de vida de la mesa tanto de la Palabra de Dios como del Cuerpo de Cristo». 

Esto da serenidad y amplía el horizonte. Recordar que Dios es fiel y que ahora es el momento de alimentarse de la Palabra que se parte, de nutrirse de su Palabra que es sacramento y que solamente es recibida y hecha carne en la «escucha religiosa». Hoy, ahora es el momento de alimentarse de la Escritura. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF