La salvación en el Nuevo Testamento.

La salvación en el Nuevo Testamento

 

El Nuevo Testamento desarrolla ampliamente el tema de la salvación, en parte retomando aspectos ya presentes en el Antiguo Testamento, en parte introduciendo elementos nuevos.

 

Algunas líneas fundamentales de esa salvación pueden ser por ejemplo:

 

1.- la salvación como liberación de la pecado y vida nueva en la gracia;

2.- la dimensión de la vida comunitaria;

3.- la liberación de la muerte;

4.- la regeneración cósmica.

 

La salvación en el Nuevo Testamento tiene una connotación fuertemente espiritual, que puede atribuirse a la comunión de vida con Dios. No se trata de escapar de las experiencias dolorosas y frustrantes de la condición humana, sino más bien de encontrar un valor incluso en estas situaciones.

Además, la redención realizada por Jesús tiene una dimensión muy dramática, ya que para llegar a la resurrección tuvo que atravesar la pasión y la muerte. Simplificando al máximo, es lo que la sabiduría popular expresa a través del proverbio No todo mal viene para hacer daño o No hay mal que no sea también un bien. 

La liberación del pecado y la vida nueva en la gracia 

«Con su muerte, Cristo nos libera del pecado; con su resurrección, nos da acceso a una vida nueva (...). Porque, así como Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros podemos caminar en una vida nueva (Rm 6,4). Esta consiste en la victoria sobre la muerte del pecado y en la nueva participación en la gracia» (CIC n. 654).

 

La victoria de Jesús sobre el pecado no significa que ya no haya realidad de pecado, sino que no hay pecado que no pueda ser superado a través de la experiencia de la gracia de Dios y de la conversión personal.

 

El pecado ya no es una prisión, no estamos obligados a repetir siempre los mismos comportamientos, sino que podemos experimentar una libertad profunda y tranquilizadora. El episodio del buen ladrón (Lc 23, 39-43), que es redimido por Jesús después de una vida dedicada al crimen y unos instantes antes de su muerte en la cruz, representa bien todo esto. San Pablo aclara que «donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia» (Rm 5,20b). 

La dimensión comunitaria de la salvación 

«Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por Él» (Jn 3,17).

 

La acción de Dios para la salvación se desarrolla en la historia, tiene como objetivo a toda la humanidad y como fruto a la Iglesia.

 

El Concilio Vaticano II en Gaudium et Spes afirma que «la comunidad de los cristianos se siente realmente y profundamente solidaria con la humanidad y con su historia» (GS 1) y se propone poner «a disposición de los hombres las energías de salvación que la Iglesia, bajo la guía del Espíritu Santo, recibe de su Fundador. Se trata de salvar al hombre, se trata de edificar la sociedad humana» (3).

 

La Lumen Gentium desarrolla aún más este concepto:

 

«El Padre eterno, con designio secreto y sumamente sabio, creó el universo; quiso elevar a los hombres a la participación de su vida divina; después de su caída en Adán no los abandonó, sino que siempre les prestó su ayuda para que se salvaran, en previsión de Cristo redentor» (2). «El Hijo de Dios, uniendo en sí mismo la naturaleza humana y venciendo la muerte con su muerte y resurrección, redimió al hombre y lo transformó en una nueva criatura (cf. Gal 6,15; 2 Cor 5,17). De hecho, al comunicar su Espíritu, constituye místicamente como su cuerpo a sus hermanos, que recoge de entre todos los pueblos» (7). «En todo tiempo y en toda nación, es acepto a Dios quien lo teme y obra la justicia (cf. Hch 10,35). Sin embargo, Dios quiso santificar y salvar a los hombres, no individualmente y sin vínculo alguno entre ellos, sino constituirlos en un pueblo que lo reconociera según la verdad y lo sirviera en santidad» (9).

 

Este pueblo se presenta con gran énfasis en el libro del Apocalipsis (7,9-10) en la visión de los últimos tiempos:

 

«Apareció una multitud inmensa, que nadie podía contar, de todas las naciones, razas, pueblos y lenguas. Todos estaban de pie delante del trono y delante del Cordero, envueltos en vestiduras blancas, y llevaban palmas en las manos. Y gritaban a gran voz: La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono y al Cordero».

 

La dimensión social de la persona, por lo tanto, está plenamente insertada en el contexto de la salvación que en su cumplimiento verá la unión plena con Dios y con todas las criaturas.

 

La victoria sobre la muerte

 

Jesús, con su naturaleza humana, se enfrenta a la muerte, pero esta no puede retenerlo: «Yo estaba muerto, pero ahora vivo para siempre y tengo poder sobre la muerte y sobre el infierno» (Ap 1,18). De hecho, «Cristo, resucitado de entre los muertos, ya no muere; la muerte ya no tiene poder sobre él» (Rm 6,9).

 

San Pablo establece un paralelismo entre Adán, por quien entró la muerte, y Jesús, que la venció, y escribe: «Cristo ha resucitado de entre los muertos, primicia de los que han muerto. Porque si por un hombre vino la muerte, también por un hombre vendrá la resurrección de los muertos; y así como todos mueren en Adán, también todos recibirán la vida en Cristo» (1 Cor 15, 20-22). Y añade: «Pero si Cristo no ha resucitado, entonces es vana nuestra predicación y vana también vuestra fe» (1 Cor 15,14).

 

Jesús es, pues, el primer resucitado de la historia. Él, después de la muerte y antes de la resurrección, «descendió a los infiernos» (Credo apostólico) para liberar las almas de los justos.

 

La muerte permanece en la experiencia humana y solo será vencida al final de los tiempos: «El último enemigo que será aniquilado será la muerte» (1 Cor 15,26), pero los creyentes en Cristo saben que el poder que tiene sobre los vivos no es definitivo, sino temporal: «Cuando este cuerpo corruptible se revista de incorruptibilidad y este cuerpo mortal se revista de inmortalidad, se cumplirá la palabra de la Escritura: La muerte ha sido devorada por la victoria. ¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?» (1 Cor 15, 54-55).

 

La fe en Cristo nos salva porque nos libera de la angustia de la nada: «Jesús (...) dijo: Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá eternamente» (Jn 11, 25-26).

 

La regeneración cósmica

Es nuevamente San Pablo quien representa la condición de la vida en la tierra: «Sabemos que toda la creación gime y sufre hasta ahora en dolores de parto; y no solo ella, sino también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, gemimos interiormente esperando la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo» (Rm 8, 22-23).

 

El escenario que nos espera al final de los tiempos nos lo revela el libro visionario por excelencia, el Apocalipsis, que significa precisamente «revelación»:

 

«Luego vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el cielo y la tierra anteriores habían desaparecido, y el mar ya no existía. Vi también la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios, preparada como una novia adornada para su esposo. Entonces oí una voz poderosa que salía del trono: «¡He aquí la morada de Dios con los hombres! Él morará entre ellos y ellos serán su pueblo y él será su Dios. Y enjugará toda lágrima de sus ojos; ya no habrá muerte, ni llanto, ni lamento, ni afán, porque las cosas de antes han pasado». Y el que estaba sentado en el trono dijo: «He aquí, yo hago nuevas todas las cosas» (Ap 21, 1-5a). Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el principio y el fin» (Ap 22,13).

 

La salvación al final de los tiempos, por lo tanto, se representa como la experiencia de la belleza y la plenitud de la vida sin la contaminación del mal, una utopía, una aspiración que san Pablo presenta como voluntad de Dios: «el designio de reunir en Cristo todas las cosas, las del cielo y las de la tierra» (Ef 1,10b), «para que Dios sea todo en todos» (1 Cor 15,28b), pero que está misteriosamente presente en el corazón de cada hombre. Debe haber, lo presentimos, en la tierra o en el cielo, un lugar donde no suframos y todo sea justo.

 

Una visión pacificadora que nos permite mirar más allá de nuestro «valle de lágrimas» e insertarnos en una perspectiva, precisamente, de salvación. No estamos presos en una vida sin esperanza y sin sentido, sino que podemos imaginar «un cielo nuevo y una tierra nueva», cultivando «primicias» (Dt 26,10-11; Rm 8,23) en nuestra vida cotidiana, obteniendo «ya en el presente cien veces más» (Mc 10, 29-30) y manteniendo la perspectiva del mundo futuro que vendrá.

 

La salvación, por tanto, ya está aquí, en la gracia de Dios ofrecida a todo ser humano, y estará en el futuro escatológico, al final de los tiempos, en el disfrute de una alegría plena e incorruptible.

 

La condición humana, por tanto, se sitúa entre el «ya» de la gracia de Dios presente en nuestra vida y el «todavía no» de la visión escatológica. Mientras esperamos —con las palabras del Credo— «la vida del mundo que vendrá», podemos cerrar este breve excursus bíblico precisamente con la invocación que concluye las Escrituras cristianas (Ap 22,17.20-21): «El Espíritu y la esposa dicen: «¡Ven!». Y el que oye, repita: «¡Ven!». El que tiene sed, que venga; el que quiere, que tome gratuitamente el agua de la vida. El que da testimonio de estas cosas dice: «Sí, vendré pronto». Amén. Ven, Señor Jesús. La gracia del Señor Jesús sea con todos vosotros. Amén».

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF