¿Claridad moral?

¿Claridad moral?

Me gustaría llamar la atención sobre un notable ejemplo de prosa, una auténtica filípica ciceroniana contra la deshonestidad en el poder, un «¿Hasta cuándo, Catilina?» rebosante de la mejor moral clarity generada por la civilización: esa «claridad moral» que permite distinguir nítidamente el bien del mal.

 

Es una regla de la política inglesa, por ejemplo, que un ministro pueda sobrevivir incluso al más escandaloso de los escándalos, o haber llevado la carrera más sórdida, pero si ha mentido al Parlamento no tiene más remedio que dimitir, es decir, que ser destituido de su cargo.

 

Si un político es capaz de mentir conscientemente a sus pares y al electorado, a partir de ese momento nada de lo que diga podrá creerse. Una vez que la sinceridad se pierde, tanto en el país como en el extranjero, la política se vuelve imposible. Los asuntos internos corren tanto riesgo como la seguridad nacional. No importa a qué se refiriera la mentira. Lo que importa es que haya sido una mentira premeditada.

 

Por supuesto, los Estados Unidos de América no tienen un sistema parlamentario, razón por la cual el presidente tiene un margen de maniobra mucho mayor. Puede disculparse, puede pedir perdón o puede aceptar un juicio político.

Pero Donald Trump no es una persona tan honrada como para dimitir. Sus mentiras son la destilación de todo lo que ya sabemos de él, la prueba más clara del nihilismo moral que lo guía.

 

Desde el principio, Donald Trump ha mentido con una generosidad indiscriminada. Ha mentido sobre un genocidio igual que ha mentido sobre los resultados de sus partidos de golf.

 

Cada etiqueta que se ha atribuido, cada postura pública que ha adoptado ha estado corrompida por el oportunismo, por una deshonestidad que servía a sus intereses personales y nunca al interés público.

 

Como una tarjeta de crédito, Donald Trump es cualquier cosa para lo que se quiera utilizarlo, lo que significa que nunca es fiable, nunca digno de confianza y mucho menos honesto.

 

Y lo que es más importante, nunca ha asumido la más mínima responsabilidad. En su universo moral, la verdad es todo aquello con lo que puede salirse con la suya. De hecho, no tiene problemas con la verdad, porque donde no hay responsabilidad no hay problemas.

Me imagino que esto ya se sabía en sus Estados Unidos de América. Y aun así fue reelegido.

 

Pero su reelección se basaba en una apuesta: es decir, que los resultados prácticos importan más que la integridad de la persona, y que una cultura basada en el engaño puede contrarrestarse con una acumulación de prosperidad.

 

Sus acciones son las de quien está convencido de no tener restricciones, y su degeneración moral toca fatalmente a muchos de los que se asocian con él.

 

Sin una pizca de honestidad en los más altos cargos del país, ningún sistema democrático puede soportar el cinismo y el conformismo que tarde o temprano lo arrollarán.

 

Pero aunque se demuestre que Donald Trump ha mentido de la forma más cínica y desvergonzada, y que se le ha permitido salir indemne, el daño que ya ha infligido será indeleble.

 

Donald Trump es un cáncer de la cultura, un cáncer de cinismo, narcisismo y mentira. Ni siquiera la economía más triunfante vale el precio de una metástasis tan imparable.

En esta imagen de arriba Catilina aparece solo, con la cabeza gacha, derrotado. Es culpable de traición a la República, y no cambiará de opinión sobre su rebelión, pero las palabras de Cicerón le afectan porque sigue siendo un sujeto moral. Sabe a qué se ha expuesto públicamente.

 

La moral de Donald Trump, sin embargo, no se expone a nada. Es solo suya. Cuando le preguntaron si había límites a su poder, Donald Trump respondió: «Sí, mi moralidad, mi forma de pensar. Es lo único que puede detenerme» (New York Times, 8 de enero de 2026). Donald Trump no puede ser objeto de «crítica» en el sentido tradicional, ni siquiera de la más inspirada y elocuente.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Jugar a ser Dios.

Jugar a ser Dios

«Juegan a ser Dios», decimos asustados refiriéndonos a aquellos que pretenden rediseñar al ser humano mediante tecnologías cada vez más omnipresentes, aplicadas esta vez no a máquinas y ordenadores, sino a los propios cuerpos humanos. 

En realidad, la humanidad siempre ha intentado hacer de Dios, no en vano nos hemos declarado sus hijos, proclamados «a su imagen y semejanza», así que ¿qué hay de extraño en que ahora continuemos con la empresa de emular al Padre celestial? 

Desde siempre, los hijos desean ser como el padre, incluso más fuertes que él. 

¿Qué hay de malo en intentar prevenir los miles de enfermedades genéticas que amenazan la formación de los seres humanos en el seno materno, en esos momentos en los que Dios Padre (siguiendo con la metáfora de ‘jugar a ser Dios’) se distrae un poco y, en lugar del número correcto de cromosomas, deja que se coloque uno más o uno menos, generando malformaciones irreversibles en los niños que nacen y un dolor abismal en los padres? 

¿Y qué hay de malo en prevenir la degeneración de las células nerviosas que lleva a un ser humano a vivir sus últimos años sin conciencia de sí mismo, presa de la demencia, con el consiguiente tormento indescriptible de sus familiares y un odio sordo hacia la vida por su destino burlón? 

Sí, son preguntas retóricas, cuya única respuesta sensata es que no hay nada malo; al contrario, solo un bien muy deseable. La ciencia debe hacer su trabajo, que, como dice el nombre del latín ‘scire’, consiste en «saber»: en aumentar cada vez más el conocimiento. 

Por lo tanto, parecería que no hay nada que temer y que solo hay que saludar con alegría las noticias que tantas veces nos proporcionan los medios de comunicación. 

Sin embargo, la humanidad no es solo conocimiento y acción, también es conciencia y duda, es decir, reflexión sobre el uso del conocimiento obtenido, que puede utilizarse de diversas maneras: o para el beneficio de todos, o para los privilegios de unos pocos; o para curar enfermedades, o para crear un catálogo de características biológicas para poner a la venta; o para el bien común, o para el beneficio de particulares. 

Porque lo que tendemos a olvidar, embriagados como estamos no por la seriedad del conocimiento científico, sino por la sensación de omnipotencia que la sociedad de consumo infunde en las mentes para llevarlas a consumir cada vez más, es que el bien y el mal existen de verdad y que no todo lo que se puede hacer es realmente lícito. 

Embriagados por la ideología dominante en nuestros días, denominada «cientificismo», olvidamos la lección de un tal Immanuel Kant según la cual hay tres preguntas fundamentales para el ser humano: 

1) ¿qué puedo saber?

2) ¿qué debo hacer?

3) ¿qué me está permitido esperar? 

Junto al saber también está el deber, además del conocimiento también está la conciencia. 

Lo que significa que, además de la ciencia, necesitamos la ética (y la espiritualidad, si nos tomamos en serio también la tercera pregunta). 

Que la ética es necesaria resulta evidente en cuanto se reflexiona sobre el hecho de que una cosa es utilizar la biotecnología para vencer las enfermedades genéticas y otra muy distinta es seleccionar en el menú eugenésico el color de los ojos, la altura y la inteligencia del futuro hijo. 

En definitiva, si es cierto que, gracias a las tecnologías cada vez más eficaces, hemos entrado en un mundo completamente nuevo, también es cierto que seguimos estando en el mundo de siempre, que necesita una brújula del bien y del mal si queremos preservar la libertad. 

La libertad es un bien precioso pero frágil, se puede perder fácilmente y, sin duda, desaparece cuando no hay imprevisibilidad e indeterminación. En ausencia de estas dimensiones, funcionaremos más, pero sentiremos menos; siempre seremos ganadores, pero nos veremos privados del valioso conocimiento que proviene de la derrota y de saberla reelaborar. 

Algunos dicen, yo al menos lo he escuchado, que los seres humanos crecemos en lo que se refiere a inteligencia. ¿Es así realmente? ¿Ha aumentado realmente la inteligencia de los seres humanos en los últimos años? ¿El mayor rendimiento tecnológico ha producido realmente un aumento de la inteligencia individual? 

Yo no estoy nada seguro de ello. De hecho, la inteligencia humana no solo se caracteriza por ser «resolutiva», sino también por saber constituirse como «planteadora de problemas», es decir, por su dimensión crítica y dubitativa. Funcionar más y resolver más problemas no significa necesariamente ser más inteligente. 

Sin tener en cuenta que esa inteligencia presumiblemente mayor ha estado hasta ahora muy lejos de aumentar la felicidad y la serenidad, sino que, en todo caso, ha producido un aumento aterrador de la ansiedad por el rendimiento para estar todos a la altura de una inteligencia mayor que nos exige a todos ser más inteligentes y tecnológicos. 

Y ¿de qué sirve este aumento de la inteligencia si coincide con la disminución de la felicidad? 

Me viene a la mente esta pregunta del Maestro de Nazaret: «¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si luego pierde su alma?». 

El concepto de alma expresa el centro vital de cada uno de nosotros. Somos inteligencia, por supuesto, pero no solo eso; también somos sentimiento, pasión, necesidad de sentido. La inteligencia nos ofrece conocimiento, pero solo el sentimiento nos ofrece significado. Y cada uno de nosotros es, en última instancia, una pregunta de significado. 

Esto no puede limitarse a hacer y ejecutar, porque también requiere no hacer, contemplar, callar, es decir, lo que nuestros padres llamaban otium y que consideraban más valioso que el esencial negotium. 

Hay quien dice que programar lo biológico con herramientas digitales es un proceso inevitable, pero que no debemos preocuparnos porque el objetivo no es diseñar personas, sino reducir el sufrimiento y la mortalidad, es decir, la prevención y la cura. 

La promesa de “un mundo feliz” es una promesa muy bonita… pero que seguramente necesita el contrapunto de establecer normas claras para el funcionamiento tecnológico en el ámbito clínico y biológico, con el fin de mantener otros intereses (por ejemplo los del mercado) a distancia y, en consecuencia, en la necesidad de una sólida cooperación internacional, dado que la ciencia y la tecnología no conocen fronteras y ningún país puede regularse por sí solo. 

¿Cuál es el reto? Que la ciencia avanza a pasos agigantados, mientras que el derecho y la política, que deben proporcionar las regulaciones deseadas, avanzan lentamente como un caracol. 

Por lo tanto, es necesario tener en cuenta esta doble velocidad. ¿No habría que prohibir toda aplicación de la Inteligencia Artificial y las tecnologías en la biología humana antes de que las normativas se definan de forma clara y transparente para todo el mundo? 

No, no se trata de detener la ciencia, se trata de proteger a la humanidad. Porque si realmente se quiere no abrir la puerta a otros intereses como los del mercado, quien realmente puede mantener cerrada esa puerta es solo la política, como constructora del derecho. 

Ante las biotecnologías que pueden cambiar definitivamente la naturaleza humana aumentando su inteligencia y disminuyendo su corazón, tenemos la urgente necesidad de una gobernanza mundial. 

Creo que los rectores y senados académicos de las universidades de todo el mundo, los empresarios más responsables, los líderes de las religiones mundiales y los intelectuales más seguidos deben coordinarse entre sí para hacer oír la voz de los seres humanos. 

Primero hay que establecer reglas claras para la salvaguarda de la humanidad, y luego emprender el trabajo biotecnológico sobre el ser humano. 

Solo así se podrá trabajar realmente para derrotar las enfermedades sin caer en el aterrador marketing eugenésico. 

En sí mismo, no está mal «hacer de Dios», pero hay que hacerlo con seriedad, sin jugar con el ser humano, sino sirviéndole con la mayor responsabilidad. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Corrupción.

Corrupción 

Los medios de comunicación nos actualizan día tras día sobre los episodios de corrupción que nos llaman la atención: un saqueo imparable de los asuntos públicos, que suscita también indignación e ira. 

Regularmente se invocan, de un lado o del otro del espectro social y político, las "manos limpias" para luego pillar a los mismos moralizadores, más pronto que tarde, con sus manos en la misma masa. 

Cada vez nos escandalizamos como si fuera la primera vez, pero la corrupción y su uso instrumental ciertamente no son nada nuevo. Al comentar sobre Tito Livio, Maquiavelo ya explicó con qué facilidad los seres humanos pueden corromperse, incluso si son buenos y bien educados, porque siempre están dispuestos a "utilizar la malignidad de su alma siempre que tengan la oportunidad". 

Todos decimos ser enemigos jurados de la corrupción, del soborno, de..., especialmente si los criminales o presuntos son nuestros adversarios políticos. Pero no podemos erradicarlo... Y quizá bastante sea hacer frente para limitar sus daños. 

Tal vez nos cuesta entender la corrupción. Me explico. Si la abordamos sólo desde un punto de vista legal o moral utilizamos las herramientas equivocadas. Para comprender la corrupción, su distribución geográfica y su percepción, es necesario integrar otros conocimientos, especialmente históricos y sociológicos. 

Podemos incluso recordar prácticas que la modernidad debería haber superado y que se fundamentaban en un horizonte social que no se basaba en "derechos" sino en "privilegios": una visión que resurge cuando hoy hablamos de "casta". 

En la antigua Roma, el clientelismo identificaba relaciones informales de poder basadas en el intercambio de recursos entre individuos o grupos de diferente estatus. El 'patrón' aprovechaba sus medios para ganar influencia o autoridad, y otorgaba beneficios a los 'clientes'. 

El evergetismo identifica otra práctica muy extendida en la antigüedad grecorromana, cuando algunos individuos, "gracias a sus donaciones, contribuían a la ciudad o a la organización de grandes fiestas públicas", como indicaba Aristóteles. Para este filósofo la munificencia era un valor eminente, una virtud social, que requería sin embargo la capacidad de evaluar con precisión un gasto considerable, y en cierto sentido siempre excesivo, pero sin que llegara a ser desproporcionado. 

El Antiguo Régimen practicaba la venalidad de los cargos públicos: el soberano vendía partes de su poder a un funcionario que pagaba una licencia, tanto por motivos de lucro (esto servía para amortizar el precio de compra del cargo), como por motivos simbólicos y personales de prestigio. 

La corrupción y la extorsión son posibles gracias a la combinación de órdenes que deberían seguir siendo distintos: público y privado, individuo y función. 

Hoy nos inspira la presunción de igualdad de derechos entre ciudadanos conscientes y responsables, que reconocen la igualdad mutua y actúan de forma autónoma. Pero la realidad sigue basándose en relaciones sociales desequilibradas y el libre albedrío de los ciudadanos, como lo demuestran los hechos, no es tan libre. Lo que inspira estos comportamientos es también la racionalidad económica, es decir, la fuerza impulsora del liberalismo individualista dominante hoy. 

Pero ciertamente es un problema. 

Tal vez el posible antídoto contra la corrupción pasa por la recuperación de las "virtudes cívicas". Pero en una sociedad abierta, basada en el principio del pluralismo de valores, no es posible imponer un código ético a toda la sociedad, ni siquiera a su clase dominante. 

También porque hoy la política se encuentra atrapada en un doble vínculo. Por un lado, los conflictos de intereses se han vuelto endémicos en nuestra sociedad e inevitablemente involucran también a la política. 

Por otro lado, la política se ha vaciado de sentido e ideales..., después de que las ideologías hayan sido arrolladas por la lógica capitalista y el predominio de la ciencia y la tecnología. Habiendo perdido su "vocación" y sus ideales, la política queda reducida a una función técnica y se convierte en pura mediación entre intereses, pasiones y demandas en conflicto. 

En una sociedad cada vez más compleja e interconectada, los límites entre comportamientos y funciones se han vuelto cada vez más borrosos, en todos los sectores. Hay un continuo que va desde la defensa de los intereses legítimos hasta el lobby y la corrupción, desde los conflictos de intereses hasta la extorsión (incluso sin que un euro cambie de manos), desde las recomendaciones de clientelismo hasta el intercambio de votos y hasta la gestión de los paquetes de votos. 

Y la cuestión no concierne sólo a la política: las fronteras entre información y publicidad editorial son problemáticas (pasando por las limitaciones determinadas por la propiedad de los medios de comunicación), entre la remuneración de los directivos (pagada con las acciones de la empresa que gestionan) y el uso de información privilegiada en bolsa, entre las campañas humanitario-ambientales y el marketing de empresas que quieren renovar su logotipo, entre los objetos de películas y los programas de televisión, la colocación de productos y la publicidad oculta. 

Un primer antídoto es obviamente la transparencia: no es casualidad que el sitio que documenta periódicamente las tendencias de la corrupción a nivel mundial desde hace años se llame ‘Transparencia Internacional’. También sería útil disponer de información correcta y no escandalosa. Pero eso sería para otra reflexión. 

Los códigos de ética cada vez más extendidos parecen menos eficaces, como los que imponen las multinacionales depredadoras a empleados y proveedores que obviamente ni siquiera pueden discutirlos. Estos documentos suspendidos entre la ley y la moral son poco más que nada, como el clientelismo con el que los ultra ricos que explotan sin piedad a los trabajadores y los recursos del planeta lavan sus conciencias. 

Ante episodios de corrupción como... cada uno que ponga los ejemplos de un ando político o del otro... a mí al menos me surge la nostalgia por términos obsoletos como los que se recuerda en la arqueología política: dignidad, prestigio, decoro, conveniencia, honor, probidad, ética, coherencia... 

En esa arqueología política recuerdo y apunto un concepto: la honestidad. 

Yo creo que los filósofos han escrito poco sobre el concepto de honestidad y sobre la idea de honestidad como virtud. 

Al menos desde un punto de vista etimológico, existe un estrecho vínculo entre "honestidad" y "honor". 

Honestus, nos enseña Cicerón, es alguien digno de honor. Ya en Cicerón y en los autores latinos, el término revela una ambigüedad intrínseca, destinada a ser una polivalencia estructural. 

Por un lado, honestum traduce del griego kalon, es decir, belleza moral, y como tal no representa una virtud en particular sino el conjunto de virtudes o la virtud misma. Por otra parte, el homo honestus denota al honorable, es decir, a alguien que, teniendo un cargo público y actuando adecuadamente para él, goza de respeto y buena reputación. 

Los dos aspectos -que incluso podrían aludir a una cualidad interna y externa, a lo individual y a lo social- no están necesariamente en contraste: el honesto, el virtuoso, es honrado por los hombres virtuosos, mejor aún si es su igual. 

Hay que esperar a la modernidad para que el término "honesto" se imponga, especialmente en su acepción comercial. Hoy, en el sentido común, y en plena coherencia con la idea del mundo-como-mercado, honesto es aquel que no roba ni estafa, alguien que no toma dinero ajeno. 

Para llegar al fondo de la polisemia del término "honestidad" se podría recurrir, entre otras cosas, al análisis de algunos pares conceptuales de importancia decisiva. Entre ellos se encuentra este par de oposición: honestidad y corrupción. 

El significado de honestidad tiene su polo negativo en la conocida costumbre de la corrupción o el robo, a menudo público, administrativo o en definitiva político. Con raíces en el latín cum-rumpo, la palabra corrupción en realidad significa decadencia, descomposición, putrefacción… Todo lo contrario a la incorruptibilidad y a la integridad que se suponen más afines o, mejor aún, propias de la honestidad. 

En los corruptos que son sobre todo aquellos que se dejen comprar, la deshonestidad es una integridad que se ha visto quebrantada, violada. Y el honesto, en este sentido, sería la persona recta. 

Y es que incluso en otro sentido, como en el caso del honest inglés, es él quien dice la verdad, la persona sincera quien recibe la aprobación de sus amigos. O es la persona digna de confianza. 

Podríamos decir entonces que la persona honesta es la recta y la correcta… Lo que está en las antípodas de la corrupción. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF