¡Feliz Cuaresma!

¡Feliz Cuaresma!

A menudo se acusa a la Iglesia católica de haber inventado el sentido de la culpa como instrumento de poder para oprimir al pueblo.

 

Sin embargo, en realidad es todo lo contrario. Jesús no solo no inventó el sentido de la culpa, sino que incluso lo abolió.

 

Por supuesto, lo que se ha abolido no es exactamente el pecado (¿cómo podría serlo? Equivaldría, nos guste o no, a abolir esa criatura maravillosa, contradictoria, frágil y magnífica que es el hombre), sino, precisamente, el sentido de culpa, y se ha abolido porque ha sido sustituido por otra cosa, una novedad muy moderna y excepcional: el arrepentimiento.

 

Hay una gran diferencia entre el sentimiento de culpa y el arrepentimiento.

 

El sentimiento de culpa nace, en última instancia, del orgullo, es un sentimiento de fracaso, la percepción de no haber estado a la altura de las expectativas, de no haber sabido corresponder a los propios ideales, a la propia percepción de sí mismo.

 

En definitiva, es un sentimiento terrible, porque es imperdonable.

 

Quien siente la punzada de la culpa se enfrenta al tribunal más despiadado e inapelable: él mismo. Y no hay forma de escapar de ese juez, de ese carcelero.

 

Por eso los judíos, al observar a Jesús, se preguntaban con asombro: «¿Y quién puede perdonar los pecados?».

 

Pero Jesús dio la vuelta al esquema: tú no eres responsable ante una ley, ante un ideal abstracto, ante una ética, más o menos trascendental.

No, tú eres responsable ante una persona.

 

Responsable. Es decir, llamado a responder. Porque responsabilidad viene de “respondeo”.

 

Y si respondes, significa que hay alguien que te interroga. No un ordenador, no una entidad abstracta, no un tribunal impersonal, sino uno, un tú, una persona.

 

Quien te interroga, quien te obliga a confesar en el estrado de los testigos, no es la ética, sino un Padre. Es más, si lo miramos bien, alguien que murió por ti, para salvarte, para poder absolverte.

 

En tu juicio, el juez, el abogado y el testigo a favor son la misma persona, ¿cómo podrías ser condenado?

 

Así, el arrepentimiento se diferencia de la culpa en esto: no es el dolor por un fracaso, sino mucho más, es el dolor por haber traicionado la confianza de una persona a la que amamos, el dolor de no haber sabido amar lo suficiente a cambio.

 

Pero esto también significa que el perdón es posible, porque, en definitiva, si en lugar de sentirme culpable, me arrepiento, entonces estoy ante otra persona, no ante mí mismo.

 

Bastará entonces una palabra de perdón, una mirada indulgente, una caricia amable para arreglarlo todo, para devolverme la confianza de que la relación no se ha roto, de que siempre existe la posibilidad de regresar.

 

¡Regreso, qué palabra tan hermosa!

 

No en vano, «arrepentimiento» en hebreo se dice “Teshuva”, que significa precisamente “regreso”.

 

Esto es el arrepentimiento, un regreso. Mientras que el sentimiento de culpa me paraliza, me aplasta en mi propio juicio, el arrepentimiento me pone en camino, me lleva a cambiar, a crecer, (re)establece una relación.

 

Por lo tanto, el tiempo de Cuaresma es un tiempo de fiesta, no de tristeza.

 

Es el momento de volver a poner en el centro de nuestra vida lo esencial (este es el motivo del ayuno), dejando caer todo lo que nos pesa y nos impide soñar.

 

Porque con el estómago lleno no se sueña, con el estómago lleno se tienen pesadillas extrañas.

 

Es un tiempo de fiesta porque es el tiempo de volver, de volver al futuro, es decir, de levantarse y de ponerse a caminar decididamente en esa dirección hacia la que deberíamos haber caminado desde el principio y que, en cambio, habíamos perdido, desviados por tantas quimeras, esa dirección que es la de la Casa donde siempre nos han esperado, para la que hemos sido creados.

 

Es tiempo de un trabajo gozoso, tiempo de redescubrir la propia vocación, de volver a la responsabilidad, de aceptar y disfrutar la llamada del gigantesco Tú que está frente a nosotros y al que llamamos "Padre".

 

¡Feliz Cuaresma!

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Limosna, oración, ayuno - San Mateo 6, 1-18 -.

Limosna, oración, ayuno - San Mateo, 6, 1-18 - 

Hoy, Miércoles de Ceniza, comienza la Cuaresma. Cuarenta días de preparación para la Pascua bajo el signo de la penitencia. 

Al menos en lo que a mí respecta, a menudo ha sido un período mal entendido en mi vida: ¿qué sentido pueden tener hoy la limosna, la oración y el ayuno? 

La Iglesia nos da la mejor respuesta en la elección de las lecturas para la liturgia, especialmente la del evangelio de hoy: Mateo 6, 1-18. 

Lectio 

El evangelio del día es Mateo 6, 1-6, 16-18. En esta lectio, yo te propongo mantener el pasaje completo de Mateo 6, 1-18. 

[1] Mientras tanto, la premisa (v. 1): no se hace limosna / oración / ayuno para ser vistos. Si se hace el bien para aparentar, se es hipócrita: y en griego ὑποκριτής (de donde proviene la palabra hipócrita) es estrictamente el actor, porque el actor disimula, no es lo que nos hace creer que es. 

La invitación es a no ser disimuladores, sino auténticos. El texto habla a menudo de actuar en secreto (vv. 3, 6, 17-18). No es que se invite al cristiano a actuar siempre en secreto. En otros pasajes, Jesús habla de la importancia del testimonio. Pero el pasaje invita a pensar en por qué a veces queremos actuar públicamente. 

Luego, las diversas enseñanzas sobre la limosna, la oración y el ayuno. 

[2-4] Primero, la limosna, que proviene del griego ἐλεημοσύνη. En pocas palabras, es dar limosna. La expresión ‘hacer caridad’ capta bien este significado, porque hacer caridad no es simplemente dar dinero o cosas, sino hacer un gesto de amor hacia el prójimo. 

Hacer caridad es un gesto fundamental en muchas culturas (muy presente también en el judaísmo y el islam). Aunque hoy en día hacemos hincapié en la justicia social, eso no excluye que siga siendo un lugar muy fuerte donde se invita a ir más allá de la justicia, más allá de lo que estoy obligado a dar al prójimo. 

[7-15] Segundo, la oración. La invitación de Jesús es clara: 

[7-8] no hay que malgastar palabras, porque el Padre sabe lo que necesitamos. Cabe señalar que Jesús no habla de lo que quiero, sino de lo que necesito. Entonces, la oración es más un gesto de confianza.

[9-13] Aquí encontramos la enseñanza del Padrenuestro: no es momento de comentarla aquí, pero está claro que la oración nos ofrece una síntesis fuerte de la forma de orar de Jesús. 

[14-15] Y la oración debe corresponder a la verdad, especialmente al perdón. Si rezamos, pero no estamos dispuestos a cambiar, ¿qué tipo de oración es esa? 

[16-18] Por último, el ayuno, ese desconocido. Jesús no lo explica porque era algo demasiado normal en las culturas antiguas. Hoy en día lo es mucho menos, al menos en el sentido religioso, quizá porque a menudo se vive mal, o solo de forma ritual, quizá también como un castigo al propio cuerpo, porque tenemos una relación ambigua con nuestra corporeidad. 

Por otro lado, somos una generación de dietas, de atención a tener un cuerpo a prueba de trajes de baño, también una generación que conoce las dificultades de la anorexia y la bulimia. Entonces, ¿por qué el ayuno religioso? Porque, bien vivido, puede integrarse con una disciplina del propio ser en un sentido más amplio. 

Meditatio 

En este segundo momento de la Lectio Divina, me ayuda releer el pasaje lentamente y me detengo a reflexionar sobre algunas preguntas: 

• ¿Qué lugar ocupan en mi vida la caridad, la oración y el ayuno? 

• ¿Puedo decir que soy una persona caritativa? ¿Soy generoso con mis recursos, con mi tiempo? ¿Soy caritativo con los cercanos y los lejanos? 

• ¿Rezo? ¿He descubierto mi habitación interior donde me comunico con mi Dios, con el Padre celestial? ¿Creo que Dios sabe lo que necesito? 

• ¿Ayuno? ¿Pero ayuno de cosas? ¿Vivo una Cuaresma infantil (por ejemplo, no comer caramelos ni chocolate) o una adulta, que encuentra en el ayuno —incluso el serio, que incluye la comida, pero no solo eso— un instrumento que me ayuda a vivir una relación más sana con mi cuerpo y mi apetito? ¿Mi ayuno me convierte en una persona insoportable o en una persona más abierta a los demás? ¿Sé vivir el ayuno con alegría? 

• ¿Mi actuación religiosa es sincera o disimulo? ¿Mi testimonio es auténtico o busco sobre todo aparentar? 

Oratio 

Como en otros momentos de oración con la Lectio Divina, dejo que la reflexión desemboque en la oración. Puedo volver a preguntarme: ¿qué le diría al Señor? ¿Por qué motivos le daría las gracias? ¿Qué le pediría? ¿Qué gracias? ¿Qué me deja perplejo? ¿Por qué pediría perdón? 

Permanezco en conversación con el Señor con las palabras que encuentro en mi corazón, como un amigo habla a un amigo. Sin prisas. 

Contemplatio 

Al final, me detengo en la presencia del Señor. Disfruto de esa presencia, dejando que mi oración se convierta cada vez más en una oración del corazón. 

Al final, puedo concluir rezando el Padre Nuestro. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Sí, me levantaré y me pondré en camino.

Sí, me levantaré y me pondré en camino

 

Ante nosotros, una vez más, un signo de la misericordia de Dios, un signo de la posibilidad de esperar: estos cuarenta días que nos separan de la Pascua son, de hecho, la señal de que Dios aún no se ha cansado de nosotros, concediéndonos una nueva oportunidad para volver a Él.

 

La Cuaresma, esta Cuaresma, es una ocasión para recuperar el aliento, una oportunidad para leer con mayor lucidez y conciencia lo que está sucediendo. El tiempo que tenemos ante nosotros no es, ante todo, un tiempo marcado por la penitencia y el sacrificio. Es, más bien, el tiempo en el que con mayor determinación nos ponemos en camino hacia la luz.

 

Y la liturgia nos sugiere también un posible itinerario: “volved a mí con todo vuestro corazón”. El profeta Joel se dirige a un pueblo presa del miedo y la resignación, invitando a cada uno a asumir sus responsabilidades públicas y a movilizarse para la recuperación. Han pasado siglos y nuestra situación no es diferente: también nosotros reconocemos sentimientos de impotencia, actitudes de resignación. Hoy, como entonces, resuena la invitación a volver a la esperanza.

 

Volver a la esperanza: es decir, ponerse en marcha, abandonar una situación de estancamiento sin temer afrontar el riesgo del camino. Para que esto suceda es necesaria una decisión: la de ponerse en marcha. Sin embargo, cada uno de nosotros sabe muy bien que hay en nosotros actitudes que impiden cualquier posible partida.

 

De hecho, quien se siente realizado, quien se siente satisfecho, quien no tiene ningún deseo de cambio, quien se exime de toda responsabilidad, permanece donde está. Todos ellos no darán un paso. La Cuaresma, por lo tanto, no es para ellos. En cambio, regresa quien no cede a la cansada resignación y, por lo tanto, está dispuesto a luchar contra todos los obstáculos. Vuelve quien es consciente de que nada está definitivamente perdido.

 

Volver a tener esperanza significa, por lo tanto, dejarse llevar por la nostalgia de algo más; significa que mi existencia no puede reducirse a la mera satisfacción de necesidades, por legítimas que sean, como la comida, la ropa, la salud o el trabajo. No solo de pan vive el hombre.

 

Volver a tener esperanza significa, además, encontrar tiempo para expresar la importancia de la propia relación con Dios. Significa, por tanto, disponibilidad, búsqueda, capacidad de resistencia.

 

Es posible volver a tener esperanza porque ante nosotros no hay un Dios vengativo, sino un Dios siempre dispuesto a ofrecer nuevas oportunidades, siempre dispuesto a volver a conceder créditos.

 

Jesús resume los signos de nuestro volver a la esperanza en tres actitudes: la limosna, la oración y el ayuno, actitudes que involucran toda la existencia.

 

La limosna, es decir, reencontrar gestos de fraternidad que nacen de un corazón capaz de compartir. Gestos discretos, delicados, respetuosos de la dignidad de quienes se encuentran en necesidad.

 

La oración, es decir, la disponibilidad para escuchar, para custodiar un corazón capaz de acoger lo que el Señor quiera decirnos precisamente en el tejido de la existencia cotidiana.

 

El ayuno, es decir, la disposición a recuperar el equilibrio perdido en la relación con las cosas para no dejarse determinar por ellas, en la relación con uno mismo para sentir el hambre de lo que realmente importa, en la relación con Dios para sentir más fuerte el deseo de Él. El ayuno como liberación de la ansiedad de poseer.

 

«No es lo que eres, ni siquiera lo que has sido, lo que Dios mira con sus ojos misericordiosos, sino lo que deseas ser», dijo un místico anónimo de la Edad Media.

 

Esta Cuaresma, por tanto, como tiempo para entrar en contacto con lo que deseo ser para volver a tener esperanza.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Cuaresma, un camino diferente y alternativo.

Cuaresma, un camino diferente y alternativo 

“Jesús, lleno del Espíritu Santo, volvió del Jordán, y fue llevado por el Espíritu al desierto por cuarenta días, y era tentado por el diablo” (Lc 4,1-2). 

Comenzamos los días difíciles hacia la Pascua: la invitación no es a vivirlos como un calendario anual sino como un riesgo, un acontecimiento inesperado: la paradoja, precisamente, del Amor que nos provoca a ir ‘más allá’. 

El inicio de estos cuarenta días, tan habituales pero, por gracia, siempre nuevos, parte de nuestra mirada que se encuentra y choca con la dolorosa realidad de nuestro presente, disponibles a buscar todavía a ese Padre que hace correr ríos en el desierto, hace brotar vida nueva, y nos invita al canto, a la alegría, a la liberación de todo miedo, trasladando todo lo que experimentamos a la dimensión de la gratuidad, de la celebración, de la festividad. 

Estamos llamados a hacer memoria de Cristo en esta historia tan difícil, para que la gente no piense que el Evangelio es sólo un decorado de cuento de hadas, una literatura para calentar el corazón, un consuelo banal destinado a desvanecerse tan pronto como volvamos a los problemas de nuestro tiempo y de nuestras vidas cotidianas. 

Necesitamos una inmersión aún más fuerte en el misterio que estamos celebrando: necesitamos vivir profundamente la Palabra junto con el paso existencial, histórico, físico del misterio de Cristo. 

Jesús, el Señor, Cristo, Dios hecho hombre, sigue caminando en nuestra historia y se deja reconocer precisamente en aquellas dimensiones que habitualmente evitamos: el límite, la herida, la pobreza, el vacío. 

El primer ejercicio que nos pide la Cuaresma es entrenar nuestra capacidad de dejarnos desorientar, en la búsqueda de Dios hecho hombre que pasa por nuestra historia en el signo del límite, de la fragilidad, de la vulnerabilidad. 

El otro ejercicio, consecuente, es reafirmar con fuerza y ​​dulzura nuestra esperanza en la dignidad de las personas, cuando todo –la política, la economía, la misma antropología– parece querer borrar el rostro humano. 

¿Dónde está la Pascua del Señor Jesús? Esta es la pregunta que debemos hacernos a nosotros mismos, a la Iglesia, a quienes encontramos en el camino y al tiempo presente. 

Tantas veces, de hecho, tenemos la idea de una experiencia mecánica de Jesús, como si se tratase de encontrar y apretar el botón justo... Pero ésta es una perspectiva incompatible con ese amor que se entrega, se confía al Hijo, que es devuelta por Él al Padre y desde el Padre a través del Hijo, en la economía del Espíritu, se siembra en todas direcciones, en esta realidad nuestra. 

En nuestras ciudades tan distraídas, en esta sociedad ahora saturada de señales, de comunicaciones, de imágenes, los creyentes debemos ser testigos de una fe que incluya lo inesperado como posibilidad, a través de la cual volvamos a conmover nuestros corazones y los de nuestra humanidad, la de los muchos que ya no esperan nada, y si esperan algo, lo esperan con miedo, convirtiéndose en rehenes, encerrándose en casa, en la intimidad, o abandonándose a una indeterminación que priva a la libertad de su propia identidad, negándola al mismo tiempo que se quisiera afirmar con intransigencia (o desesperación). 

Que el Espíritu nos visite, nos abra a lo inesperado, nos desoriente con aquel amor —al mismo tiempo radical y desestabilizador— que el Señor Jesús ofreció y mostró a cuantos encontró en su camino. 

Este es el punto de partida de nuestro camino hacia Jerusalén, hacia la Pascua de Jesús, hacia la paradoja de la entrega de un Dios que se despoja de toda prerrogativa divina para ir al encuentro de cada hijo perdido. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Es miércoles de ceniza.

Es miércoles de ceniza 

Cada año vuelve la Cuaresma, un tiempo pleno de cuarenta días que los cristianos deben vivir juntos como tiempo de conversión, de retorno a Dios. 

Los cristianos deben vivir siempre la lucha contra los ídolos seductores, es siempre el tiempo favorable para acoger la gracia y la misericordia del Señor, pero la Iglesia -que en su inteligencia conoce la incapacidad de nuestra humanidad para vivir con fuerte tensión el camino cotidiano hacia el Reino- pide que haya un tiempo preciso que se desprenda de la vida cotidiana, un tiempo "otro", un tiempo fuerte en el que converjan en el esfuerzo de conversión la mayor parte de las energías que cada uno posee. 

Y la Iglesia pide que esto sea vivido simultáneamente por todos los cristianos, es decir, que sea un esfuerzo hecho todos juntos, en comunión y solidaridad. Por tanto, son cuarenta días para el retorno a Dios, para el rechazo de los ídolos seductores pero alienantes, para un mayor conocimiento de la infinita misericordia del Señor. 

La conversión, de hecho, no es un acontecimiento que sucede de una vez para siempre, sino que es un dinamismo que debe renovarse en los diversos momentos de la existencia, en las diversas edades, especialmente cuando el paso del tiempo puede inducir en el cristiano una adaptación a la mundanidad, un cansancio, una pérdida del sentido y de la finalidad de la propia vocación que lo lleva a vivir la fe en la esquizofrenia. 

Sí, la Cuaresma es un tiempo para redescubrir la propia verdad y autenticidad, incluso antes de ser un tiempo de penitencia: no es un tiempo para “hacer” alguna obra particular de caridad o de mortificación, sino un tiempo para redescubrir la verdad del propio ser. 

Jesús dice que también los hipócritas ayunan, también los hipócritas hacen la caridad (cf. Mt 6,1-6.16-18): precisamente por esto es necesario unificar la vida ante Dios y ordenar el fin y los medios de la vida cristiana, sin confundirlos. 

La Cuaresma quiere revivir los cuarenta años de Israel en el desierto, guiando al creyente al autoconocimiento, es decir, al conocimiento de lo que el Señor del creyente ya sabe: un conocimiento que no se hace a partir de una introspección psicológica, sino que encuentra luz y orientación en la Palabra de Dios. 

Como Jesús luchó y derrotó al tentador durante cuarenta días en el desierto gracias a la fuerza de la Palabra de Dios (cf. Mt 4,1-11), así el cristiano está llamado a escuchar, leer y orar con mayor intensidad y asiduidad –en la soledad como en la liturgia– la Palabra de Dios contenida en las Escrituras. 

La lucha de Jesús en el desierto se vuelve entonces verdaderamente ejemplar y, luchando contra los ídolos, el cristiano deja de hacer el mal que está acostumbrado a hacer y comienza a hacer el bien que no hace. Surge así la “diferencia cristiana”, aquello que constituye al cristiano y lo hace elocuente en compañía de los hombres, lo capacita para mostrar el Evangelio vivido, hecho carne y vida. 

El Miércoles de Ceniza marca el inicio de este tiempo favorable y de gracia que es la Cuaresma, y se caracteriza, como su nombre lo indica, por la imposición de la ceniza sobre la cabeza de cada cristiano.

Un gesto que quizá hoy no se entiende siempre pero que, si se explica y se entiende, puede ser más eficaz que las palabras para transmitir una verdad. 

La ceniza, de hecho, es el fruto del fuego ardiente, contiene el símbolo de la purificación, constituye una referencia a la condición de nuestro cuerpo que, después de la muerte, se descompone y se convierte en polvo: sí, como un árbol frondoso, una vez cortado y quemado, se convierte en ceniza, así sucede con nuestro cuerpo devuelto a la tierra, pero esa ceniza está destinada a la resurrección. 

El simbolismo de la ceniza es rico y ya es conocido en el Antiguo Testamento y en la oración judía: rociar la cabeza con ceniza es signo de penitencia, de deseo de cambio a través de la prueba, del crisol, del fuego purificador. 

Naturalmente se trata sólo de un signo, que quiere significar un auténtico acontecimiento espiritual vivido en la vida cotidiana del cristiano: la conversión y el arrepentimiento del corazón contrito. 

Pero precisamente esta cualidad de signo, de gesto, si se vive con convicción e invocando al Espíritu, puede imprimirse en el cuerpo, en el corazón y en el espíritu del cristiano, favoreciendo así el acontecimiento de la conversión. 

En un tiempo, en el rito de la imposición de la ceniza, se recordaba al cristiano ante todo su condición de hombre tomado de la tierra y vuelto a la tierra, según la palabra del Señor dirigida a Adán pecador (cf. Gn 3, 19). 

Hoy el rito se ha enriquecido de significado. De hecho la palabra que acompaña el gesto puede ser también la invitación hecha por Juan el Bautista y por el mismo Jesús al inicio de su predicación: “Convertíos y creed en el Evangelio”… 

Sí, recibir la ceniza significa tomar conciencia de que el fuego del amor de Dios consume nuestro pecado. Acoger las cenizas en nuestras manos significa percibir que el peso de nuestros pecados, consumidos por la misericordia de Dios, es poco peso. 

Mirar esas cenizas significa reconfirmar nuestra fe pascual: seremos cenizas, pero destinados a la resurrección. Sí, en nuestra Pascua nuestra carne resucitará y la misericordia de Dios como fuego consumirá nuestros pecados en la muerte. 

Al vivir el Miércoles de Ceniza, los cristianos no hacen otra cosa que reafirmar su fe en la reconciliación con Dios en Cristo, su esperanza de resucitar un día con Cristo para la vida eterna, su vocación a la caridad que nunca terminará. El Miércoles de Ceniza es el anuncio de la Pascua para cada uno de nosotros. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Nueva santidad para tiempos nuevos.

Nueva santidad para tiempos nuevos

Vivimos en una época de grandes dificultades, sufrimiento y desorientación: conflictos, tensiones, violencia, pobreza a escala global. Pero también agresividad generalizada, individualismo, narcisismo y un marcado egoísmo a escala personal. 

Sin embargo, para aquellos que tienen un poco de conocimiento de los arcos de la historia, estos siempre han sido, por desgracia, fenómenos presentes en el tiempo humano. Tal vez hemos tenido la ilusión de que ciertos fenómenos -guerras, pandemias,…- ya no concernían a la porción del mundo que habitamos. 

Pero bastaba tener una mirada un poco más allá del propio “jardín” para darse cuenta de que en las distintas regiones del mundo la gente seguía luchando, muriendo a causa de enfermedades generalizadas y de una pobreza creciente. Bastaba entender que estar en el mundo significa también ser responsables, de algún modo, de nuestro habitar el camino de la humanidad. 

La época en que vivimos es también una época de cambios: tecnológicos, científicos, demográficos, comunicativos... Los paradigmas básicos de la vida están cambiando, es difícil mantener el rumbo. La web se ha convertido en parte esencial de nuestra vida diaria, cargando el desarrollo de nuestros días con recursos, peligros y obstáculos. Con demasiada frecuencia, la verdad y la falsedad parecen tener el mismo peso y consideración. 

El nuestro es también un tiempo de cambios antropológicos, pero también espirituales y eclesiales. Y abordamos estos cambios con miedos y preocupaciones, con esperanzas e ideas. Pero también entre tensiones que dividen a quienes quieren preservar un mundo pasado, acosados ​​por miedos que quizá ni siquiera pueden admitir ante sí mismos, y a quienes presionan apresuradamente, a veces con buenas intuiciones que sin embargo no captan los hechos reales de las experiencias de las personas. 

En este fresco, entre luces y sombras, entre la fe en el Espíritu que guía misteriosamente la historia más allá del pecado del hombre y el mal que no cesa, siento particularmente querida una página de Simone Weil, extraída de una carta escrita el 15 de mayo. 26, 1942 al Padre Perrin -carta recogida luego, con otros textos, en esa joya única que es “A la espera de Dios”-. Esto es lo que escribió Simone Weil: 

“Hoy no basta ser santos, necesitamos la santidad que exige el momento actual, una santidad nueva, también inédita. […] Un nuevo tipo de santidad es algo disruptivo, es una invención. Considerándolo todo, y manteniendo cada cosa en su lugar, es más o menos análogo a una nueva revelación del universo y del destino humano. Se trata de sacar a la luz una gran porción de verdad y de belleza que hasta ahora ha estado oculta por una gruesa capa de polvo. Se necesita más genio del que necesitó Arquímedes para inventar la mecánica y la física. Una nueva santidad es una invención más prodigiosa. Sólo una especie de impiedad puede obligar a los amigos de Dios a renunciar a obtener el genio, pues para recibirlo en superabundancia basta pedirlo a su Padre en nombre de Cristo”. 

Se necesita un nuevo tipo de santidad para nuestro tiempo; se necesitan nuevos paradigmas de vida cristiana intensa. Se necesita sobre todo “genio”, sacar a la luz lo que todavía está oculto por el polvo y los miedos. Atreverse a recorrer caminos nuevos, siguiendo altas medidas de bien, con profecía y valentía, con riesgo y con confianza: éstas son –nos dice Simone Weil– las vocaciones contemporáneas, los caminos a recorrer para dejar espacio a las preguntas y escuchar las respuestas con las que tejer el diálogo con Dios. Y así continúa la carta: 

“El mundo necesita santos geniales como una ciudad afectada por una plaga necesita médicos. Donde hay necesidad, hay obligación”. 

Es necesario realmente pedir y utilizar el «genio», para no asfixiarnos, inertes e inútiles, insípidos y aburridos, en los márgenes del camino de la historia. Debemos preguntarnos por el «genio» para volver a ser elocuentes y comprensibles para el hombre de hoy, pero también para poder comprender y escuchar, leer y actuar. Debemos ampliar los límites de nuestra mirada, aprender a sufrir y regocijarnos nuevamente con la humanidad de nuestro mundo deshilachado y herido: 

“Vivimos en tiempos sin precedentes, y en la situación actual la universalidad, que antes podría haber sido implícita, debe ser plenamente explícita. Debe permear el lenguaje y toda la manera de ser”. 

La universalidad, escribió poco antes Simone Weil, debe entenderse como «un amor que llena por igual todo el universo». Se trata de una forma alta, absoluta, “en pura pérdida”, como habría dicho Charles de Foucauld, que puede permear el lenguaje y la manera de ser, es decir, toda nuestra existencia. Llenar el universo, partiendo de donde estás, cultivando –a pesar de todo, para todos, dentro de los límites que tenemos– miradas de pura pérdida. 

Al iniciar esta Cuaresma, éste puede ser un buen deseo y un oportuno viático: sentir la necesidad de nuevas formas de vivir la vida cristiana, en el tiempo y en el lugar que nos ha sido dado. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Miércoles de ceniza.

Miércoles de ceniza 

Ha vuelto el tiempo de Cuaresma, cuarenta días que los cristianos podemos vivir como un «tiempo especial», un tiempo propicio, un tiempo de retorno al Señor. 

San Benito, en su Regla, escribe que toda la vida del monje debe ser una gran Cuaresma: es decir, toda la vida debe estar comprometida con la conversión, pero en realidad, tanto para los monjes como para los cristianos comunes, sigue siendo casi imposible vivir constantemente en el ejercicio de esta tensión espiritual. 

La conversión nunca es un acontecimiento que sucede de una vez por todas, sino que es un dinamismo que debemos renovar en cada edad, en cada estación, cada día de nuestra existencia. Sí, porque aflojamos nuestras fuerzas, nos cansamos, somos presa de la confusión y de la conciencia de nuestra debilidad, estamos habitados por impulsos que nos hacen caer y contradecir nuestro camino hacia el Señor. No somos capaces de vivir siempre una existencia pascual: la inconstancia, la costumbre, la rutina nos lo impiden. 

He aquí pues el tiempo propicio de la Cuaresma, tiempo de «ejercicios cristianos», tiempo en el que intensificamos ciertas acciones y retomamos algunas actitudes que, repetidas con particular atención y fuerza, nos permiten desarrollar, confirmar y aumentar nuestras respuestas a las exigencias del seguimiento cristiano. 

Es cierto que la Cuaresma es, o más bien debería ser, vivida por los cristianos, pero sigo convencido de que lo que es auténticamente cristiano es también auténticamente humano y, por tanto, concierne a todos los seres humanos, independientemente de su fe. 

Esta constatación puede parecer extraña a muchos, pero en realidad, precisamente porque también los no creyentes tienen una vida interior, son capaces de una vida humanizadora y la buscan, el tiempo de Cuaresma puede decirles algo también a ellos. 

A veces me sorprende cómo la gente se interesa y casi quiere participar en el Ramadán musulmán, mientras que no les interesa e incluso les molesta la mera mención de la Cuaresma cristiana. 

¿Depende quizás, también en este caso, de la incapacidad de los cristianos de comunicar el significado de su experiencia de fe? 

Sin embargo, las instancias que presiden la Cuaresma están al servicio del hombre, son una ayuda para que el hombre pueda hacer de su propia vida una obra de arte. No pocas veces he meditado sobre la Cuaresma, destacando ante todo las necesidades de la oración y del ayuno, pero ahora quisiera detenerme en otros «ejercicios», empezando por el de volver a lo esencial de la vida humana: se trata de redescubrir la libertad a través del desapego de muchas cosas que no son necesarias sino que resultan engorrosas para nuestra vida, como la hiedra que asfixia las plantas o los líquenes que desmoronan las rocas. 

La Cuaresma puede ser un tiempo subversivo en el que simplificar la vida: en una sociedad como la nuestra, en la que prevalece el culto al yo, descentralizarse en las relaciones cotidianas con los demás y con las cosas, quitarse las máscaras, romper la costra que cierra nuestro corazón es un ejercicio de humanización al que nadie debe rechazar. 

En esto también hay un ejercicio de autenticidad, de verdad sobre uno mismo. Vivimos en una sociedad donde lo que cuenta es lo que se ve, lo que aparece, una sociedad que se fija más en los objetivos a perseguir que en el estilo y los medios utilizados para alcanzarlos. 

Se hace entonces necesario plantearnos una pregunta: ¿por qué hacemos determinadas cosas, especialmente por qué realizamos acciones consideradas buenas? ¿Ser visto, conseguir consenso, recibir aplausos? Para nosotros los cristianos, las palabras de Jesús resuenan a menudo durante la Cuaresma: “Vuestro Padre ve en lo secreto… No seáis como los que hacen alarde de su piedad… No imitéis a los hipócritas… No exijáis a los demás lo que no hacéis… No impongáis a los demás cargas que no podáis levantar con un dedo…”. 

¿Pero no se aplican estas advertencias a todo el mundo? ¿No son estas palabras ricas en enseñanza y sabiduría humana? 

Sí, el tiempo de Cuaresma y sus «prácticas» no levantan un muro entre cristianos y no cristianos, sino que podrían ofrecer más bien una invitación a emprender una dirección común: conozco alguna familia en la que sólo uno de los cónyuges es creyente y cristiano practicante pero en las que ambos deciden realizar juntos durante la Cuaresma algunos «ejercicios» en vista de la autenticidad de las relaciones, de la simplificación de la vida, de la actitud humana hacia los demás… 

Esta convergencia puede contribuir también a una humanización personal y familiar, aportando un gran bien a todos: es necesario coraje, ciertamente, pero los creyentes - seguros de que Dios ve en el secreto de los corazones - nos atrevemos a ofrecer a los no creyentes la posibilidad de que recorramos juntos los caminos de un humanismo de autenticidad para una mejor calidad de vida. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La confesión sacramental -y la pérdida del sentido del pecado-.

La confesión sacramental -y la pérdida del sentido del pecado- 

El sacramento de la reconciliación es, por ejemplo, el sacramento por excelencia del año jubilar; constatación que podemos hacer con naturalidad también para el Jubileo que comenzó hace unos meses. 

Mi mirada se dirige a ese sacramento que, entre todos los sacramentos, reclama el primer lugar para la obtención de la indulgencia plenaria. Es sabido que la indulgencia plenaria -la gracia jubilar específica, es decir, la remisión de la pena temporal relacionada con el pecado - se obtiene (además de gracias a las prácticas específicas previstas para el Jubileo en Roma y además de la participación habitual en la comunión eucarística) mediante la confesión de los pecados; con la eliminación de cualquier afecto, por pequeño que sea, al pecado. 

La importancia que este sacramento tiene en la práctica jubilar choca con lo que podríamos llamar la «desafección» generalizada hacia este sacramento en particular. A decir verdad, también es necesario afirmar que, cuando en nuestros días se accede a la confesión, se accede a ella con mayor conciencia. Precisamente porque se trata de una petición que se produce en un contexto generalizado de desafección hacia este sacramento, este acceso al sacramento de la reconciliación resulta especialmente significativo. Continuando con esta línea argumentativa, quiero: 

1) reflexionar sobre las razones que pueden explicar al menos en parte esta desafección y, 

2) cuáles son las consecuencias (no mediocres a nivel espiritual) para el individuo y para la comunidad de esta misma desafección. 

1.- Las razones. En cuanto a las razones que pueden explicar esta desafección, quiero recordar aquellas que, en mi opinión, afectan al concepto de «responsabilidad moral»: esa categoría moral, es decir, que es intrínseca al concepto de «pecado» y, en consecuencia, también está relacionada con la confesión. 

De hecho, si no hay responsabilidad moral, tampoco habrá pecado y, por lo tanto, tampoco la necesidad (y no quiero evaluar aquí en qué casos específicos entra en juego esta necesidad) de acceder al sacramento que tiene la tarea principal de absolver de los pecados. 

Entre las razones que podrían invocarse, podría señalar el fuerte subjetivismo que caracteriza nuestra época: el sacramento de la reconciliación, a decir verdad, conlleva un rito y un ministro, mientras que la época moderna reivindica una relación espontánea (no ritual, es decir, independiente de un rito) y directa (es decir, sin la mediación de un sujeto tercero) con Dios. 

La escasa percepción del sentido eclesial del sacramento de la reconciliación (reflejo de la escasa percepción de la dimensión eclesial de la misma culpa, aunque sea la más oculta, en relación con la comunión de los santos) es quizás la raíz más profunda de esta dificultad del sujeto moderno para confiar en la mediación del ministro del sacramento. 

Pero aquí quiero señalar, como decía antes, cuáles son algunas de las razones que conducen a la limitación de la responsabilidad moral. Identifico en particular un par de vertientes que llamaré una «sociológica» y otra «psicológica». 

A la primera pertenecen aquellos argumentos que indican en el sistema de vida de un sujeto, en el entorno en el que creció o en el que vive, la explicación última de cualquier acto moral; lo que equivale a decir que nunca somos realmente responsables de los actos que realizamos, sean buenos o malos. Que el entorno pueda influir en el acto moral es una afirmación que se puede hacer; y se puede entrar caso por caso en el ámbito de la limitación (en forma de atenuantes) de la responsabilidad moral, pero no declararla ex profeso. 

En la segunda vertiente, que defino como «psicológico», se debe considerar lo siguiente: no cuenta la moralidad del acto, el objetivo fundamental a perseguir es el bienestar psicológico de la persona, a la que se le debe ahorrar toda consideración de valoración moral sobre los actos realizados. 

2.- Las consecuencias. Quiero considerar brevemente cuáles son las consecuencias de esta situación generalizada de desafección por la confesión. En particular, la consecuencia más radical parece ser esta: que al eliminar (o reducir casi a la nada) la responsabilidad de nuestros actos, se le niega al hombre la experiencia más desconcertante y extrema del amor, que es la experiencia del perdón. 

Se trata, es decir, de aquella experiencia que transmite una idea fundamental y poco común: aquella según la cual en el amor nunca hay un final, nunca hay una última palabra; nadie puede ser clavado a sus pecados... porque nadie ni nada podrá separarnos del amor de Cristo (cf. Rm 8,35-39). La experiencia del perdón que se hace en el sacramento de la reconciliación reúne verdad y amor en una sinfonía que solo la gracia de Dios puede hacer perfecta. 

Pero, ¿de qué perdón podremos hablar si al hombre se le quita la gravedad del pecado? Si no existe ninguna verdad desordenada, ¿sobre qué podrá desbordarse la misericordia de Dios, que supera todo entendimiento? La Iglesia, en cambio, sabe que la verdad y el amor se encuentran (cf. Sal 85,11) de una manera extraordinaria en la maravillosa experiencia del perdón. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF