El Via Crucis del planeta.

El Via Crucis del planeta 

Nuestra civilización está enferma, ante nuestros ojos distraídos se está produciendo un vía crucis del planeta. 

El aire de nuestras ciudades, nuestros mares contaminados, el agua, los bosques, …, son víctimas de una ideología rapaz y utilitaria que considera la naturaleza solo como un recurso inanimado que explotar y que alimenta la floreciente industria de la ficción necesaria para sedar las conciencias. Los residuos producidos por más de 8000 millones de seres humanos superan ya las posibilidades de eliminación, y para algunos de ellos, como los residuos nucleares, la eliminación es prácticamente imposible. ¿Qué sucederá cuando en 2050 la población alcance cerca de los 10000 millones? ¿Una nueva guerra mundial? ¿Una serie permanente de conflictos locales imparables? 

Hans Jonas hacía ya hace muchos años una nueva formulación del imperativo ético en sentido ecológico. En una entrevista de 1992 con Der Spiegel, Hans Jonas señalaba el peligro del «trágico fracaso de la cultura superior, su caída en una nueva primitivización», entendiendo por ello «la pobreza masiva, la muerte masiva, el asesinato masivo». 

Han pasado más de treinta años desde entonces y este declive hacia la primitivización y la masificación ha continuado: lo vemos en las costumbres, en el gusto estético, en la política, en el lenguaje, donde todo se vuelve más grosero y violento. Y más irracional. 

En la actualidad, más un tercio de los alimentos producidos se tira a la basura, lo que supone millones de toneladas de comida al año que acaban entre los residuos, con el uso descabellado de agua, energía y vida animal y vegetal que todo ello conlleva. Y esto frente al hecho de que cada día mueren de hambre seres humanos. 

¿Es esto suficiente para poner de manifiesto la peligrosa enfermedad mental que padece nuestra sociedad? 

Alimentamos nuestra alma con manifestaciones masivas de lo efímero (deportes de masas, música de masas, cine de masas...) pagando a sus protagonistas cifras exorbitantes, mientras miles de millones de seres humanos viven con menos de dos dólares al día. 

Precisamente en la era del triunfo de la ciencia, asistimos a un colapso de la racionalidad en el gobierno del mundo, con la consecuencia de que lo que realmente triunfa no es la ciencia, que siempre es pregunta e investigación, sino más bien la técnica que ofrece certezas y captura las mentes. 

Incluso la forma en que se gana el consenso y se accede al poder en nuestras sociedades está cada vez más marcada por la irracionalidad, porque gana quien sabe suscitar emociones fuertes, mientras que quien practica la honestidad del análisis está inevitablemente destinado al fracaso. 

Cuando San Francisco de Asís compuso su texto más bello, el Cántico de las criaturas, estaba casi ciego por una enfermedad ocular y padecía una serie de otros males que, en el plazo de un año, lo llevarían a la muerte. Eso no le impidió cantar la luz del hermano sol y del hermano fuego y celebrar las demás realidades naturales. 

Creo que, al observar su vida, es posible comprender las dos principales enfermedades que padecemos hoy en día: 

1) una filosofía de vida opuesta a la de San Francisco de Asís y análoga a la de su padre, el rico mercader, es decir, basada en la acumulación y el consumo, a la que nos inducen desde pequeños el poder de la publicidad y la industria del entretenimiento que la rodea; 

2) una filosofía de la naturaleza opuesta a la del Cantar de las Criaturas, que considera la materia como inerte y la vida como una lucha, y de la que deriva una actitud depredadora hacia el planeta y la consiguiente contaminación. 

Por su parte, cierta religión tradicional occidental no ha sido capaz de hacer frente a estos dos males, sino que incluso ha contribuido a ellos debido a su antropocentrismo, por lo que también el cristianismo debe renovarse, o más bien, convertirse. 

Si la humanidad quiere sobrevivir, debe cambiar la mentalidad que guía sus políticas económicas y que orienta su actitud hacia la naturaleza. 

La única posibilidad de cambio radica en tomar conciencia de que la Tierra es un organismo que debe su origen y su existencia a la lógica de la armonía relacional. El paso de una civilización basada en la lucha a una civilización basada en la cooperación solo puede darse si se comprende que la propia lógica de la evolución natural se basa en la cooperación y se educa a nuestros hijos en esta perspectiva. 

Por lo tanto, es necesario superar la sombría filosofía de vida transmitida por el darwinismo y comprender que lo que guía la evolución no es solo la lucha, sino, ante todo, la relación de complementariedad y armonía, ya que no existe la vida si no es en relación, no existe el ‘bios’ si no es como ‘symbios’, como simbiosis. 

No se saldrá de la crisis ecológica y ético-espiritual si no se sanan las ideas que la han producido. 

Es necesario que la urgencia ecológica transforme nuestra visión de la biología y nos haga tomar conciencia del vínculo que une todas las cosas, de la interconexión de cada entidad con el todo. Todo esto se traduce también diciendo que la primera categoría del ser no es la sustancia, sino la relación, bajo el lema de una relacionalidad global que supera el antropocentrismo y el utilitarismo que se deriva de él. 

De San Francisco de Asís, enfermo y en vísperas de la muerte, nació uno de los textos más sublimes de la espiritualidad de todos los tiempos. ¿Puede surgir aún de nuestra civilización, enferma y tan ciega que no reconoce su enfermedad, la posibilidad de un cambio para no precipitarse en el abismo cada vez más cercano? 

Creo que nadie lo sabe y por eso las tinieblas del Viernes Santo envuelven nuestras vidas y nuestro futuro, sin saber si se nos concederá la luz de la Pascua. Pero creer que sí es un deber moral, además de la única posibilidad concreta de que el cambio se produzca realmente. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

¿Quién eres San Francisco de Asís?

¿Quién eres San Francisco de Asís?

La figura de San Francisco de Asís está lejos de tener la misma interpretación.

 

Por un lado, fue el primero en la historia en recibir los estigmas y, como tal, es el símbolo del dolor de Cristo; por otro lado, ya sus contemporáneos lo apodaron «el juglar de Dios» y, como tal, se ha convertido en un símbolo igualmente eficaz de la alegría espiritual que roza la locura.

 

Por un lado, fue un rebelde intransigente con las reglas de la economía, la política y el poder que sustentan este mundo; por otro, fue extremadamente obediente a la Iglesia y a sus ministros, enseñando a los frailes a aplicar escrupulosamente la misma obediencia.

 

Por un lado, superó el antropocentrismo por su amor hacia la naturaleza y sus sermones a los pájaros; por otro, en su Cántico de las criaturas o de Fray Sol ni siquiera menciona a ningún animal.

 

Por un lado, demuestra una cultura elemental y un uso a menudo imperfecto del latín; por otro, compone uno de los poemas más bellos y queridos de la literatura universal.

 

Por un lado, desprecia los libros y el estudio, advirtiendo a sus frailes que no se dediquen a ellos; por otro lado, es el origen de una Orden religiosa de la que pronto surgirán algunos de los teólogos y filósofos más agudos de la época, como Alejandro de Hales, Roger Bacon, Buenaventura, Duns Scoto, Guillermo de Ockham…

 

Por un lado, visitó amistosamente al sultán de Egipto, dando lugar a uno de los primeros episodios de diálogo interreligioso, hasta tal punto que Asís se convirtió en la patria del ecumenismo y el pacifismo; por otro lado, su Orden religiosa fue una de las más celosas en la persecución de los herejes, rivalizando con la Orden de los Dominicos en el apoyo a la Santa Inquisición.

 

¿Quién fue realmente Francisco de Asís, hijo de Pietro di Bernardone, un comerciante que decidió llamarlo así (y no Giovanni, como quería su esposa) para honrar sus negocios con Francia?

 

Al igual que ocurre con otros grandes personajes del pasado, empezando por el mismo Jesús, la pregunta sobre la verdadera identidad de San Francisco está destinada a quedar sin una respuesta definitiva.

 

El motivo es también la situación de las fuentes franciscanas, es decir, las veinte obras sobre la vida de San Francisco compuestas en las décadas posteriores a su muerte, que presentan evidentes discrepancias y verdaderas contradicciones.

 

Es de reconocer y alabar el enorme esfuerzo realizado por la Orden Franciscana para conservar la memoria de San Francisco de Asís. Seguramente ese esfuerzo ha terminado por crear no tanto el recuerdo de un hombre que realmente existió sino un personaje del imaginario colectivo.

 

En esta sociedad que vive cada vez más de imágenes individuales producidas artificialmente por la poderosa industria del entretenimiento, el imaginario colectivo es muy importante y debe alimentarse, si no queremos perder por completo el hecho de ser una colectividad, una sociedad, quizás incluso una civilización.

 

Y que ese imaginario colectivo se alimente a través de la figura de San Francisco de Asís es, en mi opinión, una elección muy acertada, porque en este mundo en el que todo parece sometido a la lógica del dinero y del poder, la figura de este santo lleva ocho siglos testimoniando que la existencia humana se realiza verdaderamente cuando se vive honestamente en función de algo más grande que uno mismo y más grande que el poder.

 

Tal vez el punto de inflexión en su vida fue el encuentro con la pobreza más impactante, la de los leprosos.

 

En un día indeterminado de otoño de 1205, Francisco, entonces de veinticuatro años, vio a un leproso, bajó de su caballo y lo besó. El resultado fue un cambio interior radical, descrito así en su Testamento de 1226: «Y entonces, me quedé un poco y salí del mundo».

 

Al decir «salir del mundo», Francisco se refería a la entrada en la vida religiosa, pero tal vez en realidad entró en el mundo precisamente en el momento en que salió de él.

 

Porque, de hecho, es en el encuentro con el dolor donde se produce la comunión más profunda y auténtica con la realidad que llamamos mundo. Cuidar del dolor y de sus víctimas produce ese cambio inesperado en la intención del corazón y en la mirada sobre el mundo que lleva a reconocer lo que realmente importa en la vida y a abandonar las banalidades tan fútiles como insulsas.

 

Pero hay una paradoja increíble: que hacerse cargo del dolor produce en quien lo hace lo contrario, es decir, el surgimiento de la alegría.

 

Por eso Francisco prescribió en la Regla de 1221: «Y los frailes se guardarán de mostrarse tristes por fuera y sombríos en el rostro como los hipócritas, sino que se mostrarán alegres en el Señor y joviales y cortésmente alegres».

 

Creo que es precisamente esta estrecha conexión entre el dolor y la verdadera alegría la perspectiva desde la que surge el elemento precioso de San Francisco para cualquiera que aún tenga fe en la humanidad y en su capacidad para el bien.

Llegados a este punto, te invito a que veas esta presentación: "Francesco, il Cantico". Es un documental de 2022 en el que el actor Roberto Benigni narra la vida de San Francisco de Asís. Roberto Benigni ofrece una interpretación íntima y auténtica de la figura de San Francisco de Asís, que culmina en el «Cántico de las Criaturas», un himno al amor que impresiona por la modernidad de su mensaje de paz y hermandad: https://www.dailymotion.com/video/x9qsxz8

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El Papa Francisco y el Cántico de las Criaturas.

El Papa Francisco y el Cántico de las Criaturas

 

Alabado seas, mi Señor, por todas tus criaturas, 

porque las has hecho hermosas y cada una de ellas nos da alegría. 

Y especialmente al sol, que nos ilumina y nos calienta con su calor; 

Alabado seas, mi Señor, por el don del Papa Francisco, que ha aparecido como un sol naciente en estos tiempos, nuestro guía y pastor. 

Alabado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas que por todas tus criaturas resplandecen en el firmamento luminosas y hermosas; 

Alabado seas, mi Señor, por sus pensamientos y palabras, sus exhortaciones y caricias, sus sonrisas siempre encendidas y especiales y sus modales sencillamente normales. 

Alabado seas, mi Señor, por la hermana agua, tan humilde y preciosa; 

Por sus vestidos blancos, sus zapatos negros y gastados, su gusto por las cosas bellas, la música, la prosa. 

Alabado seas, mi Señor, por el hermano fuego que nos ilumina la noche; 

Pero solo ahora que llega la noche, después de haber caminado tanto, a menudo desanimados y decepcionados, solo ahora que su compañía parece desvanecerse y desaparecer para siempre de nuestra vista, solo ahora nos damos cuenta de que: «¿Acaso no ardía nuestro corazón en nuestro pecho?». 

Alabado seas, Señor, por el hermano viento y por el hermano aire; 

por el soplo de aire fresco y genuino, antiguo y nuevo, que en estos doce años ha entrado fluyendo en nuestros pulmones asfixiados de cristianismo encorsetado y rígido. 

Por las nubes y el cielo sereno, por la lluvia y por el firmamento; 

Alabado seas, Señor, por la tormenta que ha lavado el barro y las incrustaciones que se habían acumulado durante décadas en nosotros, los practicantes, liberando nuestra imagen oculta de «profetas» y su inmenso potencial, y ahora que por fin brilla el cielo sereno, podemos volver a contemplarlo. 

Alabado seas, mi Señor, por nuestra hermana madre tierra, que nos nutre y nos gobierna, oh Señor Altísimo; 

con todas las criaturas que la habitan junto a nosotros, siempre en el primer lugar de su corazón, siempre dispuestos a reflexionar que ninguna es superior a las demás, que es nuestro antropocentrismo el que nos hace creer que somos el centro del cosmos, cuando solo somos una parte de él; así pidió el Papa Francisco devolver el ser humano a la tierra, para seguir siendo uno con ella y poder a su vez nutrirla, para que siga siendo nutritiva y madre. 

Alabado seas, mi Señor, por los que perdonan por tu amor; 

No por amor al Señor, sino por el amor que el Señor ha derramado sobre nosotros, con amor, como el Señor, como un hombre vestido de blanco, inclinado sobre una humanidad desgarrada, destrozada, encontrada a menudo en las periferias de la existencia, una humanidad a veces rota, formada también por los desheredados, ancianos, solos, viudas, mujeres, prostitutas, niños, homosexuales, transexuales, divorciados, migrantes, a todos hay que abrazarlos y repararlos, nunca juzgarlos, cuidarlos en un... «hospital de campaña». 

Alabado seas, Señor, por tu amor misericordioso que celebramos en este año jubilar y santo de la esperanza... para volver a ser Año de Gracia y Buena Noticia de Reino. 

Y por el alma, que has vuelto a hacer visible en una Iglesia que a veces parece carecer de ella. 

Alabado seas, Señor, también por nuestra hermana muerte corporal, 

Y de nuevo por el Papa Francisco también él tendido y descansando en la entraña de la tierra de forma totalmente normal. 

Oh Señor Altísimo, Aleluya. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El Cántico de las Criaturas.

El Cántico de las Criaturas

Cuando San Francisco compuso el Cántico -también llamado Cántico del Hermano Sol-, sintió que estaba llegando al final. 

Comenzó a trabajar en ello en los dos últimos años de su vida (1225-1226), ahora sentía que sus fuerzas fallaban, se encontraba en una condición física y personal de sufrimiento total. Estigmatizado, casi ciego, vive en la oscuridad casi como un ermitaño en San Damián en una celda hecha de esteras, llena de ratas que lo atormentaban día y noche y, según las crónicas, lo molestaban también durante la oración. 

En este estado imagina la conexión muy poderosa entre todos los seres vivos, la naturaleza, el cosmos. La red de redes. 

“Loado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas: en el cielo las has formado, luces preciosas y hermosas”. 

San Francisco, el “Pequeño”, como lo llamaban sus compañeros, no es ciertamente como lo retrató Franco Zeffirelli en la hermosa “Hermano Sol, Hermana Luna”, con el fornido Graham Faulkner corriendo vigorosamente por los campos de amapolas, proyectando a este santo medieval como icono romántico y ligeramente brillante. 

En realidad, San Francisco era un hombre muy sufrido, tenazmente apegado a la creencia de que debía dejar a sus hermanos una visión mística y profética capaz de transmitir a sus contemporáneos la conexión entre el Creador y las criaturas, incluso las más pequeñas. 

Y no es precisamente un detalle sin importancia, dado que en ese período el mundo cristiano europeo estaba fuertemente marcado por la herejía cátara que se estaba popularizando y llevaba adelante la idea extremista de una naturaleza malvada, donde todo estaba en manos del diablo. 

Además de dejar la Regla franciscana y su testamento, Francisco también confió a sus seguidores este poema inmortal, el Cántico, comprometiéndolos moralmente a cantarlo en todas partes y a difundirlo. 

“Alabado seas mi Señor por la Hermana Agua, que es muy útil, humilde, preciosa y casta. Alabado seas mi Señor, por el Hermano Fuego, por quien iluminas la noche: y él es hermoso y juguetón y robusto y fuerte”. 

El italiano de los versos es evidentemente naciente. El autor utiliza deliberadamente la lengua vernácula precisamente para contrastar con el latín, que sigue siendo la lengua utilizada por los eruditos y la élite.

Él, en cambio, quiere seguir un hilo inmediato y sencillo, sin intermediarios, como si quisiera subrayar la urgencia de difundir de manera más eficaz el mensaje de fraternidad con el Todo. 

El Canto expresa admiración por la belleza, fomenta las relaciones pacíficas, insta al perdón pero también a la aceptación del sufrimiento, que sigue siendo un terreno lleno de misterio. 

El Canto describe claramente la superación de la oposición medieval entre el mundo terrenal entendido como reino del mal y la realidad del otro mundo. 

San Francisco reconoció el signo del amor divino en todos los aspectos de la naturaleza (el sol, la luna, las estrellas, el viento, el agua, el fuego, la tierra), e incluso en las realidades más humildes e incluso dolorosas (por ejemplo la muerte). 

En aquella época, el amor a la naturaleza no era ciertamente el que cultivamos hoy tras la crisis climática, pues era visto como una realidad madrastra y hostil: bastaba muy poco para destruir el trabajo en los campos y arrojar a comunidades enteras a la pobreza. Sin embargo, San Francisco consigue introducir una perspectiva diferente. 

“Altísimo, Poderoso, Buen Señor” son los tres títulos que abren el poema, anticipando el misterio de Dios Creador que San Francisco contempla y predica: en el que se subraya que la espiritualidad cósmica y la espiritualidad cristiana no están en absoluto en contradicción y que San Francisco no hace más que retomar el hilo trazado por la Iglesia. Los Padres de la Iglesia también consideraron la unidad del mundo como un tema esencial. 

Incluso el tema de la muerte -"Alabado seas, mi Señor, por nuestra hermana la Muerte corporal, de la que ningún hombre viviente puede escapar"- aparece como acompañamiento a un fin natural ya que se inserta dentro de un Todo y hacia otra dimensión. 

El Canto es un canto de amor, porque el amor es inmortalidad, o mejor dicho, es sustancia divina. El Cántico de las Criaturas concluye con razón llamando a la muerte nuestra hermana, porque no es nuestra enemiga. La muerte no es lo opuesto a la vida, sino la puerta hacia la misma vida. 

Ciertamente, 800 años después, el mensaje del Canto de las Criaturas sigue inalterado y moderno, diciendo que todo el cosmos está dentro de nosotros, y que si experimentamos nuestra espiritualidad tenemos acceso a experiencias que nos conectan con lo divino, enseñándonos a elevarnos a nosotros mismos para alcanzar la visión, la salvación cristiana que se nos regala como don de belleza y de vida. 

Disfruta de esta maravilla del espíritu humano creyente: https://www.youtube.com/watch?v=uaNbryBJzUA y, si quieres, piensa y escribe tu cántico de las criaturas.  

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El Octavo Centenario del Cántico de las Criaturas de San Francisco de Asís: una declaración de amor.

El Octavo Centenario del Cántico de las Criaturas de San Francisco de Asís: una declaración de amor

Y el pequeño exclamó: “¡Mira, papá, el sol! …qué bonito es…”. 

Bendición de la mirada de los niños sobre las cosas ofrecidas y regaladas; bendición del alma de los niños que se sienten a sí mismos dentro del surgimiento de la creación. 

En el vínculo mutuo: reconocimiento de la danza del destino de todo, gratitud por la ofrenda de las partes al diseño y ritmo de la vida: la bondad que es la belleza. 

La creación no es sólo mecanismo sublime y terrible, es bondad de equilibrio, generosidad y reconocimiento. Y danza fraternal y sororal de declinación y hospitalidad. 

Cuando el canto fraterno de las cosas nos abraza y nos invita, es entonces cuando nace la mirada: allí, cerca del origen. Una mirada de comienzo, «ingenua», «inocente» y pobre: nos hace sentir que vivimos. Nos hace encontrarnos en la vida, en la alegría de vivir que sentimos en las cosas, que nos alcanza en su tacto. Cada elemento se ofrece, en una proximidad fraternal y sororal, de belleza y de bondad. 

Cada vida creatural es diferente, única, tiene como un 'aura'. 

Sí, la fraternidad creatural es exigente porque cada elemento aparece y se repliega en su propia ulterioridad, en una precedencia; simple misterio de alteridad. 

Cada realidad creada vino de la luz exigiendo respeto y reverencia. Cada vida fue surgida de la oscuridad. Volver a ver el «aura» de cada cosa es la urgencia de un tiempo sin respeto y con poca capacidad de atención y de cuidado. 

Y para toda mujer y todo hombre es mantener abierto un manantial que le hace a uno ser, que le hace a uno encontrarse a sí mismo después de nacer. Y que, entonces, hace que uno sea capaz de dar retirándose respetuosamente para contemplar y admirar, de ser una presencia que hace lugar, de captar y cultivar las múltiples formas de la posibilidad de la vida. Toda ella, vida divina. 

La creación es amada; las criaturas son amantes, fraternales y sororales. El Creador no ejerce un poder absoluto, es paternal y maternal: hace ser, llama, da posibilidad, inicia y deja que todo exista y fluya. 

Todo fruto del amor encuentra equilibrio, recuerda, reconoce; y se ofrece, precisamente, en fraternidad o sororidad. Incluso en la posibilidad de la herida, y de la reconciliación.

Cántico de la entrada en la danza, en el jardín, en el diálogo fraterno y sororal con la creación. Por supuesto, todo hombre y toda mujer pueden también retirarse a las sombras, y replegarse sobre sí mismos, haciendo fracasar la relación fraterna. Sustraerse a la gratitud y a la gracia, en un intento (desesperado) de nacer de sí mismo. En el cántico de la creación, sólo al hombre le es posible esto. Sólo al hombre y a la mujer, hijos del reconocimiento en fraternidad/sororidad, es posible su traición. 

Hermano, hermana: de la diferencia inalcanzable, y también, del encuentro; de lo otro, de lo diferente, de lo opuesto, y también de lo que falta, de lo esperado, de lo disfrutado. En eso esperado y eso que aún falta, el asombro, la llamada de otra parte, la frontera del deseo, la maravilla. 

Las cosas, vivas, se devuelven la llamada, y llaman a cada mujer y a cada hombre, como cuando «nos damos la voz»: nos reconocemos y nos damos reconocimiento. 

Cántico de fiesta, libre, sanador: espacio abierto de la nueva posibilidad, del continuo y nuevo florecer de las formas. Fiesta del jardín, fiesta de la fraternidad reconciliada, danza de la creación. Hay que vivirla, y sentirla en los días; entonces uno se siente y se dibuja en el camino de la fraternidad y de la sororidad. 

La fiesta es necesaria: es libertad y juego, también tensión y unión. Es suspensión y redescubrimiento del origen, es lucha y paz: un juego abierto donde las cosas y los encuentros se buscan y se dan, de nuevo, como un regalo. Como al principio de todo. 

Finalmente, incluso la consumación de los cuerpos no será desaparición, sino entrega, legado, siembra. Somos sentidos y reconocidos en cuerpos de hijas e hijos, en cuidados amorosos, en manos y entre cosas buenas, para nosotros. 

Nacimos, y fue la primera semana del mundo otra vez. Y nosotros maravillados, llamados al juego, a la confianza y al respeto. No a la posesión, sino a la pobreza: más allá del uso, el dominio. La pobreza conoce la necesidad y la misericordia. Sabe de la ofrenda y, poco a poco, hace que uno sea capaz de ofrecerse a sí mismo. Mujeres y hombres buenos y justos, hermanos y hermanas del cielo y de la tierra. 

Hermano, y hermana, por el don; origen y redescubrimiento de la relación y de la generación; incluso en la ruptura el redescubrimiento es posible el perdón. Y si, entonces, por unos instantes uno se encuentra donde debe y puede estar, entonces es alegría, «alegría perfecta». 

La humildad es el precio y la ganancia del amor fraterno: es un expolio, una forma de vida. No es un juego de conceptos, ni una doctrina. Humildad no es hacer que las cosas salgan a la luz, sino dejar que vengan a nosotros pidiendo a nuestra mirada que se haga pobre. Por tanto, recoger en ellas el «aura» de la luz que nos las ofrece. 

Encontrarse en fraternidad es experimentar la condición que permite conservar el propio lado vital, reconciliado con la propia fragilidad esencial: la que permite situarse ante puertas por las que cuesta pasar, pero por las que pasan fácilmente todos.   

Cuando la oscuridad de la nada se clava en el corazón y en la mente, el encuentro con el fondo de todo, como de una atención (¿paternal? ¿maternal? ¿divina?) consigue tal vez transmutar esa nada en apertura. 

Misterio de ulterioridad, en el que intentar confiarse, como en el abandono a un abrazo. No abandono a la oscuridad de la nada que todo lo engulle, sino confianza en la luz que todo lo dibuja y revela en la danza desde la oscuridad. 

La fraternidad es conversión de la «posesión» de las cosas, y de los hombres; conversión a la vida común, a la generosidad, al compartir. La fraternidad es de mujeres y hombres pobres, que sienten el despliegue de las cosas y del mundo ante ellos. La apertura de lo que les precede y les acoge, el florecer de los futuros en posibilidades. La contemplación y la reverencia ante el Creador delante de todo su creado. 

Aquí son conducidos fuera de toda relación de utilidad, o de conveniencia, por las jerarquías. Tal vez quede una jerarquía, invertida, la de la gratitud y el cuidado, la de la atención y el respeto. Hermanas y hermanos formados por la pobreza, no nos asimos a las cosas, ni nos dejamos asir por ellas.  

Las cosas dadas nos hacen encontrarnos en fraternidades desafiantes: de armonías reconciliadas y de tensiones, de carencias sufridas y de dones cuidados. Regalos esperados, regalos por esperar. 

La fe cristiana no es la renuncia a las cosas, sacrificada y heroica, sino su abrazo puro y desinteresado. Un universo inocente. Un universo reconciliado y reconciliador en el que hombres y mujeres fraternos alcanzan su verdad. Y tras el camino, la fatiga de la consumación y de la prueba, alcanzan el esclarecimiento esencial, luego la alabanza. 

Entonces de hermano a hermana, de hermana a hermano, sólo queda vivir la práctica de la solicitud, como una madre a sus hijos. Así hermanos y hermanas. Así todo en esta casa paterna y hogar fraterno… como la palma cóncava de las manos. 

"En aquel tiempo, hablando Jesús, dijo: te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque ocultaste estas cosas a sabios e inteligentes, y las revelaste a los niños" (Mt 11,25).

Disfruta de esta maravilla del espíritu humano creyente: https://www.youtube.com/watch?v=BGGD__5J2uI y, si quieres, piensa y escribe tu cántico de las criaturas.  

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF