Recordar la inocencia original.

Recordar la inocencia original

Me pides que hable del pecado original…

 

Y yo, en cambio, y mejor aún en estos tiempos, hablaría más bien de inocencia. Una inocencia original.

 

¿Seré ingenuo? ¿Sentimental? No. Creo que soy consciente.

 

«Pero decidme, hermanos, ¿qué sabe hacer el niño que ni siquiera el león era capaz de hacer? ¿Por qué el león depredador debe convertirse también en niño? El niño es inocencia y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que gira por sí sola, un primer movimiento, un sagrado “sí”» (Las tres metamorfosis – Así habló Zaratustra, Friedrich Nietzsche).

 

He aquí que las palabras de Nietzsche adquieren realmente un significado determinante al menos para mí.

 

En primer lugar, el niño es inocente.

 

Ahora bien, es necesario intentar desde el principio no utilizar este término con ese significado válido solo para el mundo de los adultos.

 

Hoy en día, de hecho, se utiliza únicamente para eximir al acusado de la acusación.

 

A menudo se oye decir: «Pero era tan inocente de pequeño». Esta es una afirmación incorrecta, ya que o se es inocente, o no se es.

 

No se puede medir cuantitativamente la inocencia, sino solo definirla cualitativamente: el uso de «tan» es significativo, ya que nos recuerda cuánto está arraigada la idea de culpa en nuestra cultura.

 

Al principio éramos tan castos y puros, pero luego el pecado se abatió sobre nosotros de forma devastadora.

 

Por eso yo siempre recuerdo, por ejemplo cuando he bautizado a alguien (especialmente a niños recién nacidos o con pocos meses de vida), que “inocente” deriva del latín in (no) nocens (que hace daño): aquel que no hace daño y, por lo tanto, no lo hará. No aquel que debe defenderse de la acusación de haberlo hecho.

 

Este significado es fundamental, ya que, incluso en el lenguaje coloquial, solo es válido para los niños: ellos no tienen en potencia la facultad de hacer daño, mientras que los adultos sí.

La inocencia es olvido.

¿A cuántos de nosotros no nos viene a la mente un hermoso abismo profundo y tenebroso? ¿Acaso el olvido no es la nada?

 

En absoluto. El olvido es la falta de recuerdo: al niño no le hace daño, pues, olvidar para poder empezar de nuevo.

 

Esto es lo que el niño sabe hacer, y el león no: un nuevo comienzo, un nuevo impulso.

 

Si echamos un vistazo a nuestros pequeños, nos damos cuenta enseguida de que no tienen ninguna noción del concepto de fin. Mil veces viendo la misma película, cientos de veces al papá bajando el cochecito por la rampa. Una y otra vez. Nunca se cansan.

 

La infancia es el lugar de la repetición siempre diferente. Solo existe una eterna repetición del comienzo.

 

Y finalmente llegamos al sagrado acto de decir sí.

 

Pues bien, hoy en día el término «sagrado» está en boca de todos y cada uno le da un poco el significado que quiere.

 

En realidad, «sagrado» significa separado, es decir, cautivado por una experiencia que no tiene nada de humano.

 

Si lo pensamos un momento, un objeto sagrado conlleva un significado que remite a una experiencia más allá de las posibilidades del hombre. Los lugares sagrados físicos están, de hecho, separados de todas las demás estructuras comunitarias.

 

Lo contrario de sagrado es pro-fano (delante del templo), para indicar el lugar en el que deben permanecer aquellos a quienes no se les concede el acceso a lo sagrado.

 

Sagrado y profano son, por tanto, adjetivos de lugar, que indican una separación física. Cuando se mezcla lo sagrado con lo profano se hace que coexistan físicamente dos cosas que no tienen nada que ver entre sí.

 

El niño no puede hacer daño ni a sí mismo, ni mucho menos a los demás, en virtud de ese olvido que lo separa del hombre.

Vuelvo a lo que he tratado de decir antes. La inocencia no es solo lo contrario de la culpabilidad.

 

Es una cualidad propia de los niños… y de los que aprenden el arte de volver a ser como niños.

También en los arquetipos más humanos, el Inocente es el punto de partida del itinerario del Héroe.

 

Es la apertura, la confianza en el mundo, y es fácil ver en ello a un niño, pero para continuar su viaje, el Inocente deberá probar y experimentar el mundo y, así, saborear la amargura.

 

Muchas veces se habla precisamente de la pérdida de la inocencia y, en los cuentos de hadas, a menudo se representa como perderse en el bosque y/o enfrentarse al personaje malo o, en cualquier caso, al antagonista.

 

Entonces, ¿podremos perder la inocencia para siempre?

 

Yo no diría eso.

 

A veces, cuando se dice que en la vida es importante levantarse tras cada caída, me pregunto: «Sí, es importante, pero ¿cambiará algo en la forma de ver el mundo?».

 

Porque a menudo ocurre que quizá alguien se levante, pero vea el mundo de manera diferente, y si bien esto puede ser bueno, no lo es cuando el cambio te vuelve rencoroso.

 

¿Sabemos cuando alguien dice -y permíteme la expresión hasta coloquialmente burda -: «Como los demás han sido unos capullos conmigo, yo lo seré con todos los demás»?

¿Y la inocencia?

 

Por inocente se entiende a menudo una persona que no sabe, un simplón.

 

Pero si etimológicamente significa el que no hace daño, pienso que el Inocente es una persona que intenta no hacer daño a nadie.

 

También creo que el Inocente es la persona capaz de curar el mal que le han hecho, las heridas que le han infligido.

 

El Inocente es el nombre que se le da a la persona que cura a los demás. Jesús de Nazaret es, también en este sentido, el Inocente.

 

Estas son algunas de las poderosas ideas que hay detrás de la inocencia.

 

Se considera no solo una actitud destinada a evitar el mal a los demás o a uno mismo, sino también una capacidad de restablecerse y reintegrarse a uno mismo (y a los demás).

 

Pero integrar en uno mismo esta inocencia, entendida ya no como ingenuidad, es igual de amargo, si no más.

 

Si a veces sentimos la amargura cuando experimentamos las aristas de la vida, las complejidades de la historia y las dificultades del mundo, también hay otra amargura: aquella necesaria para no abandonarse resignadamente a la idea de que el mundo es solo un montón de escombros, que no hay nada qué hacer, que no hay ni salida ni solución….

 

Además, no querer hacer daño también puede significar que se ha experimentado ese daño y, por lo tanto, se sabe bien lo que puede significar.

 

Se sabe no solo porque se ha informado, se ha estudiado el tema, sino también porque se ha vivido en carne propia.

 

Y por eso Jesús de Nazaret es también el Inocente, precisamente porque es el Siervo Sufriente, el Vir Dolorum.

 

Podría parecer casi fácil volver a la inocencia inicial… pero se trata de un auténtico desafío. Y, por eso, la gracia que hay que invocar para volver a nacer de nuevo y a ser niño.

 

Sigo pensando que el Inocente es aquel que sabe ver con claridad y sabe poner remedio. Este simple acto de ver no siempre es fácil porque, para poner remedio, debo desprenderme un momento de mi juicio y no siempre cuenta la experiencia vivida, ya que el mismo hecho puede tener resultados diferentes que dependen del tipo de persona.

 

También significa ver cada posibilidad, ver cómo se desdoblan los caminos y considerar los diferentes aspectos.

 

Además, esta enseñanza no va acompañada de letargo, sino de una aguda vigilancia y de una confianza en la propia intuición.

 

De hecho, se trata de auténtico aprendizaje en el arte de la inocencia cuando se trata de no resignarse fatalmente a un estilo de vida que contemple al otro como una cosa, un objeto,…

 

O de no resignarse a una vida que siga un esquema en el que todo está ya predeterminado.

 

O de no resignarse a un modelo de persona que se aleja de sí misma y que, cuanto más avanza y crece y se desarrolla (y tiene y consume y…), más parece que está viviendo. 

Todos hemos sido niños, pero ¿qué queda dentro de nosotros de esa mirada llena de asombro que es fruto de aquella inocencia? 

Nos hemos pasado la vida escuchando que nos dijeran «¡crece, hazte adulto, sé mayor!» y ahora podemos presumir de ser fuertes y maduros. Sabemos desenvolvernos en la corriente de la vida, esquivando golpes y lamiéndonos después las heridas. 

No, definitivamente no queremos volver atrás, nos ha costado demasiado esfuerzo crecer. 

Pero recuperar nuestra inocencia no significa eso. 

Si en nuestro camino por la vida hemos dejado atrás el asombro del niño, liberándonos de él como de un lastre, lamentablemente hemos perdido nuestra parte más auténtica: nuestra esencia. 

Ser inocentes significa estar abiertos a todas las posibilidades. Disfrutar de las pequeñas cosas, dejarnos encantar ante la repetición de los fenómenos naturales. 

Ya no somos capaces de ser niños que descubren el mundo, porque la mirada con la que lo observamos está desencantada. 

Nuestras experiencias pasadas se convierten, a su vez, en verdaderos lastres, ya que afrontamos cada situación como expertos conocedores del mundo. 

Quizás ya no tengamos tiempo para deleitarnos con una puesta de sol que se vuelve molesta porque se refleja en nuestro parabrisas. 

Ya no somos capaces de sentir el aroma de la lluvia, porque estamos demasiado ocupados sorteando los charcos. 

Desde un punto de vista espiritual, la persona inocente es aquella que pertenece al Paraíso, donde no hay pecado y no existe ni el bien ni el mal. 

Estar en la inocencia significa sentir que todo es Uno y que solo en su conjunto encontramos la Luz. 

Ser inocentes es volver a los orígenes, donde todo es Amor, pero solo porque todo se vive en su totalidad como un don, un regalo,... como una gracia.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Sobre el caos sopla el Espíritu.

Sobre el caos sopla el Espíritu 

En el breve tiempo en que el futuro se encoge y hasta la alegría da miedo, la esperanza no es una idea, es carne. Es soplo que entra cuando el aliento escasea. Es el Resucitado que atraviesa los umbrales de nuestra vida, las puertas aún cerradas por el miedo y el temor. Él entra. No fuerza la entrada, no reprende el abandono, no pide pruebas de fe. Simplemente sopla. 

Como al principio el Espíritu se cernía sobre las aguas cuando reinaba el caos, así ahora en el caos del corazón humano el Espíritu recrea, vuelve a dar a luz, genera de nuevo. Sí, ese soplo reabre alientos y da a luz, como adultos, por segunda vez. 

El perdón también es ofrecido por el Resucitado, como un segundo don, a los hombres rotos y heridos, para que renazcan. El perdón no es excusa, es nacimiento. 

En los gestos del Resucitado se encierra toda la Pascua: un Dios que, pasando por la muerte, no da marcha atrás en la vida, sino que la reinicia. La reconstruye desde el principio. En nosotros. No viene a juzgar, sino a recomenzar. 

Nacer de nuevo no es una metáfora de Tomás, es dejar acontecer y suceder la vida. Es un camino para cada uno de nosotros: aceptar que la vida se nos entrega, frágil, con sus grietas, pero ya habitada por un Dios que no se avergüenza de nuestras cicatrices. 

El Resucitado no borra las heridas, las muestra. Es ahí donde se hace encontrar y reconocer. Y así nos enseña que creer no es quitar el dolor, sino reconocer que dentro de cada herida puede nacer la vida. 

Tomás es como todos los niños. Los recién nacidos mantienen cerrados los puños... Poco a poco, el niño abre las manos para explorar el rostro de la madre. El niño necesita tocar. 

Los otros discípulos ya habían resucitado, nacidos a la nueva vida, Tomás aún no, tenía los ojos cerrados y como un niño quiere tocar el rostro, las manos, el pecho de Jesús. Jesús era para él el ausente en la tumba, no el Resucitado de pie en medio de ellos. Tomás quiere ver, tocar. Constatar su presencia significa ser tocado por el amor: "si no veo, si no toco, no creo". 

Tomás quiere ver y tocar las heridas. No pide pruebas, pide la verdad. Pide entrar en contacto con el Maestro amado. 

En el cuerpo del Resucitado está la respuesta que todo hijo busca: incluso nuestras heridas pueden ser atravesadas por la luz, habitadas por Dios. 

Lo único que se puede perdonar es lo que nos parece a todas luces imperdonable. Si el mal hiere, el perdón no borra la herida, la cura, la sana. Perdonar al otro es curar nuestras propias heridas. "Debemos vivir con nosotros mismos como con todo un pueblo: entonces conocemos todas las cualidades de los hombres, buenas y malas. Y si queremos perdonar a los demás, primero debemos perdonarnos a nosotros mismos nuestras propias faltas" (Etty Hillesum). 

Todo niño busca inicialmente el físico de su madre, su rostro, su voz, su palabra, su calor, para ser confirmado en la confianza de la vida. 

Al tocar al Señor, Tomás es confirmado en su fe en Jesús, una presencia fiable a la que puede abandonarse, exclamando: "Señor mío y Dios mío". 

Para todo niño, la presencia del otro, de la que la madre es el primer rostro, está ligada a su fisicidad; el niño aprenderá más tarde a interiorizar la presencia y a sentir a la madre presente incluso cuando esté ausente o alejado de su mirada. 

Así, no siempre será necesario ver signos para creer. A esto, Tomás es conducido de nuevo por Jesús: "bienaventurados los que no han visto y han creído".  

Todo niño, como Tomás, también es incrédulo al comienzo de la vida, necesita tocar, explorar, tener una confirmación en la presencia física de su madre. La confianza y la fe del niño crecen con la de la propia madre, gracias a su relación y a la capacidad de la madre de remitirlo también a algo distinto de él, al padre y al mundo. 

Porque nacer no es guardar al otro para uno mismo, sino traerlo al mundo... "Decidir tener un hijo no es un hecho natural; es una elección radical. Es decidir que el propio corazón camine para siempre en el mundo, fuera del propio cuerpo" (Elizabeth Stone). Cada hijo es una palabra escrita en la piel del tiempo, una pregunta andante. Y cada madre es un vientre de promesa abierto al mundo. 

Vienes a la vida sin decidirlo, pero no te haces verdaderamente hombre sin decidirlo. Esa vida que has recibido espera ser acogida y tomar forma en ti. La humanidad en su plenitud es fruto de una elección, de un deseo, de pruebas que superas, de una confianza que se estructura en la fidelidad. Hay que decidirlo, hay que quererlo. Eso es lo difícil. 

En algunas de nuestras comunidades cristianas, estos días se celebran bautismos. El bautismo es ese umbral de la vida que marca en la fe el rito de paso del nacimiento de un hijo. 

Aquí, en el umbral, la voz del Resucitado susurra a cada ser humano: "Eres mi hijo, eres querido, eres amado y apreciado. Tu vida es digna". Y nosotros, que de niños a menudo no sabemos qué hacer, que nos sentimos poco preparados, desilusionados, asustados, necesitamos esta voz, para no cerrar la puerta de la esperanza a las nuevas vidas que se nos confían. 

Un comienzo que se enciende en el corazón de la humanidad herida, para decir que aún hoy cada vida es una promesa, cada nacimiento es una llamada. Cada cuidado es responder a cada niño del misterio de la vida, de su promesa. 

¿Y cuál es la promesa? ¿Somos todos niños? No. Todos somos engendrados por otros. Para ser hijo hay que elegir. Uno se convierte en hijo y actúa como tal si realmente lo desea. Uno se convierte en niño de adulto. "Si no os hacéis como niños…". Igual que uno se convierte en cristiano de adulto. Nacer de nuevo es la promesa de un segundo nacimiento. 

El bautismo también nos dice que todo comienzo ya está habitado por la Gracia que nos precede, que la vida nunca es un accidente, sino un acto de amor que se renueva. 

Cada comienzo es un milagro de la vida, cada niño es la Palabra de Dios hecha carne, una palabra escrita en la piel del tiempo, una pregunta andante. Somos engendrados en el seno de un amor más grande que nosotros mismos. En un tiempo en el que todo parece precario, una vida que nace es una confianza que se renueva en nosotros. 

Y nosotros, como comunidad cristiana, estamos llamados a no sofocar el asombro, a mantener abierto el umbral del comienzo, a decir con nuestro cuidado que la vida es buena. Que merece la pena vivirla y darla. 

Nosotros estamos llamados a convertirnos en úteros, a hacer sitio a los que nacen, a creer que, en el hoy de la historia, la vida plena puede florecer de nuevo de cada herida. Se puede nacer de nuevo, incluso cansado, incluso tarde, incluso herido. Se puede creer que a través de nuestras heridas sucede la luz. 

Así se reaviva la esperanza. Así donde uno nace entre miedos y cansancio, donde el comienzo de la vida va acompañado más de una carga que de una promesa, estas palabras de Etty Hillesum nos devuelven el asombro y la admiración por la vida: "La vida me parece hermosa y me siento libre. Los cielos se extienden dentro de mí como por encima de mí". 

Desde el vientre de la Pascua, la esperanza comienza de nuevo. Silenciosa, entrañable, visceral, carnal, humana. Como un soplo. Como un niño. Desde aquí te saludamos Espíritu del Resucitado que eres el Aliento de la Vida:

 

Cerrados,

por miedo.

Él entra.

No fuerza:

Atraviesa las puertas.

 

Sopla.

Como al principio.

En el caos,

genera

lo nuevo.

 

Las heridas del parto

permanecen:

rendijas de luz.

 

Tomás toca

y cree.

 

Cada hijo

nace así:

llamado por su nombre.

 

Bautismo

es matriz.

La fe,

herida

y cicatriz.

 

De la oscuridad a la luz:

un soplo.

Desde el vientre materno,

la Pascua.

De nuevo.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El Pozo y la Cruz.

El Pozo y la Cruz 

La mujer de Samaria y el misterio de su encuentro con Jesús, antiguo símbolo bautismal y lugar de la revelación trinitaria. En el arte, el tema del pozo como lugar de alianza y esponsalidad ha fascinado a creyentes y artistas. 

El episodio de la samaritana representa uno de los símbolos bautismales más antiguos. 

La mujer de Samaria, hereje para los judíos, encuentra a Jesús en el pozo, lugar del amor y símbolo de unión nupcial. El Esposo Cristo encuentra a la humanidad Iglesia, sumida en la oscuridad del pecado, y le ofrece la luz de su «hora», es decir, de su cruz. 

La referencia a la Pasión está, de hecho, implícita en la mención del mediodía, hora en la que el Salvador, clavado en la cruz, dirá: «Tengo sed». 

Aquí, en el pozo de Jacob, según los Padres de la Iglesia, Cristo tuvo sed de la fe de la samaritana, es decir, de la Humanidad-Esposa. 

Un antiguo testimonio de esta relectura del Evangelio lo encontramos ya en el siglo IV en la Catedral Panagia Ekatontapyliani (es decir, 100 puertas) en Paroikia, en la isla de Paros. 

El baptisterio, que a lo largo de los siglos ha adoptado diversas formas, tiene aquí la forma de una cruz. La pila de purificación y sepultura con Cristo se carga con el símbolo veterotestamentario de los cuatro ríos que, saliendo del centro del Jardín (del Edén), santifican la tierra. Los cuatro ríos, sellados en el Edén tras el pecado de Adán y Eva, reaparecen en la cruz significados en las llagas del Salvador. 

Por esta razón -la de una reinterpretación bautismal-, los ortodoxos llaman a la anónima mujer de Samaria Santa Fotina -Aghia Photina-, es decir, la Santa Iluminada. Así se llamaba a los recién bautizados: iluminados. 

El símbolo, en el arte, tiene una larga historia porque, desde el siglo IV. Aquí, inmerso en oro, la samaritana dialoga con Cristo: entre ellos hay un pozo de cuatro lóbulos (la cruz más el círculo, símbolo de la eternidad) detrás del cual se eleva un árbol (el de la vida) con tres ramas, símbolo de la Trinidad.

También en el Monte Athos, un fresco del siglo XIII nos ofrece el retrato de Santa Fotina -del griego photos, luz-. La santa, en la oscuridad de su existencia, descubre una luz diferente a la del mediodía con el sol en su cenit, descubre la Luz Verdadera que se sienta en el borde del pozo, el punto más profundo y opuesto al sol, es decir, el nadir, lugar de oscuridad. La samaritana es, por así decirlo, la mujer poscontemporánea a la que Jesús, sorprendentemente, se entrega a sí mismo y a su Misterio. 

De hecho, después del episodio del bautismo, ésta es la primera revelación de Cristo del Misterio Trinitario: ni en Jerusalén ni en este monte se adora al Padre. Los verdaderos adoradores lo adorarán en espíritu y en verdad. 

En el fresco del Monte Athos, Cristo, sentado en el monte de los antiguos padres, enumera con los dedos el número de personas divinas, manteniendo sin embargo los dedos bien juntos, significando así el Misterio de las tres personas en la única sustancia divina. 

Esta verdad es, junto con el Kerigma, el breve credo de los catecúmenos. Entre el monte y Jerusalén se encuentra el pozo con forma de cruz. Es la fuente de la que brotará el agua viva que, desde ahora, es capaz de iluminar la mirada de la samaritana. 

Esta mujer elegida por Jesús para una gran revelación, a pesar de su vida llena de chismes, representa a la Humanidad-Esposa, que, por muy indigna de amor que sea, recibe gratuitamente el agua de la vida. 

Así se revela otra característica del Bautismo, la de la esponsalidad. Unida a Cristo esposo, nuestra Humanidad participa de la divinidad del Esposo: al hacerse una con Cristo en su muerte, resucita a una vida nueva en la gracia de la vida trinitaria. 

La samaritana, sanada por el agua viva de Cristo, corre a anunciarlo, deja su cántaro gastado y se convierte en testigo de la fuente viva del bautismo, fruto de la cruz. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Jesús en las aguas del Jordán.

Jesús en las aguas del Jordán 

En el Monasterio de Nea Moni, en Grecia, un mosaico maravilloso representa a Jesús bautizado, sosteniendo literalmente el río Jordán. No es el agua la que inunda a Cristo, sino que Cristo se reviste con esa agua y la bendice, santificándola así en vista de nuestro bautismo. 

El Monasterio de Nea Moni -Nuevo Monasterio-, dedicado a la Asunción y situado en la isla de Quíos, en Grecia, está considerado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Fueron Constantino IX y la emperatriz Zoe quienes encargaron los preciosos mosaicos después de que un icono milagroso apareciera en el lugar en 1094. Entre ellos, el mosaico con el Bautismo de Jesús es uno de los más interesantes. 

Cristo está literalmente sumergido en las aguas, pero, al mismo tiempo, no es el Jordán el que lo cubre, sino Él quien lo sostiene: todas las aguas se recogen alrededor de Cristo, exactamente como el rollo de la Torá alrededor del Capitulum. 

Se podría comentar esta obra con las palabras de San Pablo: recapitular en Cristo todas las cosas, celestiales y terrenales (cf. Ef 1,10). El momento es tan solemne que Juan el Bautista, que suele vestir con pieles de camello, lleva el mismo traje que los ángeles. 

En el agua hay otros dos hombres: uno, más cerca de Jesús, es la personificación del Jordán y tiene en la mano una jarra de agua; el otro, en cambio, es un hombre que, sumergido en las aguas, está recibiendo el bautismo. Este, a diferencia de Cristo, parece flotar en las aguas del Jordán, a merced de ellas. 

Este diálogo entre una representación «real» de la realidad -el baño de un neófito- y una «irreal» -la forma en que Cristo se encuentra en las aguas- tiene un propósito teológico y catequético. Cristo no tenía ninguna necesidad de ser bautizado, ya que era sin pecado y, por lo tanto, el bautismo de penitencia predicado por Juan no le concernía en absoluto, pero se sometió a esa inmersión presentándose ante el Precursor. Este gesto tenía un doble propósito: confirmar la veracidad de la misión del Bautista y santificar las aguas en vista de nuestro Bautismo. 

El río Jordán -personificado en toda la iconografía antigua- era, según la tradición judía, uno de los ríos del Paraíso terrenal. Sus aguas se consideraban, por lo tanto, aguas primordiales, y santificarlas significaba idealmente santificar las aguas del mundo entero. Cristo, con su bautismo, santifica las aguas en previsión de nuestro bautismo. 

Pero hay un tercer significado aún más teológico y sugerente. El bautismo es inmersión: Cristo prefigura así su inmersión voluntaria en la muerte. También nuestro bautismo es inmersión en la muerte de Cristo y nuestra emergencia es participación en su resurrección. El mosaico nos muestra que, mientras Cristo sostiene la muerte -solo Él puede dar su vida y recuperarla-, nosotros, los hombres, sucumbimos a ella. 

Otros personajes se mueven en el mosaico. Además de los dos ángeles, cuya proporción es mayor que la de los demás porque con ello se quiere indicar la superioridad de su conocimiento del Misterio, hay dos personajes detrás de las colinas, tal vez discípulos del Bautista (¿Andrés y Juan, futuros discípulos de Jesús?). 

Pero tal vez, debido a su tamaño intermedio y a la proximidad de este episodio al de la Transfiguración, encarnan más bien la Ley y los Profetas que dan testimonio de la verdad bíblica de lo que está sucediendo. De hecho, en el Bautismo, al igual que en la Transfiguración, se produce la primera manifestación de la Trinidad. 

El mosaico, deteriorado en su parte superior, seguramente mostraba la imagen de los cielos abiertos y la mano del Padre señalando a su Hijo Unigénito. Más abajo se ve la paloma que desciende sobre Jesús para quedarse con Él, como atestigua el evangelista San Juan. 

En proporciones aún más pequeñas hay tres figuras que, cerca de la orilla del Jordán, esperan el bautismo. Uno ya está desnudo y se dispone a sumergirse, otro vestido de rojo se está quitando la túnica, mientras que un tercero permanece inmóvil, a la espera. 

Los colores de sus vestidos no son casuales: rojo y azul. Indican respectivamente la divinidad y la humanidad de Cristo -este significado es válido para Oriente, ya que en Occidente la atribución simbólica de estos colores es inversa-. 

Cristo se despojó de su divinidad para revestirse de nuestra carne, esto es lo que revela su Bautismo. Pero en virtud de esto, por el contrario, nuestro bautismo sustrae nuestra humanidad a la muerte y nos abre a la condición eterna de la divinidad. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Convertirse en estrellas vivientes.

Convertirse en estrellas vivientes

Los astrólogos de Oriente vieron salir la estrella del rey recién nacido. Vinieron a adorarlo y luego fueron conducidos por nuevos caminos. Éste es “Belén”, el ambiente de Dios en el que ocurren los milagros, a diferencia de “Jerusalén”, el ambiente de los ciudadanos, de los escribas y de Herodes, para quienes todo permanece como antes. 

Un Salvador para el mundo entero 

Son los Magos quienes nos ofrecen las lecciones elementales de la fe. No son judíos devotos, ni mucho menos sacerdotes y escribas quienes nos muestran el camino a Belén, sino paganos. Son algunos representantes de los paganos temerosos y piadosos que buscan y encuentran al Dios-Rey en el Niño de Belén. Los paganos son aquellos que ponen toda su esperanza en el único Dios verdadero. Los paganos son aquellos que saben interpretar los signos de los tiempos y del cosmos y se ponen en camino. 

Este hecho es un gran consuelo. De hecho, junto con los Magos de Oriente, todos los seres humanos se presentan ante Dios y entran en la santa historia de la Navidad: ¡Belén concierne literalmente al mundo entero! El Salvador, que nació en el pesebre de Belén, no es un Salvador selectivo, no es un Salvador sólo para ciudadanos y escribas, no es un Salvador sólo para cristianos. Él es el Salvador para todos los que creen. Él es el Salvador del mundo entero. 

Los Magos representan a toda la humanidad y a todos los pueblos. Además, no son ellos los últimos, sino los primeros, en salir a ver al niño en el pesebre. 

Llamados a convertirse en estrellas 

La historia de los Magos no es el final, sino el comienzo de una larga serie de personas que a lo largo de los siglos han comprendido el signo de la estrella, han encontrado su interpretación en las palabras de la Sagrada Escritura y han descubierto la verdad en el niño del pesebre. 

Representan el camino de la humanidad hacia Cristo, inauguran una procesión que recorre toda la historia. No sólo representan a personas que han encontrado el camino hacia Cristo. Representan la espera interior del espíritu humano, el movimiento de las religiones y de la razón humana hacia Cristo (Benedicto XVI). 

Los Magos no buscaron ni siguieron su propia estrella, sino la estrella que los condujo a Belén. Por eso se han convertido en estrellas vivientes, que nos indican el camino hacia el misterio de la Navidad. También nosotros hoy, que nos dejamos guiar por los Magos hacia Belén, estamos llamados a convertirnos en estrellas, a conducir a cada persona hacia Cristo y a mostrarnos guías que no sólo indican a los demás el camino, sino que lo recorren ellos mismos. Por encima también de nuestra vida estará, pues, aquella buena estrella que nos promete la fiesta de la aparición del Señor; Y así se realiza la epifanía: la luz de Dios brilla en nuestras vidas. 

El bautismo como iluminación 

En la vida del cristiano la epifanía fundamental ocurre en su bautismo, que en la Iglesia primitiva tenía el hermoso nombre de “iluminación”. En el bautismo, de hecho, la luz de Dios brilla en la vida del cristiano. El bautismo ilumina al cristiano con la luz de Cristo y, gracias a la luz divina de la fe, lo introduce en el misterio de Dios. 

Incluso en referencia a la vida de Jesús, los primeros cristianos no reconocieron la aparición del Señor, su epifanía, sólo en su nacimiento, sino también en su bautismo en el Jordán, de modo que ya en el siglo IV en la fiesta de la Epifanía se celebraban juntos el nacimiento y el bautismo de Jesucristo. 

Esta conexión nos hace comprender que el bautismo cristiano es un sacramento (también) de Navidad y que la Navidad quiere tener consecuencias en nuestra vida cotidiana, más allá de la celebración. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Hijos en el Hijo.

Hijos en el Hijo

Uno de los pocos acontecimientos narrados por todos los evangelios, el bautismo de Jesús, es relatado por Lucas de una manera única y singular. No nos muestra el acontecimiento en sí, nos informa de que tuvo lugar y se detiene en lo que sucede después, cuando Jesús está reunido en oración. La mayoría de los biblistas relacionan esta singularidad con la del pasaje en el que Lucas nos cuenta, el único que lo hace, el hallazgo de Jesús en el templo. 

Es como si quisiera mostrarnos las etapas de la toma de conciencia de Jesús de su identidad, de su condición de hijo de Dios. Como todos los hombres, Jesús fue tomando conciencia de lo que era. Y Lucas, después de mostrarnos primero una etapa, en el pasaje del bautismo parece mostrarnos el momento en que este proceso de desarrollo llega a su fin. 

Pero para llegar ahí, Lucas establece un contexto muy preciso, que nos permite un significado muy especial de este pasaje del bautismo de Jesús. Nos dice, a diferencia de los demás evangelistas, que Jesús fue bautizado junto con «todo el pueblo». Cosa extraña, como para subrayar cómo en este «gesto» se unen todos los israelitas y Jesús mismo, que casi los representa. 

Esto nos recuerda, pues, que también nosotros estamos «representados» por Jesús, tanto más cuanto que estamos «injertados» (Rom 11,17) en Cristo. Por tanto, lo que Lucas dice de Jesús y de lo que le sucede a Él se aplica también a nosotros. En este pasaje del bautismo de Jesús en el Jordán, también nosotros estamos llamados a completar nuestros dolores de parto para tomar conciencia de quiénes somos y de nuestra misión. 

Pero incluso antes de eso, Lucas nos señala que esa misma gente tenía una expectativa casi espasmódica del Mesías. Tanto es así que «en sus corazones hablaban dentro de sí» si se trataba de Juan. Un eco muy claro del grito de salvación al que, sobre todo la tercera parte del libro de Isaías, había sabido dar voz: «¿Dónde está, Señor, el temblor de tu ternura y de tu misericordia? No te obligues a la insensibilidad (...) Vuelve por amor de tus siervos, por amor de las tribus, tu heredad (...) ¡Si rasgaras los cielos y bajaras!» (63, 15.17.19). 

En este clima de desgarrador anhelo de salvación, Jesús está «orando». Lucas utiliza un verbo muy preciso que debería traducirse por “bien quisiera pedir a Dios...”, lo que indica literalmente una voz alta y desgarrada con que se expresa el orante. Una oración, pues, no de alabanza ni de acción de gracias, sino de súplica, apremiante y fuerte. 

Jesús, por tanto, parece realmente asumir aquel grito del pueblo, formulado por Isaías, y lo presenta a Dios como un grito agónico: ¡No podemos más, Señor, responde por tanto! 

Yo creo que, en el corazón de muchos, creyentes y no creyentes, se vislumbra cada día más ese mismo grito. Nos sentimos inundados y abrumados por la violencia y la arrogancia, que también se han despejado social y culturalmente. Nos sentimos atemorizados por la posibilidad de guerras globales, y muchos parecen desearlas en lugar de temerlas. Nos sentimos desconcertados e impotentes ante la lucha de las religiones (incluido el cristianismo), las filosofías, las artes y las ciencias, por ofrecer direcciones de luz. Y sentimos realmente el mismo grito que surge del fondo de nuestras almas: ¡no más, Señor, respóndenos! 

«Rasgó (desgarró) el cielo». La primera señal de la respuesta de Dios es exactamente lo que pedía el grito de Isaías. En Jesús, los cielos se han rasgado. El «velo del templo» se ha rasgado (Lc 23,45) y ahora el acceso a Dios es posible. También en nosotros, pues, se ha abierto el cielo y dentro de nosotros podemos encontrar el acceso a Dios y a su amor: «el Reino de Dios está dentro de vosotros» (Lc 17,21). 

De nosotros depende tomar conciencia de ello y darnos permiso para empezar por nosotros mismos y por las relaciones más queridas que tenemos, para hacer realidad esa salvación tan reclamada. Empezando quizás por cruzar esa «abertura», simbolizada por la puerta del Jubileo de la Esperanza. 

Se cuenta esta anécdota de Santa Teresa de Calcuta. Un periodista le preguntó un día: «Pero realmente... esta Iglesia va tan mal, ¿no cree usted también? ¿Qué podemos hacer para mejorarla?». Y Santa Teresa: '¡Ah, mira, muy sencillo: empecemos por ti y por mí! Vete a casa y empieza a querer a tu familia'. 

«El Espíritu Santo descendió sobre él, en forma de cuerpo, como una paloma». El segundo signo de la respuesta de Dios es, de nuevo, lo que afirmaba Isaías: si descendiera... ¡y desciende! Pero viene con dos caracteres muy específicos. Primero, la paloma, que recuerda simbólicamente las formas del amor de Dios a los hombres: hacer la paz con la humanidad (Gn 8,11) y crear con los hombres un amor íntimo y total (Ct 2,14) sin doblez (Mt 10,16). Y luego, el cuerpo, en su concreción, que es «templo del Espíritu Santo» (1 Co 6,19) cuya ofrenda es el «culto espiritual» (Rm 12,1) del creyente. 

Se nos pide, por tanto, que tomemos conciencia del amor íntimo, confiado y pacificador que Dios nos tiene sin peros. Y que este amor resuena en primer lugar en nuestro cuerpo, primera palabra de Dios que se nos ha dado. 

Sinceramente es hora de reconocer el valor a nuestra corporeidad, como lugar donde vive la fe, lugar donde aprendemos cómo Dios nos habla y cómo tendemos a responder. No es casualidad que las formas espirituales que hoy tienen «atractivo» estén todas relacionadas con la experiencia de lo trascendente sólo cuando se percibe en las reverberaciones, emocionales, sensoriales, corporales, operativas, de nuestros cuerpos. Y esto ya lo sabía la Biblia, ¡mucho antes que estas formas actuales! 

«Tú eres mi hijo, el amado, en ti me alegro». El tercer signo de la respuesta de Dios es aún más evidente. Aquí, la voz no se dirige al pueblo (como en Mateo), sino a Jesús mismo, y es la confirmación de lo que Cristo ha logrado en su camino de autoconciencia: ser el amado, en quien el padre deposita su felicidad y en quien confía plenamente. Por tanto, es verdad que Dios sí confía en nosotros, y en nosotros deposita su confianza hasta el fondo, mucho más allá de lo que confiamos en nosotros mismos. «¡Mirad qué amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios! Y verdaderamente lo somos». (1 Jn 3,1). 

Qué difícil es reconocer nuestra identidad, alcanzar la plena conciencia de nosotros mismos. Nos limitamos, porque no nos atrevemos a creer en la altura del amor que Dios nos tiene. ¡Demasiado bueno para ser verdad! Sin embargo, Dios no se cansa de acompañarnos pacientemente, dándonos el tiempo, el sufrimiento, el amor, las crisis, los regalos, las sorpresas, las relaciones que necesitamos para convencernos de quiénes somos… hijos en el Hijo. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF