La esperanza: ¿Y si soñamos despiertos?
¿Es posible tener esperanza hoy en día?
La situación es tal que la inscripción que Dante colocó en la puerta del infierno, «Abandonad toda esperanza, vosotros que entráis», sería colocada por muchos en las salas de partos como bienvenida a los recién llegados…
Estamos tan presa de la ansiedad que percibimos el mundo como un barco a la deriva cargado de desesperación, destinado a hundirse pronto en los remolinos de la nada. Dominados por estos sentimientos oscuros, es lógico que nuestro corazón se encoja y que nos relacionemos con los demás solo en función de nuestro interés, con una mirada ávida, fría y calculadora: volvemos al estado de recolectores-cazadores, pero sin ninguna maravilla original.
Pero creo que la tarea del pensamiento responsable es oponerse a esta desesperación y, por lo que a mí respecta, en las salas de parto, como frase de bienvenida para los recién llegados, colgaría esta otra frase de Dante: «Si sigues tu estrella, no puedes fallar en llegar a puerto glorioso».
Es
necesario volver a cultivar la esperanza y tener confianza en la navegación de
la vida...
¿Es una actitud racional? No, no lo es. Como todas las cosas existencialmente importantes de la vida, esta elección a favor de la esperanza tampoco es «racional».
Lo mismo ocurre con el amor, la amistad, la pasión, el entusiasmo, el deseo, la inspiración: ninguno de estos ámbitos vive solo de la razón. Sin embargo, no racional no significa necesariamente falso, porque la verdad no siempre coincide con lo que es racional, de modo que siempre pueda ser captada y definida por la razón.
Es más bien la exactitud la que coincide con lo racional, pero la verdad es más que la exactitud: es también fuerza, energía, ímpetu, pasión.
Es esta condición que envuelve la mente y el corazón la que merece el nombre de verdad, la cual, por lo tanto, está estrechamente relacionada con la esperanza. Theodor W. Adorno escribió en Minima moralia: «Sin esperanza, la idea de la verdad sería difícilmente concebible».
Se suele considerar que la esperanza es una actitud exclusivamente cristiana, pero no es cierto. Los antiguos romanos veneraban a la diosa Spes, le dedicaban templos y celebraban su fiesta el 1 de agosto. Por eso Immanuel Kant situó la esperanza entre las cuestiones decisivas de la vida: «Todo el interés de mi razón se concentra en las tres preguntas siguientes: 1. ¿Qué puedo saber? 2. ¿Qué debo hacer? 3. ¿Qué me está permitido esperar?». El uso de la primera persona del singular por parte del filósofo indica que aquí no se trata de disquisiciones académicas, sino de la existencia concreta.
En nuestra época, el filósofo marxista disidente Ernst Bloch escribió “El principio esperanza”, y se podría mencionar a muchos otros no cristianos. En cuanto al cristianismo, considera la esperanza una virtud teologal, tan fundamental como la fe y la caridad.
Hay una famosa página de Esquilo que subraya la importancia de la esperanza para todos los seres humanos: Prometeo está encadenado por orden de Zeus, un águila le devora el hígado, que por la noche vuelve a crecer para ser devorado de nuevo, y una corifea le pregunta el motivo de esta terrible condición. Prometeo le responde: «Los hombres siempre tenían ante sus ojos la muerte: yo hice que dejaran de verla». Pregunta: «¿Y qué remedio has encontrado para este mal?». Respuesta: «He hecho que habiten en ellos las esperanzas ciegas». Y concluye: «Y luego les proporcioné el fuego». Antes del fuego, Prometeo da a los hombres las esperanzas, que se denominan «ciegas» no porque sean vanas, sino porque la esperanza, por definición, no ve y no sabe cómo acabará y, por eso, precisamente, espera. Pero, por ciega que sea, es fuerte y da fuerza, como se deduce del hecho de que el propio uso del fuego requiere su presencia. No en vano Aristóteles definía la esperanza como «el sueño de un hombre despierto».
¿En qué tener esperanza? Estoy convencido de que la estrella que nos permite recuperar la esperanza es el amor. El amor es la fuente de la esperanza en la vida.
Pero, ¿qué es el amor? Más allá de un sentimiento privado, hay que considerarlo, de forma mucho más profunda, como lógica del cosmos.
Hace más de noventa años, el jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin, exiliado en China por la Iglesia debido a sus ideas teológicas, respondió así a un amigo que le había pedido que resumiera su credo:
«Si, a raíz de algún cambio interior, perdiera mi fe en Cristo, mi fe en un Dios personal, mi fe en el Espíritu, me parece que seguiría creyendo invictamente en el Mundo. El Mundo (el valor, la infalibilidad y la bondad del Mundo), en última instancia, es lo primero, lo último y lo único en lo que creo. Es de esta fe de la que vivo. Y es a esta fe a la que, lo siento, en la hora de la muerte, superando todas las dudas, me abandonaré».
La pregunta sobre la esencia del amor encuentra aquí su respuesta: el amor es la lógica relacional que ha hecho y hace posible el mundo, primero la formación de los elementos y del planeta, luego el surgimiento de la vida, de la inteligencia, de la libertad y, finalmente, de esa libertad que se dedica gratuitamente a otra libertad y así alcanza la plenitud del amor.
Es el amor el que expresa la lógica de la relación que hace que las cosas existan. Y el resultado más elevado del proceso cósmico en el que estamos inmersos se llama mente, energía pura de conciencia, y también se llama corazón, energía operativa pura que reproduce la misma dinámica de armonía en el origen de la existencia.
Mente + corazón: este es el resultado más elevado del proceso cósmico. Esto es lo que podemos ser: una mente que sabe y un corazón que ama.
Esto hay que enseñárselo a los niños y repetírselo a los jóvenes, y nunca olvidarlo hasta el último día de la existencia. La fuente de la esperanza es la conciencia de la (posible) riqueza de nuestra humanidad.
Esta fuerza cósmica nos concierne como objeto, porque somos su resultado, y nos concierne como sujeto, porque a nuestra vez podemos ejercerla. Es la dimensión generadora del ser, que los antiguos griegos llamaban Logos y el judaísmo Hochmà, siguiendo la cual cada uno de nosotros puede pasar del caos al mundo.
El sentido de la vida es experimentar la belleza. ¿Se puede esperar razonablemente todo esto? Sí, se puede. Es más, hoy en día es necesario, y hay que enseñar a hacerlo, si no queremos naufragar en el nihilismo.
Los problemas actuales son tales que desaniman a cualquiera que ejerza el razonamiento: la guerra mundial a plazos que ya está en curso, el cambio climático cada vez más devastador, las migraciones cada vez más masivas, la tecnología cada vez más dueña de las almas, y así podríamos seguir.
Pero, como señalaba Hannah Arendt, «en los hombres existe una inclinación, quizá una necesidad, de pensar más allá de los límites del conocimiento». De ahí surge la esperanza, siempre ligada a la esencia del pensamiento humano.
Para San Isidoro de Sevilla, un erudito del siglo VII experto en etimología, el término latino «spes» proviene de «pes», pie; fundada o no, la etimología es sugerente: la esperanza es lo que nos hace caminar en la vida. Sin esperanza no se camina. La esperanza, de hecho, es performativa: hay que esperar para realizar. Heráclito ya lo vio: «Si uno no espera, no podrá encontrar lo inesperable».
Las esperanzas y el fuego, la confianza y la técnica, la sabiduría y la ciencia deben volver a estar estrechamente conectadas en la sociedad y, antes aún, en la existencia individual. En cuanto a la técnica, nunca hemos sido tan fuertes. Si recuperamos una esperanza a su altura, tal vez logremos volver a ver nuestra estrella y «no fracasar en el glorioso puerto».
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