Todo está cumplido.

Todo está cumplido 

En este día del Viernes Santo, los cristianos de toda la tierra escuchan la historia de la Pasión y muerte de Jesús, su Kýrios, el Señor. Son los cuatro Evangelios los que nos ofrecen esta larga narración, desproporcionadamente larga en comparación con la historia de la vida de Jesús. 

Hoy escuchamos el testimonio del cuarto Evangelio (Jn 18,1-19,37), el testimonio del discípulo amado que siguió a Jesús desde su captura en Getsemaní hasta su crucifixión. Es un testimonio en el que el recuerdo de los acontecimientos ha pasado por una profunda meditación y contemplación, gracias a la fe en el Crucificado-Resucitado, gracias a una práctica litúrgica en la que el Resucitado se mostró siempre con los signos de esta Pasión: las llagas en las manos y el pecho traspasado (cf. Jn 20,20). 

Esta historia es por tanto una historia distinta a la de los evangelios sinópticos, porque está tomada del otro evangelio, porque surge de la fe de otro discípulo. Es una larga historia, de la que quisiera ofrecer sólo una lectura global, para comprender su significado y captar la especificidad de la cristología del cuarto evangelio. 

Cualquiera que lea la Pasión según Juan se da cuenta de que narra la violencia sufrida por Jesús e infligida por algunos hombres. Podríamos decir que la violencia sufrida por Jesús durante su vida –violencia principalmente verbal, ejercida a través de juicios, chismes y calumnias sobre Él, que alimentó y preparó la traición y entrega de Judas– se convirtió en persecución, tortura y asesinato en su Pasión. Habían dicho: «Sabemos que este hombre es pecador» (Jn 9,24); “Está endemoniado y fuera de sí” (Jn 10,20); “Es necesario que él solo muera por el pueblo, y que el pueblo no perezca” (Jn 11,50; cf. Jn 18,12), por eso habían tomado la decisión de matarlo (cf. Jn 11,53). 

Y ahora todo se cumple, no por destino ni por necesidad divina, sino por la responsabilidad asumida por quienes prepararon el fin de Jesús. 

Epifanía de la violencia: esto es, ante todo, la Pasión. Jesús no sufre tanto por su condición frágil y humana, por su carne, sino particularmente por la violencia que le infligen los hombres, que, ante un hombre que parece «justo», no hacen más que agredirlo, porque no soportan ni siquiera verlo (cf. Sb 2,14). 

Jesús conoció el sufrimiento, «varón de dolores, experimentado en quebranto» (Is 53,3) – profetiza Isaías en el cuarto canto del Siervo del Señor proclamado en la Liturgia de la Palabra del Viernes Santo –, lo conoció como hombre (aunque los Evangelios no hablen tanto de ello). Pero en la Pasión Jesús sufre no por su naturaleza humana, sino por culpa de otros que lo atacan y lo violentan. Jesús también había experimentado el sufrimiento humano en sus encuentros con todo tipo de enfermos, y había luchado contra este sufrimiento. Pero en la Pasión el sufrimiento es diverso: es un sufrimiento fruto de la violencia, de la injusticia, de la maldad de los demás. 

Siguiendo el relato de la Pasión, vemos a Jesús capturado, atado, llevado ante los poderosos religiosos: durante el interrogatorio realizado por Anás es abofeteado por un guardia (cf. Jn 18,22). Llevado ante los poderosos de este mundo, por el representante del poder totalitario, Pilato, Jesús es azotado, coronado de espinas y burlado. Se le hace vestir la púrpura de los reyes, de los ricos, de los poderosos de este mundo (cf. Jn 19,1-2), la púrpura del poder de Babilonia (cf. Ap 17,4-5). Así lo presentó Pilato a la multitud, con los signos de la flagelación y del suplicio, burlado por la púrpura con que lo había revestido: «¡He aquí el hombre!» (Jn 19,5). He aquí el icono central de Jesús en la Pasión según Juan: Jesús es el hombre, el hijo de Adán, desde Abel víctima de la violencia de su hermano (cf. Gn 4,1-16). 

Y la crucifixión no es más que el acto extremo de esta violencia de la que el hombre es capaz, hasta el punto de negar al otro el derecho a existir, a vivir. 

Jesús en la cruz no es un icono del dolor humano, sino un icono del dolor infligido por la violencia, por la voluntad del hombre, del hermano, deberíamos decir… Es el sufrimiento debido a la violencia, a la injusticia que no queremos ver. Preferimos emocionarnos por las víctimas de los tsunamis, de los terremotos, en lugar de mirar con realismo el sufrimiento de las víctimas de la injusticia que reina en el mundo y que cobra muchas más víctimas que la naturaleza: es el sufrimiento de los que mueren de hambre, de los que son oprimidos, de los que son perseguidos, de los que se pudren en las cárceles, de las que son víctimas de guerras siempre decididas y conducidas por los poderosos de este mundo. 

¡Jesús en la cruz es víctima de violencia! Es muy fácil decir que Él es víctima de nuestros pecados: esto es profundamente cierto, pero ante todo Jesús fue víctima de la violencia que habita en nosotros, que viene de nuestro corazón, que decidimos responsablemente… no de cualquier acción nuestra que los abogados de la religión llaman pecado. ¡En la cruz, Jesús nos muestra nuestro “yo violento”! 

Pero si es cierto que el relato de la Pasión es una epifanía de violencia, también es cierto que es un testimonio de cómo Jesús vivió esta violencia y, por tanto, es una epifanía de amor. 

Es sobre todo la Pasión según Juan la que nos testimonia cómo Jesús vivió este sufrimiento injusto. Desde el momento de su captura en Getsemaní, Jesús aparece como alguien que entra en la Pasión con soberana libertad. Va a pasar la noche más allá del torrente Cedrón, el lugar que Judas conocía como el lugar donde Jesús pasó la noche en Jerusalén (cf. Jn 18,1-2). Sin escapatoria, sin intento de escapar de la traición, de la captura; y cuando ese grupo armado llega para llevárselo, Jesús responde libremente: «Yo soy» (Jn 18,6.8), prohíbe a sus seguidores la resistencia armada y se entrega sabiendo que «tenía que beber el cáliz que el Padre le había dado» (cf. Jn 18,11). Es el primer acto de la libertad soberana de Jesús en la Pasión. Frente a la violencia, el no de Jesús a la violencia: «¡Vuelve tu espada a la vaina!» (ibid.), porque sólo así podemos empezar a interrumpir la cadena de violencia de la que es capaz el hombre. 

Entonces Jesús, arrastrado ante el Sumo Sacerdote, proclama de nuevo con soberana libertad: «He hablado libremente al mundo,… No he dicho nada en secreto… Interroga a quienes me escuchan» (Jn 18,20-21). ¡Qué libertad! ¡Qué postura adoptó Jesús ante la calumnia! Ante la violencia, Jesús permanece en parresía, pide cuentas por la violencia que se desata sobre él: «Si he hablado mal, muéstrame dónde está el mal. Pero si he hablado bien, ¿por qué me golpeas?». (Jn 18,23), pero no se venga, no se defiende. Y finalmente, ante Pilato, Jesús tiene el valor de decir lo indecible: «Mi reino no es de este mundo; si lo fuera, recurriría a la violencia… Pero yo soy rey. Para esto he nacido y para esto he venido al mundo; esta es mi misión: dar testimonio de la verdad, de la Palabra de Dios» (cf. Jn 18,36-38). Jesús le dice a Pilato: «Yo soy un rey metafórico, no un rey como se es en este mundo, y he venido al mundo para resistir a la mentira, madre de toda violencia, y para ser testigo de la Palabra de Dios». 

Pero junto a esta libertad soberana de Jesús, el cuarto evangelio de la Pasión narra su amor. 

Al inicio de la Pasión se dijo: «Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo» (Jn 13,1). Sí, en toda la Pasión se manifiesta el ágape de Jesús: el amor a su Padre, Dios, cuya voluntad quiere hacer, incluso a costa de la muerte y de la violencia humana que se descarga sobre él; y el amor a los hermanos, a la humanidad. 

Por eso Jesús absorbe la violencia, la toma sobre sí, no la deja rebotar con la venganza o con una defensa simétrica a la ofensa, sino con el silencio y sobre todo con la eulábeia (Hb 5,7; 12,28), la aceptación de la violencia que la interrumpe, y con la mansedumbre activa Jesús muestra que vive el amor hasta el extremo. El que ha salvado a otros, no se salva a sí mismo (cf. Mc 15,31 y par.), sino que se pierde a sí mismo para salvar a los demás. Así afrontó Jesús la violencia. Y cuando exclamó: «¡Consumado es!» (Jn 19,30), quiso decirnos que su eulábeia fue vivida hasta el final, hasta su plenitud. Ahora no le queda nada más que hacer que entregar su Espíritu (ibid.). 

Según Juan, la Pasión se convierte así en una epifanía de la gloria de Jesús: del dolor de Jesús, al amor de Jesús, a la gloria del amor. Así Jesús venció con el bien el mal de la violencia que los hombres descargaron sobre él, interrumpió en la historia la cadena de violencia del hombre contra el hombre. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF