Una realeza paradójica
El Domingo de Ramos marca el final de la Cuaresma y el comienzo del Tiempo de la Pasión, que marca el inicio de la Semana Santa. En el año C el texto evangélico no es el «relato de la entrada de Jesús en Jerusalén», porque Jesús sólo se acerca a la ciudad, como se desprende del v. 41 (“Cuando se acercó, a la vista de la ciudad…”), y ni siquiera es la “historia de las palmas” porque no hay alusión a ramas o palmas agitadas por la multitud, sino solo hay el acto de extender los mantos sobre el pollino para hacer de silla de montar para Jesús y de extender los mantos en el suelo dando un valor regio a la procesión.
La página de Lucas presenta la paradójica realeza de Jesús. Tenemos a un Señor que entra en Jerusalén escoltado por una procesión de pobres, montado en un burro, vistiendo como vestimentas los humildes mantos que algunos han colocado sobre el lomo del burro y extendidos en el suelo. Este “rey” necesita pedir prestado un burro: la escena parece grotesca, casi ridícula y risible: una procesión simulada, un Señor que anticipa las protestas de quienes podrían objetar la “requisición” del burro sugiriendo justificaciones a los discípulos (Lc 19,30-31). Jesús es un rey que ni siquiera tiene un burro.
Hay un aspecto ridículo en esta escena. ¿Dónde se manifiesta el dominio de Jesús sobre los acontecimientos? Al enviar a dos de sus discípulos a buscar un burro. Eso es todo lo que hay que hacer. La paradoja de la realeza de Jesús aparece en la insignificancia de las acciones ordinarias que aquí se realizan. Pero la paradoja aparece también en la actitud de la «multitud de discípulos» (Lc 19,37) que aclama a Jesús como rey.
Pero ante la intervención de los fariseos que le dicen que reprenda a los discípulos, Jesús muestra toda su determinación rechazando enérgicamente esa invitación: «Si estos callaran, las piedras gritarían» (Lc 19,40). Sí, porque si los discípulos no saben captar la revelación en la paradoja, será la realidad la que la reconocerá, serán las piedras las que clamarán. Aquellas piedras que en el relato de la tentación de Jesús en el desierto (Lc 4,3-4; Mt 4,3-4) son símbolo de una realidad que tiene como tarea resistir al hombre y a sus deseos, aquí aparecen como símbolo de aquella realidad que es en sí misma paradójica y que es capaz de reconocer lo que el creyente no es capaz de discernir y confesar: es decir, la revelación de Dios en un hombre, del Mesías en un pobre, del salvador en un hombre perdido, del justo en un hombre crucificado. La naturaleza paradójica de la realidad va acompañada de la naturaleza paradójica de la revelación.
Jesús acoge esta proclamación de realeza, Él, a quien los Evangelios muestran siempre reticente y reacio a semejantes atribuciones. Cuando Pilato le pregunta sobre su realeza, Jesús se muestra cauto y escéptico, no confiando en la comprensión de la realeza que puede tener un hombre como Pilato, y le responde: «Tú lo dices: yo soy rey» (Jn 18,37). Pero Jesús da un sentido anti-real a su realeza.
Así, no rechaza las irreverentes e insultantes declaraciones de realeza que se le dirigen durante la Pasión porque allí, durante el proceso y en la cruz, se puede reconocer su señorío real: él es impotente, no puede salvar a nadie y, por tanto, no hay posibles malentendidos sobre su realeza. Allí se evidencia el carácter anti-regio, de contestación radical del modelo monárquico. Allí, la paradoja se convierte en un oxímoron.
En la cruz, Jesús solo puede ser salvado por Dios; es un hombre pobre que solo puede esperar la ayuda de Dios. Y la ayuda y la salvación que espera del Señor ocurrirán de una manera paradójica, ciertamente no tan sensacional y prodigiosa como escapar de la pena de muerte o descender de la cruz. Jesús había rechazado la realeza practicando el arte de la evasión cuando, según el cuarto evangelio, las multitudes querían capturarlo para hacerlo rey después de que las hubiera alimentado con la multiplicación de los panes. “Jesús, sabiendo que venían para apresarlo y hacerlo rey, se retiró de nuevo al monte, él solo” (Jn 6,15).
En Juan, la intención de las multitudes de hacer rey a Jesús es una distorsión de su gesto de donación sobreabundante en un do ut des en el que conceden poder sobre ellas a quien les da alimento y sustento. Desde esa perspectiva, aceptar ser rey significaría entrar en un juego de poder en el que el objetivo no es servir a los demás, sino ser servido por otros. Su negativa a ser hecho rey revela que Jesús no quiere que los hombres se conviertan en esclavos, pagando con obediencia y sumisión el pan que podrían recibir.
Jesús, en cambio, acepta el anuncio real que le dirige la multitud en su burlesco viaje hacia la Ciudad Santa. Y tal vez el aspecto burlesco de ese gesto esté en verdad dirigido a la realeza mundana, política, con sus connotaciones de poder exhibido, de concentración de “poder” en manos de una sola persona que logra ejercer el poder de vida y muerte sobre las personas. Jesús acepta una realeza que rechaza la realeza mundana y las formas habituales de ejercerla. En su reinado no hay pretensión de poder, no hay violencia que cometer, no hay dominio que establecer, no hay libertad que confiscar.
Hay pues, en el camino de Jesús hacia Jerusalén, un aspecto polémico respecto a la realeza: su mímica profética se convierte en una parodia de la realeza humana, de sus ritos y ceremonias y, por tanto, de su ideología. Y esta parodia es eficaz precisamente porque Jesús ha asumido los ropajes y realizado los gestos del rey que toma posesión de la capital de su reino. El gesto profético adquiere los contornos de una representación teatral satírica. Pero éste es sólo un aspecto de la narrativa lucana.
La aclamación de la multitud de los discípulos proclama bendito «el que viene» (v. 38; cf. Sal 118,26). El nombre del Señor es “El que viene”. Como Aquel que Viene, el Señor no es una presencia domesticable ni es una posesión. El que viene recuerda a la Iglesia que la confesión de fe incluye la apertura al estupor y al asombro, la disponibilidad a interrogarse, a ser interrogado por las novedades de la historia. Sólo como el que viene, el Señor es también el que vive. Y la confesión y el testimonio de la Iglesia tienen la responsabilidad de anunciar al Viviente, no –como hacen los discípulos de Emaús– a un muerto (cf. Lc 24,19-24).
Jesús precede a sus discípulos subiendo a Jerusalén, la «ciudad de la paz», la ciudad que mata a quienes son enviados a ella (cf. Lc 13,34) y por la que Jesús llorará porque no ha sabido reconocer el camino de la paz (cf. Lc 19,41-42). El camino hacia la paz exige un requisito: no cometer violencia. La realeza de Cristo no es de este mundo precisamente porque, a diferencia de las realezas mundanas que legalizan la violencia y hacen uso de ella, Jesús rechaza radicalmente su uso, se niega a crear víctimas. Él es el rey radicalmente no violento, hasta el punto de tomar sobre sí la violencia en la cruz, la mayor epifanía de su realeza paradójica.
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