Resisto y sé que moriré en la esperanza (Jean-Paul Sartre).

Resisto y sé que moriré en la esperanza (Jean-Paul Sartre) 

La última entrevista testamentaria que Sartre concedió a su secretario personal, Benny Lévy, poco antes de su muerte, el 15 de abril de 1980, provocó un profundo escándalo entre sus más allegados, empezando por Simone de Beauvoir. 

¿Cómo era posible que el filósofo que había sostenido que «el infierno son los Otros», que había subrayado el carácter necesariamente conflictivo de las relaciones humanas, que se había burlado de la moral burguesa de la solidaridad y del hombre, pudiera, en esa entrevista, rehabilitar sentimientos como la esperanza, la reciprocidad, la fraternidad y el compartir? 

¿No era un signo inequívoco de la decadencia de su lucidez o, peor aún, de la acción taimadamente manipuladora de su entrevistador, que no ocultaba su pertenencia a la cultura judía? 

Hoy esta entrevista está a disposición del lector con el título La esperanza ahora. La pregunta que suscitó esta conversación en el momento de su primera publicación sigue siendo central: ¿cómo es posible que el filósofo de la angustia y de la «condena de la libertad», el filósofo que había golpeado en el corazón de la retórica humanista de los buenos sentimientos, sostenga ahora que «la relación de fraternidad es la relación primaria entre...»? 

¿De dónde procede este cambio de rumbo? ¿Es una abjuración? ¿Proviene del miedo a la muerte inminente que abruma al filósofo, ahora ciego y anciano? 

Lo que más llama la atención en esta entrevista es la insistencia de Sartre en la palabra «esperanza», que no pertenece propiamente a su léxico filosófico. Esta palabra -¡he aquí el escándalo! - procede más bien del logos bíblico. ¿Es éste el punto y aparte del ateísmo convencido del filósofo? ¿Es un acercamiento -al final de la vida- hacia el sentimiento religioso? 

En realidad, ninguna retórica religiosa acompaña el uso que Sartre hace de la palabra «esperanza». Más bien, esta palabra coincide con el acto, la elección, la acción, el proyecto. Como si quisiera decir que no puede haber acción humana que no lleve consigo una esperanza, una apertura, una trascendencia. 

No se trata de borrar el pesimismo ontológico de su filosofía tal como la conocemos a través de Ser y Nada, sino de mostrar que lo inaceptable del fracaso, de la caída, que el carácter injustificado, 'de más', de la existencia no puede borrar la esperanza de la trascendencia, sino la trascendencia de la esperanza. En efecto, no se trata de autorizar la esperanza como «ilusión lírica» o «religiosa», sino de pensarla conjuntamente, profundamente unida a la desesperación. 

Y es precisamente en esta coyuntura donde se encuentra Sartre. No la traición de Sartre, sino verdaderamente lo más esencial de Sartre. Si la realidad humana es un «fracaso necesario», si es la imposibilidad de alcanzar un «fin absoluto», sin embargo esta imposibilidad no puede borrar la esperanza de su realización. Es una tensión que anima toda la filosofía de Sartre. No se trata de pensar religiosamente la esperanza como liberación de la necesidad del jaque mate, sino de no dejar que el jaque mate sea la última palabra sobre la existencia. 

De ahí la distinción entre una «moral de la esperanza» y ese «espíritu de seriedad» con el que el existencialista Sartre define ya la ilusión y la mentira burguesa de la existencia que cree tener «derecho a existir». Esta «moral de la esperanza» sigue siendo la última palabra que Sartre, antes de despedirse de la vida, nos lega: es posible que el deseo del hombre no sólo aspire al deseo (imposible) de ser Dios, de ser una ‘causa sui’, sino que se comprometa en la construcción de una nueva comunidad, una comunidad inspirada en la fraternidad. 

Para el último Sartre, hay que abandonar una teleología de la totalidad en nombre de una moral fundada en un nuevo deseo de comunidad. No para perseguir una totalización imposible, sino para dar contenido al principio de esperanza en una comunidad más unida y justa. 

La tensión política se anuda aquí con la tensión moral: «Debemos imaginar un cuerpo de personas que luchen juntas». El fin último de la historia que el marxismo hereda del hegelismo es superado no por una perspectiva nihilista, sino por la introducción de un «otro fin», una especie de «obligación» que nos vincula a la existencia del Otro. 

Se trata de una dependencia que en modo alguno excluye la libertad. Más bien, hay que repensar el carácter primario de la fraternidad. Donde, evidentemente, la fraternidad no contiene ninguna homogeneidad, ninguna igualdad. Sin embargo, el encuentro con el rostro del Otro ya no suscita sólo la angustia entrometida de la alienación y del conflicto infernal, sino una proximidad que preocupa y compromete: «Lo que hace falta para una moral es ampliar la idea de fraternidad hasta que se convierta en la relación única y evidente entre todos los hombres». Es esto lo que impulsa a Sartre hacia Levinas y hacia el judaísmo mesiánico, es decir, la utopía de un reino que excluye la violencia y la explotación. El viejo filósofo no sucumbe, hasta su último aliento, a la tentación de la destrucción: «Resisto y sé que moriré en la esperanza». 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF 

Posdata: 

Vuelve a tentarme la desesperación: la idea de que esto no acabará nunca, que no hay meta, que sólo hay pequeños fines particulares por los que nos batimos. Se hacen pequeñas revoluciones, pero no hay un final humano, no hay algo que interese al hombre, sólo hay desórdenes. Es posible pensar algo así. Ese pensamiento llega a tentarte sin cesar, sobre todo cuando uno es viejo y le cabe pensar: pues bien, de cualquier forma, voy a morir en cinco años como máximo — de hecho pienso en diez años, pero bien podrían ser cinco. En cualquier caso, el mundo parece feo, malo y sin esperanza. Eso es la desesperación tranquila de un viejo que morirá dentro de él. Pero justamente resisto y sé que moriré en la esperanza, pero esta esperanza hay que fundarla. Hay que intentar explicar por qué el mundo de ahora, que es horrible, es sólo un momento en el largo desarrollo histórico, que la esperanza ha sido siempre una de las fuerzas dominantes de las revoluciones y de las insurrecciones, y explicar cómo siento todavía la esperanza como mi concepción del porvenir (“La esperanza ahora”, Jean-Paul Sartre).