Bajo la guía del cuerpo
La celebración actual del cuerpo y la sangre de Cristo puede ser una ocasión para reflexionar sobre el cuerpo dentro de la fe cristiana. De hecho, el cristianismo, quizás más que cualquier otra religión, ha dado espacio al cuerpo, otorgándole un lugar central dentro de la salvación, como bien expresa Tertuliano con la expresión caro cardo salutis, «la carne es el cardenal de la salvación». El cristiano es consciente de que no «tiene» un cuerpo, sino que «es» un cuerpo, y que su vocación es convertirse en él.
En la antropología cristiana, el cuerpo remite a la dinámica —teologal, espiritual y ética al mismo tiempo— del don y de la responsabilidad, que es la dinámica misma de la imagen y de la semejanza en el texto genésico, tan fundamental para la antropología bíblica y para la antropología cristiana del homo imago Dei.
El Dios bíblico se ha hecho cuerpo, el cuerpo de Jesús de Nazaret. Con lo inédito de la encarnación, el cuerpo es ahora patrimonio común de Dios y del hombre y espacio de encuentro entre ambos. Este núcleo paradójico, que cuestiona todo espiritualismo, afirma la dignidad infinita que el cristianismo atribuye al cuerpo humano, que aparece como el lugar más digno de la presencia de Dios. En el cristianismo, el cuerpo no solo está redimido, sino que es «sujeto» de la redención. En el cuerpo se juega la novedad cristiana con respecto al mundo pagano: «¿No nos damos cuenta de que retrocedemos cuando oímos decir que el alma es inmortal, pero que el cuerpo es corruptible y no puede revivir? Estas cosas también las oíamos de Pitágoras y Platón» (Pseudo-Justino, Sobre la resurrección, siglo II d. C.).
El cuerpo es la cifra que por sí sola es capaz de dar inteligibilidad a todo el mensaje cristiano. El cuerpo físico en el que Jesús narró a Dios y practicó su humanidad acogiendo a los pobres y a los pecadores y curando a los enfermos en el cuerpo y en la mente; el cuerpo que es la Iglesia; la Eucaristía que, mediante la participación en las «cosas santas» a través del acto corporal de comer, permite la participación en el cuerpo de Cristo y constituye a los creyentes en un cuerpo fraterno y solidario (1 Cor 10,17): todo habla de la corporalidad de la fe cristiana.
El teólogo Adolphe Gesché escribió: «En el cristianismo todo gira en torno al cuerpo. Desde el Verbo que se hizo carne del prólogo del cuarto evangelio hasta la Eucaristía; desde las curaciones de Jesús hasta el cuerpo que es la Iglesia; desde la creación hasta la resurrección y la escatología. ... El cristianismo sería un tratado y una práctica del cuerpo. Después del Nuevo Testamento, no es posible hablar de Dios, ni del hombre, ni de la moral, ni de la vida eterna sin hablar cada vez del cuerpo. Así, todo se dice y sucede, por así decirlo, sub ductu corporis, bajo la guía del cuerpo».
La misma «lógica» de los sacramentos está encarnada: la fe se vive en el cuerpo, verdadero sujeto de la vida espiritual. La oración, como enseñan los Salmos, es oración del cuerpo («Todos mis huesos dirán: ¿Quién es como tú, Señor?» Sal 35,10), y la liturgia involucra los sentidos en la celebración del misterio.
La revelación de Dios en el cuerpo de Jesús de Nazaret significa también su presencia en el cuerpo del otro, sobre todo de los pobres y pequeños con los que el Resucitado se identificó y a los que dotó de autoridad escatológica frente a la Iglesia: «Lo que hicisteis a uno de estos hermanos míos, a mí me lo hicisteis» (Mt 25,40).
La misma vida teologal, la vida de fe, esperanza y caridad, es decididamente corporal: pide creer lo increíble: la resurrección del cuerpo muerto; pide esperar lo inesperable: la muerte de la muerte, la muerte de lo que hace caduco al cuerpo; pide amar el cuerpo no amable, el cuerpo desfigurado, que «no tiene apariencia ni belleza» (Is 53,2), el cuerpo del enemigo.
Sí, el mensaje cristiano se puede sintetizar en la expresión paulina: «El cuerpo es para el Señor y el Señor es para el cuerpo» (1 Cor 6,13).
La página evangélica de hoy (que, en lugar de «multiplicación de los panes», podría titularse más precisamente «distribución de los panes»: Lc 9,16) se abre señalando la actividad de Jesús que habla a las multitudes del Reino de Dios y cura a los enfermos (9,11).
De hecho, nos encontramos ante un imprevisto: al regresar los apóstoles de la misión, Jesús los llevó consigo a un lugar apartado, sin duda para orar y estar con ellos, pero la presencia de la multitud que lo siguió (a Él, a Jesús, no a los discípulos; 9, 11: «le siguieron»), lleva a Jesús a dar prioridad a la acogida y al cuidado de las multitudes (9,10-11). Jesús no teme los imprevistos y no se permite rechazar el encuentro con la multitud basándose en lo que ya había decidido anteriormente. Aunque esa elección también podría haber sido una decisión justificada: «ya lo hemos decidido», «ya lo hemos establecido» ...
Aunque no se menciona ninguna reacción de malestar por parte de los discípulos ante este «cambio de planes», es cierto que solo Jesús está comprometido con la multitud, no los discípulos. Estos solo intervienen para invitar a Jesús a despedir a la multitud, ya que se ha hecho tarde. Los discípulos actúan con sentido común y realismo, pero Jesús va más allá del sentido común y les pide que se ocupen ellos mismos de alimentar a la gente.
Así pues, la perícopa comienza presentando a Jesús ocupado en dar vida a las multitudes necesitadas de sentido y cuidado: anuncia la palabra de Dios y cura a los que sufren. Son las mismas acciones que realizaron los discípulos en la misión a la que fueron enviados por Jesús: «Los envió a anunciar el Reino de Dios y a curar a los enfermos» (9,2).
Con la escena de la distribución de los panes, Jesús muestra a los discípulos que lo que Él hace es lo que ellos mismos están llamados a hacer y pueden hacer. Reciben de Él la habilitación. Así como Jesús anunció la palabra y curó a los enfermos y capacitó a sus discípulos («les dio poder sobre todos los demonios y para curar enfermedades»: 9,1), ahora acoge y da de comer a la multitud invitando a los discípulos a hacer lo mismo. Jesús, con gran libertad, integra lo inesperado y lo convierte en ocasión de evangelio. Esto es lo que deben aprender sus discípulos. En el cuarto evangelio, Jesús dirá: «El que cree en mí, también hará las obras que yo hago, y las hará aún mayores» (Jn 14,12).
La actividad de Jesús con las multitudes se prolonga hasta tal punto que «ya se hacía tarde» (cf. Lc 24,29: «Quédate con nosotros, porque se hace tarde y ya es tarde») y entonces intervienen los discípulos para pedir que se despida a la gente. Según el evangelista Lucas, esta es la primera vez que los discípulos toman la iniciativa y se dirigen a Jesús (9,12).
La respuesta de Jesús puede sorprender, pero en filigrana se reconoce la referencia a un episodio relacionado con el profeta Eliseo: «De Baal-Salisà vino un hombre que trajo pan de las primicias al hombre de Dios: veinte panes de cebada y trigo nuevo que tenía en su alforja. Eliseo dijo: ‘Dáselo a comer a la gente’. Pero su criado dijo: ‘¿Cómo voy a poner esto delante de cien personas?’. Él respondió: ‘Dáselo a comer a la gente. Porque así dice el Señor: ‘Comerán y sobrará’’. Lo puso delante de ellos, que comieron y sobró, según la palabra del Señor» (2 Re 4,42-44).
Jesús no tiene en cuenta la objeción de los discípulos, que se basa en la desproporción entre la escasa comida disponible y la enorme cantidad de personas que hay que alimentar (9,13), e incluso da indicaciones sobre cómo sentar a los «unos cinco mil hombres» (9,14). Es posible que la referencia a los grupos de unos cincuenta en los que Jesús divide a los presentes sea una alusión al número medio de participantes en la cena eucarística en las Iglesias Locales. Sin duda, la práctica eucarística influyó en la narración del gesto de Jesús, que tomó los panes, alzó los ojos al cielo, los bendijo, los partió y los dio a todos para que se los distribuyeran (9,16).
El diálogo entre los discípulos y Jesús es elocuente también para nosotros y cuestiona profundamente el actuar eclesial. Ese «dadles vosotros de comer» no puede reducirse a un llamamiento a la generosidad, ni entenderse como una exhortación a cambiar un sistema económico social basado en la propiedad privada por un régimen basado en el compartir, ni siquiera como una invitación a una organización eficiente y adecuada de la caridad.
Esa orden cuestiona la indiferencia y el desinterés hacia el prójimo necesitado («Despedid a la gente para que vaya a los pueblos a buscar alojamiento y comida»: Lc 9,12) y suscita la objeción de los discípulos, que ven su pobreza como un impedimento para cumplirla («No tenemos más que cinco panes y dos peces»: Lc 9,13).
La orden evangélica choca, ayer como hoy, con los parámetros del sentido común, la racionalidad y la eficiencia que impregnan también a la Iglesia. Paradójicamente, precisamente la pobreza que los discípulos ven como un obstáculo es para Jesús el espacio necesario para el don y el elemento indispensable para que ese «dar de comer» no sea solo un despliegue de eficiencia humana, sino un signo del poder, la bendición y la misericordia de Dios y un lugar de instauración de la fraternidad y la comunión.
No es casualidad que el resultado sea la sobreabundancia, la saciedad de todos: «Todos comieron hasta saciarse y se llevaron los trozos que sobraron: doce cestas» (9,17). Y este excedente es signo del don de Dios, de su presencia, de su bendición, de su acción mesiánica.
No hay comentarios:
Publicar un comentario