Dios, ten piedad de mí, que soy un cabrón - San Lucas 18, 9-14 -
La parábola se encuentra en el capítulo 18 de Lucas, también en relación con la oración. ¿Cuándo hay que orar? Siempre y con intensidad, responde la parábola del juez injusto y la viuda insistente (cf. Lc 18,1-8). ¿Cómo hay que orar? Como el publicano y no como el fariseo, responde esta parábola.
Pero en este texto hay algo más en juego. O mejor dicho, Jesús trata dos actitudes diferentes en la oración, pero en realidad a través de ellas amplía el horizonte: Jesús nos enseña que la oración revela algo que va más allá de sí misma, que concierne a nuestra forma de vivir, a nuestra relación con Dios, con nosotros mismos y con los demás.
Todo esto ya está contenido en el comienzo de la parábola: «Dijo esta parábola a algunos que confiaban en sí mismos porque eran justos».
El pecado de estos hombres religiosos no es la presunción de ser justos, sino poner la fe y la confianza en sí mismos y no en Dios. Su observancia de las leyes y su escrupulosa práctica religiosa los convencen de que pueden confiar en sí mismos, sin esperar nada más de Dios.
Esta actitud tiene como consecuencia obvia considerar a los demás como nada, despreciarlos. Jesús sabe, precisamente porque Él también es creyente y conoce bien los riesgos de la religión, que no basta con ser hijos de Abraham para ser verdaderos creyentes.
Ya lo había dicho el Bautista: «No empecéis a decir entre vosotros: «¡Tenemos a Abraham por padre!». Porque yo os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham incluso de estas piedras» (Lc 3,8). Jesús sabe que hay barreras creadas por los humanos que no lo son para Dios. Jesús sabe que hay creyentes que en realidad son incrédulos, habitados por la idolatría, que ostentan su fe, pero luego no cumplen la voluntad de Dios...
He aquí, pues, el relato de la parábola: «Dos hombres subieron al templo a orar: uno era fariseo y el otro publicano».
El Templo es el lugar donde se adora al Dios vivo, el lugar del encuentro con Él, a través del culto establecido por la Torá. Ambos se encuentran en el espacio reservado a los hijos de Israel, ante el Santo, reservado a los sacerdotes. Ambos invocan al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Dios que se reveló como Señor a Moisés, el Dios que estableció su morada en el templo de Jerusalén.
Pero las similitudes terminan aquí. Uno de los dos es un militante del movimiento de los fariseos, el otro un recaudador de impuestos, alguien que ejerce un oficio despreciado, perteneciente a una categoría de corruptos. Es más, al recaudador se le llama «publicano» porque es «públicamente pecador», «manifiestamente corrupto», y por lo tanto maldito por Dios y por los hombres.
El fariseo, creyéndose conforme a las expectativas de Dios, se pone de pie, en la posición habitual del orante judío, y reza en su corazón una oración que pretende ser un agradecimiento a Dios. Pero en realidad está concentrado en sí mismo y, mientras alardea de sus méritos, se complace en sí mismo, se compara con los demás y los juzga.
No tiene ninguna duda, sino que se mantiene de pie, seguro de estar ante Dios, con la cabeza alta, ajeno al hecho de que solo puede estar de pie por gracia, porque se ha convertido en hijo de Dios. Su monólogo declara su lejanía de los demás hombres, pero también su lejanía de Dios, su desconocimiento de Él, del que solo espera un «amén» a sus palabras.
Pero hay que tener cuidado: lo que Jesús critica en el fariseo no es que haga buenas obras, sino el hecho de que, en su confianza en sí mismo, no espera nada de Dios. El problema es que se siente sano y no necesita médico, se siente justo y no necesita la santidad de Dios (cf. Lc 5,31-32): ha olvidado que la Escritura afirma que el justo peca siete veces al día (cf. Pr 24,16), es decir, ¡infinitas veces!
Sí, cuántos, siendo observantes y, por tanto, justos, confían en sí mismos, dan gracias a Dios por lo que son y no piensan que deben pedir misericordia a Dios, que deben cambiar algo en su vida, sino que se dejan llevar por la autocomplacencia y desprecian a los demás. Por eso, el fariseo, en su acción de gracias, enumera los pecados de los demás, de los que se siente exento: «Son ladrones, injustos, adúlteros», por no hablar del publicano que está con él en el Templo...
Pero he aquí, frente a esta oración, la del pecador público. Al principio del Evangelio, Jesús había llamado a ser su discípulo precisamente a un publicano, Leví, y había acudido a un banquete en su casa, escandalizando a los escribas y fariseos (cf. Lc 5,27-32); al final, justo antes de su entrada en Jerusalén, será otro publicano, Zaqueo, quien acogerá a Jesús en su casa, provocando de nuevo la reprobación de los religiosos (cf. Lc 19,1-10).
De este modo, el anuncio del Bautista de que «Dios puede suscitar hijos a Abraham de las piedras» (Lc 3,8) se hace realidad en Jesús; no es quien dice tener a Abraham por padre quien es su hijo (cf. ibíd.), sino alguien como Zaqueo, publicano, a quien Jesús declara «hijo de Abraham», alcanzado en su propia casa por la salvación (cf. Lc 19,9).
Pero ¿por qué Jesús prefería la compañía de los pecadores públicos, hasta el punto de decir a los religiosos: «Los publicanos y las prostitutas os preceden en el reino de Dios» (Mt 21,31)?
No para sorprender o escandalizar, sino para mostrar, de manera paradójica, que estas personas marginadas y condenadas son el signo manifiesto de la condición de todo ser humano. Todos somos pecadores —¡y pecamos, en la medida de lo posible, de forma oculta!—, pero Jesús había comprendido una cosa sencilla: los pecadores públicos están expuestos al reproche de los demás.
El publicano es un hombre sin garantías por lo que hace: sus pecados manifiestos lo convierten en objeto del desprecio de todos. Sube al Templo con la conciencia, siempre renovada por el juicio de los demás, de ser un pecador, mendigo del perdón de Dios. Por eso San Lucas describe con precisión su comportamiento, opuesto al del fariseo.
«Se detiene a distancia», no se atreve a acercarse al Santo de los Santos, donde mora la presencia de Dios; «ni siquiera se atreve a levantar los ojos al cielo», sino que los mantiene bajos, avergonzado de su condición; «se golpea el pecho», gesto típico de quien quiere manifestar su arrepentimiento, como las multitudes ante el «espectáculo» (Lc 23,48) de la muerte en la cruz de Jesús.
Sus palabras son muy breves: «Dios, ten piedad de mí, que soy pecador». Es la invocación que se repite varias veces en los salmos (cf. Sal 25,11; 51,13, etc.). Es pedir a Dios que siga teniendo siempre tanta piedad de nosotros, los pecadores: ¡cuánto la necesitamos!
Es «la oración del humilde que penetra las nubes» (Sir 35,21), que no malgasta palabras, sino que vive de la relación con Dios, de la relación consigo mismo, de la relación con los demás: pide perdón a Dios, confiesa su pecado.
El publicano se presenta ante Dios sin máscaras, sus pecados manifiestos lo convierten en objeto de burla: no tiene nada de qué presumir, pero sabe que solo puede implorar misericordia al Dios tres veces Santo.
Él siente lo mismo que Pedro, perdonado desde el momento de su vocación, cuando, ante la santidad de Jesús, exclama: «¡Señor, apártate de mí, que soy un pecador!» (Lc 5,8; cf. Is 6,5).
La humildad de este hombre no consiste en hacer un esfuerzo por humillarse: ¡su posición moral es exactamente la que confiesa y por la que se siente humillado! No tiene nada que reclamar, por eso cuenta con Dios, no consigo mismo.
Y esto también vale para nosotros: nuestra nada es el espacio libre en el que Dios puede actuar, es el vacío abierto a su acción; en cambio, Dios no puede actuar sobre quien está demasiado «lleno de sí mismo»...
Jesús no elogia la vida del publicano, así como no condena las acciones justas del fariseo, pero su condena se dirige a la forma en que el fariseo mira sus acciones y, a través de ellas, a Dios mismo.
Terminada la parábola, he aquí el juicio de Jesús: «Os digo que el publicano, a diferencia del otro, volvió a su casa justificado (por Dios), porque todo el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será ensalzado».
Esta última sentencia proverbial, ya presente al final de la parábola sobre la elección de los asientos en la mesa por parte de los invitados a un banquete (cf. Lc 14,11), se hace eco de las palabras del Magnificat: «El Señor exalta a los humildes» (Lc 1,52).
Pero ¿cómo entender este enaltecimiento y este abajamiento? Y, sobre todo, ¿cómo entender la humildad, virtud ambigua y sospechosa?
La humildad no es falsa modestia, no equivale a un «yo mínimo»: no es el que se hace humilde con orgullo el que es enaltecido por Dios, porque eso equivaldría a replicar la actitud del fariseo, sería orgullo disfrazado de falsa humildad.
No, es exaltado por Dios quien reconoce su propio pecado, quien, adhiriéndose a su propia realidad, reconoce su propio pecado, y persevera en el reconocimiento de la gracia y la compasión de Dios, es decir, en la confianza en Dios, en contar con su misericordia que puede transfigurar nuestra debilidad.
A través de la figura del publicano, Jesús nos exhorta a humillarnos en el sentido de dejarnos acoger y perdonar por Dios, que con su fuerza puede curarnos y sanarnos; a no perder el tiempo mirando fuera de nosotros, escrutando a los demás con malicia y espiando sus pecados; a aceptar reconocer nuestra condición de personas que «no hacen el bien que quieren, sino el mal que no quieren» (cf. Rm 7,19).
El publicano no construyó ni se jactó de su justicia ante Dios y los demás, sino que dejó a Dios la libertad de juzgar; se encomendó a Dios, invocando como único don que realmente necesitaba su misericordia. Con una oración tan breve y sencilla entró en comunión con Dios y ahora, perdonado, vuelve a la vida cotidiana.
La palabra conclusiva de Jesús, introducida solemne y autoritariamente por «Yo os digo», convierte a un justo en pecador y a un pecador en justo.
El juicio de Dios, narrado por Jesús, subvierte los juicios humanos: el que se creía lejos y perdido es acogido y salvado, mientras que el que se creía aprobado, junto a Dios, es humillado y resulta estar lejos.
Esto puede parecer escandaloso, puede parecer un obstáculo en la vida de fe para los hombres religiosos, pero es una Buena Noticia, es el Evangelio para quienes se reconocen pecadores y necesitados de la misericordia de Dios como del aire que respiran.
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