La presunción del altivo y orgulloso creyente - San Lucas 18, 9-14 -.

La presunción del altivo y orgulloso creyente - San Lucas 18, 9-14 - 

Este relato evangélico contiene una enseñanza sobre la oración. Una enseñanza que se transmite a través de la parábola del fariseo y el publicano en el Templo, un texto que solo aparece en el tercer evangelio. 

Si San Lucas había especificado el propósito por el que Jesús había contado la parábola de la viuda insistente y del juez injusto - la necesidad de la oración perseverante: Lc 18,1 -, esta se narra, en cambio, teniendo en mente a unos destinatarios concretos: «Dijo también esta parábola a algunos que se creían justos y despreciaban a los demás» (Lc 18,9). 

A la luz de Lc 16,15, en el que Jesús se dirige a los fariseos calificándolos de «justos ante los hombres», se podría pensar que el «objetivo» más directo de la parábola son precisamente los fariseos, pero la actitud a la que se refiere la parábola es una distorsión religiosa que se da en todas partes y que también habita en las comunidades cristianas, y es sin duda a estos destinatarios a quienes San Lucas piensa al escribir su Evangelio. 

Es importante precisar esto para evitar lecturas caricaturescas de los fariseos e incluso abiertamente antisemitas, que lamentablemente no han faltado en la espiritualidad cristiana, incluso en la lectura de esta parábola. 

Al introducir la parábola, San Lucas condena la combinación entre la convicción de estar en lo cierto y el desprecio hacia los demás. Esta conciencia de sí mismo no tiene nada que ver con una autoestima justa, sino que, al unirse al desprecio hacia los demás, se revela como una arrogancia ostentosa por parte de personas que tal vez no sean tan seguras de sí mismas, hasta el punto de no poder albergar ninguna duda. Y la presencia de los demás sirve para corroborar su conciencia de superioridad. 

El verbo utilizado por San Lucas y traducido como «despreciar» significa literalmente «considerar nada» y es la actitud que Herodes mantendrá hacia Jesús (Lc 23,11). La seguridad al condenar a otros es necesaria para sostener la seguridad de ser mejores y estar en lo correcto. 

La parábola comienza presentando a dos hombres que van al templo a rezar. Idéntico es su movimiento, idéntico su fin, idéntico el lugar al que se dirigen, y sin embargo, ¡cuánta distancia hay entre ellos! Están cerca y lejos al mismo tiempo, y esta coexistencia en el lugar de oración nos plantea la cuestión de qué significa rezar juntos, uno al lado del otro, uno junto al otro en un mismo lugar. 

Es posible orar juntos y estar separados por la comparación, la contraposición y el desprecio («yo no soy como ese publicano». Las diferencias entre ellos, uno es fariseo, el otro publicano, se expresan en los gestos y las posturas de sus cuerpos y en su ubicación en el espacio del Templo. 

El publicano permanece al fondo, «se queda a distancia», no se atreve a avanzar, está habitado por el temor de quien no está acostumbrado al lugar litúrgico, inclina la cabeza hacia el suelo y se golpea el pecho pronunciando muy pocas palabras. 

El fariseo, en cambio, expresa su seguridad, su condición de habitual del lugar sagrado y reza de pie, con la cabeza alta, pronunciando muchas y rebuscadas palabras en su articulada acción de gracias. 

También rezamos con el cuerpo, y las posturas del cuerpo revelan la calidad de la relación con el Señor y el sentido de nuestra presencia ante Él, de nuestra «creencia» en su presencia. 

En la oración también emerge cuál es nuestra imagen de Dios y nuestra imagen de nosotros mismos. 

El fariseo reza «para sí mismo», es decir, «dirigido a sí mismo» y su oración parece dominada por su ego. Formalmente da las gracias, pero en realidad no da gracias por lo que Dios ha hecho por él, sino por lo que él hace por Dios. El sentido de la acción de gracias se ve así completamente trastocado: su «yo» sustituye a «Dios». 

Su oración es en realidad una enumeración de sus buenas obras y una complacencia por no ser «como los demás hombres». La elevada imagen que tiene de sí mismo eclipsa la de Dios y le impide ver como a un hermano al que reza a su lado. 

La suya es la oración de quien se siente bien con Dios: Dios no puede sino confirmarlo en lo que es y hace. Es un Dios que no le pide ningún cambio ni conversión porque todo lo que hace está bien. 

El hecho de que el narrador nos revele que la mirada de Dios no aprueba su oración («el publicano volvió a su casa justificado, a diferencia del otro») desmiente su presunción, pero también afirma que podemos orar con hipocresía y seguir orando sin alcanzar la autenticidad y la verdad. 

Al revelar al lector la oración sumisa y oculta de los dos personajes de la parábola, San Lucas hace una incursión en su interioridad, en el alma de quien ora. La operación del Evangelista nos revela que hay un trasfondo de la oración que puede ser uno con ella o entrar en conflicto con ella. 

En este texto tenemos como un rayo de luz sobre el corazón, sobre lo más profundo de quien ora, sobre los pensamientos que lo habitan mientras ora. Se trata de una operación audaz pero importante, porque detrás de las palabras que se pronuncian en la oración (o, por ejemplo, en la liturgia) a menudo hay imágenes, pensamientos, sentimientos que pueden estar en flagrante contradicción con las palabras que pronunciamos y con el significado de los gestos que realizamos. 

Y aquí nos encontramos ante la relación entre la oración y la autenticidad. 

La oración del fariseo es sin duda sincera. Lo que no significa que sea veraz. La del publicano es veraz, la del fariseo es sincera en cuanto expresa lo que este hombre cree y siente. 

Y precisamente en esto consiste su patología radical. Es decir, que él cree verdaderamente en lo que dice: lo que le mueve en su oración es la convicción de que el conjunto de prácticas y actuaciones que realiza bastan para justificarlo. Dios quiere eso y él lo está haciendo. Su convicción es, por tanto, firme e inquebrantable. Su sinceridad es coherente con la imagen de Dios que le mueve. 

Y ahí radica la crítica. En el fariseo prevalece una imagen de Dios que se acompaña, sin que esto le suponga ningún problema, del juicio del pecado del otro y del desprecio por el otro. 

Su imagen de Dios es la de un ser que exige adhesión y convicción, pero no reflexión, ni participación crítica, ni discernimiento. Y, por desgracia, la convicción se pone a menudo al servicio de causas que no son especialmente nobles. 

La parábola nos quiere sugerir que la autenticidad de la oración pasa por la buena calidad de las relaciones con los demás que rezan conmigo y que conmigo forman el Cuerpo de Cristo. 

Y en el espacio cristiano, en el que Jesucristo es «la imagen del Dios invisible» (Col 1,15), la oración, que siempre recurre a imágenes de Dios (y no puede ser de otra manera), no es más que un proceso de purificación continua de las imágenes de Dios a partir de la imagen revelada de Dios en Cristo, es más, en el Cristo crucificado (cf. 1Cor 2,2), imagen que cuestiona todas las imágenes artificiales de Dios. 

Podemos decir que la actitud del fariseo es emblemática de un tipo religioso que sustituye la relación con el Señor por actuaciones cuantificables: ayuna dos veces por semana y paga el diezmo de todo lo que compra, realizando incluso obras supererogatorias. 

La relación con el Señor bajo el signo del Espíritu y de la gratuidad del amor se sustituye por una forma de búsqueda de la santificación mediante el control (el recuento de las acciones meritorias) y que exige el distanciamiento de los demás. 

La oración, en cambio, sugiere San Lucas, exige humildad. Y la humildad es adhesión a la realidad, a la pobreza y a la pequeñez de la condición humana, al humus del que estamos hechos. 

La humildad no es falsa modestia, no equivale a un yo mínimo, sino que es autenticidad, verdad personal. Es un valiente conocimiento de sí mismo ante el Dios que se ha manifestado en la humildad y el abajamiento del Hijo. 

Donde hay humildad, hay apertura a la gracia y hay caridad; donde hay orgullo, hay sentido de superioridad y desprecio por los demás. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF