¿Agotamiento de cierto modelo parroquial?

¿Agotamiento de cierto modelo parroquial? 

Mientras se acumulan los estudios sobre el colapso de la participación activa en la vida comunitaria tradicional en nuestras Diócesis, mientras la desaparición de jóvenes y adultos jóvenes de las comunidades se registra ahora con sereno pesimismo, mientras los sacerdotes abandonan el ministerio o enferman de agotamiento (o siempre piden más a menudo un año sabático para tomar un respiro), mientras los matrimonios religiosos están en caída libre y las vocaciones a la vida consagrada languidecen, parece que el 'barco' de la parroquia - que todavía se presenta como el punto de apoyo de la vida cristiana de muchos - navega a pesar de todo, impermeable a todo, con los mismos ritmos, las mismas iniciativas, los mismos métodos que en los años 70, 80 y 90. 

Además, será útil recordar que las asociaciones y los movimientos no están en mejor situación: estamos en la época poscristiana, o quizás más bien acristiana. Pero la parroquia sigue siendo el arquitrabe sobre el que se levanta la iglesia y es la realidad que necesita atención primordial. Pero esto no sucede. 

Ni siquiera una pandemia que detuvo durante meses la labor pastoral y que se vio como una oportunidad propicia para releer el tejido eclesial y revisar decididamente el organismo parroquial trajo beneficios, reinterpretaciones, cambios: todo como antes, si no peor que antes. 

Todos los puntos críticos de la parroquia sobre los que escribimos hace algún tiempo (con algunas hipótesis de trabajo) siguen ahí. Todo continúa, salvo raras excepciones, confiadas a la profecía de algún obispo y al coraje de algún sacerdote y de algún laico, como si la fe cristiana fuera una fe de masas; pero como no es así, nos desgastamos, nos desangramos, en vano. La energía, el tiempo y la generosidad de muchos, especialmente de las mujeres, se gastan en la iniciación cristiana: pero luego faltan adolescentes y jóvenes, faltan familias jóvenes, falta la generación media. 

Muchos cristianos pensantes, que 'en el mundo' tienen también roles de responsabilidad, que quisieran experiencias de fe adulta y madura, desertan iniciativas y, a la larga, incluso liturgias. ¿Quién queda? Algunos generosos, algunos convencidos, algunos devotos, algunos (quizás) problemáticos, que encuentran en la parroquia ambientes tranquilizadores en los que contar para algo. El analfabetismo religioso es ahora un hecho; las categorías de la vida de fe son las un tanto chapuceras de la infancia, cuando existen. 

Una eterna infancia espiritual (no en el buen sentido de Teresa de Lisieux) parece triunfar sobre todo y parece proponerse en cada oportunidad. 

Rezamos, rezamos, rezamos por las vocaciones (sacerdotales, sobre todo: también la oración tiene su clericalismo): pero Dios no escucha, al parecer, y los seminarios se van vaciando desde hace décadas. Las microexperiencias sectarias y fundamentalistas, animadas por un anacronismo principalmente antropológico, hacen cosquillas a minorías escasas de sustancia y temerosas. 

Quizá debamos cambiar de perspectiva: si creemos en el Espíritu, si creemos que misteriosamente la vida de la Iglesia está custodiada por su gracia, ¿podemos atrevernos a pensar que el desvanecimiento de la vida parroquial, que su progresiva desmovilización es providencial? ¿Que las circunstancias de la historia y la acción del Espíritu decretan el fin de una forma de cristianismo, en una época cambiada y cambiante, porque ya no corresponde a la humanidad que habita este tiempo? 

¿Es el Espíritu el que nos obliga a poner nuestra mano -a través de las necesidades concretas de cada día- en la forma de fe que llevamos, para que Él pueda aún actuar en la vida de los hombres y de las mujeres? Que el Espíritu acompañe el vaciamiento y el agotamiento de la parroquia, para que pueda nacer una nueva forma de vida cristiana cuyos rasgos todavía nos cuesta captar, pero que ciertamente estará ahí, ya que Dios no abandona ni la historia ni la Iglesia. Y, a partir de esto, ¿podemos decir que las vacilaciones y los cierres, los aplazamientos y las cansadas nuevas propuestas se presentan como frenos a la acción del Espíritu? 

El cristianismo ha cambiado de forma muchas veces a lo largo de la historia: la experiencia del siglo IV no es la del VI, con la llegada del monaquismo; la del XI no es la del XIII. ¿Por qué nos empeñamos en no leer los signos de los tiempos y en esconder la cabeza en la arena, proponiendo una vida de fe que en su vida cotidiana sigue esencialmente las categorías tridentinas, con algunos añadidos del siglo XIX y algunas actualizaciones (pero más en el papel) y algunas (a menudo ahora sustanciales) estructuras del siglo XX? 

En el horizonte de la sinodalidad también puede ser bueno preguntarnos: ¿cómo hacer todavía latir el kerigma, que es el corazón del anuncio evangélico, para una historia y una humanidad que son del siglo XXI? ¿Qué ha cambiado los paradigmas antropológicos, sociales, culturales? 

Tenemos una buena noticia para este tiempo: pero hoy, en la vida cotidiana, demasiado a menudo se ve sofocada por un aparato que lucha, se tambalea, cojea, cae. Y cuando cae, debajo quedan sacerdotes en crisis, laicos en el abandono, jóvenes indiferentes, familias fatigadas, consagrados y consagradas en tensión constante. Bajo los escombros, sobre todo, queda una relación con el Resucitado que debería ser el núcleo de la vida de fe. 

¿Cómo podemos esperar que el Espíritu se pliegue a nuestros temores, a nuestras incertidumbres? 

¿No deberíamos ponernos a la altura de sus visiones, de sus sueños, en una posición de escucha verdadera y valiente y, por tanto, de acción dócil pero también decidida? 

La ley del Evangelio es la ley fundamental de la fe cristiana, en una dinámica de muerte y resurrección bajo formas nuevas, irreconocibles, pero que hablan de la presencia del Resucitado. ¿Por qué no podemos hacer de ella la ley de la vida eclesial? 

Porque me parece cada vez más evidente para todos que la forma cultural y organizativa que la actual comunidad cristiano-católica de nuestro país ha heredado del pasado ha llegado a su fin y, por tanto, ya no parece capaz de generar una respuesta al cambio que se está produciendo. También es cierto que todas las encuestas sociológicas recientes registran reducciones drásticas en el número de participantes en las celebraciones litúrgicas, en los ingresos en el seminario y en las ordenaciones presbiterales, en las consagraciones a la vida religiosa y en las matrículas en las Facultades de Teología diseminadas por todo el país. 

A estas alturas, más o menos todos nos hemos acostumbrado a estos informes, pero creo que la crisis de la Iglesia -y de su sistema parroquial- no reside sólo en los resultados de estas encuestas o en la conciencia de que urge un cambio de ritmo. De hecho, creo que hay algo más relevante sobre lo que debemos reflexionar, rezar y actuar, porque está en la base de nuestra vivencia, narración y transmisión de la fe en este tiempo. 

Al final de cada celebración litúrgica, el presidente de la asamblea bendice a los participantes, invitándoles a proclamar el Reino de Dios, y su justicia, en el mundo. De hecho, y por ejemplo, la notoria expresión "Ite, Missa est" más que determinar el cese de la relación con lo divino -a la espera de reiniciarla en otro y posterior momento de "culto"- sanciona la invitación misionera dirigida a todo el mundo constituido por la vida cotidiana vinculada a las relaciones familiares, el trabajo, el compromiso con la sociedad y en la comunidad de hombres y mujeres. De la invitación misionera se desprende que la parroquia del cristiano, incluso antes de coincidir con un lugar físico formado por paredes y habitaciones, se realiza en el mundo, es decir, en las diversas dimensiones de la vida. 

Se puede deducir de ello que, especialmente para los laicos, pero no sólo para ellos, el sistema parroquial no es un lugar al que acudir, sino un estado perpetuo de actividad misionera que hay que vivir. Sólo con esa interpretación el trabajo, la familia, la política, la sociedad, los quehaceres cotidianos pueden convertirse en auténticas "parroquias" formadas por hombres y mujeres que buscan anunciar y vivir el Reino de Dios y su justicia. 

Es probablemente en este momento cuando estamos llamados a declinar profundamente las intuiciones de pensadores del siglo pasado -como Bonhoeffer y Rahner- que predijeron un cristianismo del futuro con connotaciones "a-religiosas", "anónimas" y con la ardiente pasión de un Evangelio escondido en el seno del mundo o en el surco de la historia. Una vez aclarado esto, e podría afirmar tal vez que la inquietud del creyente, incluso antes de coincidir con el intento de "traer a alguien a la parroquia", está destinada a teñirse del impulso misionero dirigido al mundo que hay que recorrer y vivir del mismo modo que todos los demás hombres. 

Se trataría, por ejemplo, de hacer "fuera" de la Iglesia también porque con demasiada frecuencia las parroquias son lugares en los que, en lugar de iniciar prácticas de liberación y crecimiento, se convierten en contextos carentes de la fraternidad y de la sinodalidad propias del ágape cristiano; incapaces de acoger y reconocer los carismas otorgados por el Espíritu, así como de integrar nuevas inteligencias y competencias. Desde este punto de vista, la lógica de la invitación misionera colocada al final de la liturgia eucarística sostiene que si vivimos y hacemos "fuera" de la Iglesia, ésta podrá renovarse y, tal vez, volver a alimentar comunitariamente los numerosos edificios parroquiales diseminados por nuestra geografía cultural, social,… 

Yo creo que en esta coyuntura histórica se nos invita a redescubrir el vínculo entre la celebración sacramental de la Pascua dominical y la vida de la semana, entre la fe y la vida, entre la espiritualidad y la historia concreta. Sólo si esta última está animada por la Pascua de Cristo resucitado seremos capaces de encontrar un nuevo sentido a estructuras que ahora parecen con demasiada frecuencia sin vida y destinadas a fines museísticos. Y una de esas estructuras es el actual modelo de "parroquia". 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF