Política y religión en el contexto mundial actual: una aproximación.

Política y religión en el contexto mundial actual: una aproximación

Que todas las grandes religiones se hayan consolidado históricamente con un recorrido complejo y fragmentado, en el que se han entrelazado y superpuesto visiones, escuelas e interpretaciones del mensaje divino diferentes y a menudo divergentes, parece ser incluso una obviedad. Sin embargo, yo creo que nunca se insiste lo suficiente en ello. 

No tiene sentido atribuir al judaísmo la incitación al exterminio de los enemigos por parte de Dios presente en algunas líneas del Tanaj – la Biblia hebrea -, como por ejemplo en 1 Sam 15,3. Y esto simplemente porque hay que leer estas páginas «junto con» y «a la luz de» otras páginas, como por ejemplo en el episodio crucial de Jacob fugitivo (Génesis 28,14): tras el sueño de la escalera tendida entre el cielo y la tierra, el Señor confirma la bendición a la descendencia del patriarca, pero al mismo tiempo la extiende a «todas las naciones de la tierra». 

No tiene sentido leer los pasajes coránicos sobre la yihad sin tener en cuenta que la palabra adquiere una gama de matices que van desde el esfuerzo moral interior del creyente por el bien, hasta la guerra «santa» contra los infieles (defensiva o, en algunos casos, incluso ofensiva). 

Pero sería igualmente absurdo atribuir un carácter duramente agresivo y exclusivista al cristianismo aislando algunos versículos evangélicos atribuidos al propio Jesús (Mt 10,34: «No he venido a traer paz, sino espada»; Mt 12,30: «El que no está conmigo, está contra mí»). 

Esta gama de posibles lecturas, vinculadas a fragmentos y episodios de las escrituras fundacionales, se ha desarrollado a lo largo de los siglos en posiciones incluso contrapuestas entre creyentes, o en actitudes muy diversificadas de los creyentes hacia el resto del mundo, en todas las grandes religiones. 

Hoy en día estamos acostumbrados al trabajo de historización e interpretación crítica de los textos revelados: para el cristianismo ha sido una dura conquista legitimada no hace mucho tiempo también por el magisterio conciliar y papal. Solo así se evitan los «fundamentalismos» superficiales o las simplificaciones perniciosas, dando cuenta de la complejidad histórica de las tradiciones religiosas, pero también comprendiendo cada vez mejor su núcleo de verdad. 

Que en las religiones se desarrollen corrientes particulares e incluso problemáticas no es algo nuevo, pero tampoco es una confirmación de las raíces podridas de la experiencia de lo divino. Toda religión es más grande que sus hijos extremistas o desviados. 

El tema de la religión es en realidad mucho más que religioso. Y lo es por una sencilla razón. Porque el lenguaje religioso vuelve a utilizarse con frecuencia en la arena política en las últimas décadas. 

Hace al menos cuarenta años que comenzaron las advertencias intelectuales sobre el hecho de que una lectura simplista de la secularización, como una gran corriente moderna que poco a poco habría sustituido las creencias del pasado por la fría razón, marginando todo sentimiento religioso y todo sentido de lo absoluto, ya no se sostenía. 

Las religiones, aunque han visto reducida su influencia global en la sociedad (no siempre y no en todas partes), han vuelto a proponer formas renovadas de experiencia, capaces de resistir y responder a la secularización. Se han desarrollado corrientes de lenguaje y expresiones culturales de inspiración religiosa que han asumido roles inéditos, nada individualistas, espiritualistas e interiorizados, sino dotados de significados colectivos, sociales y políticos. 

Esta dinámica probablemente se ha acelerado en los últimos años, precisamente a raíz de la desilusión suscitada por los grandes discursos sobre el «nuevo orden mundial democrático» y la «globalización capaz de traer bienestar e igualdad». 

Todas las formas de política verticalista, simplificada y tecnicista, han entrado en crisis, frente a quienes sabían relanzar la cuestión de las identidades colectivas y su consiguiente encuentro-choque. 

Por lo tanto, ha sido casi inevitable el regreso al campo de una serie de lenguajes de sentido como los religiosos. Desde el radicalismo islámico hasta el cristianismo simplificado de los tele-evangelistas estadounidenses, desde las sectas protestantes difundidas en América Latina hasta la recuperación incluso de una matriz nacionalista hindú que no parecía tener profundas raíces históricas. 

Sin olvidar una versión agresiva y radicalizada del sionismo, que interpreta el derecho de los judíos a la tierra prometida de forma expansionista y brutalmente antiárabe. Y para llegar, si se quiere, a la defensa de la tradición cristiana por parte de las fuerzas políticas de la nueva derecha extremista e identitaria, opuestas a lo políticamente correcto de la posmodernidad. 

Este retorno es sin duda un fenómeno complejo y enrevesado. No siempre, pero a menudo, es el resultado del redescubrimiento o la reutilización de parte del bagaje teórico y conceptual de las religiones por parte de sujetos totalmente ajenos a las comunidades de creyentes o, en cualquier caso, simplemente inclinados a auto-justificar sus interpretaciones de lo sagrado sin recurrir a ninguna autoridad externa. 

En definitiva, se trata muy a menudo de políticos desinhibidos, más que de creyentes sinceros. Pienso, por ejemplo, en el no creyente Benjamin Netanyahu, líder de un partido nada religioso como el Likud, que no solo se alía por razones puramente tácticas con los partidos del extremismo religioso, sino que ha empezado a utilizar con desenvoltura citas bíblicas para justificar su política, hasta el punto de comparar a los palestinos con los amalecitas de la Biblia, a quienes aplicar la maldición divina. 

Pero las versiones de este enfoque pueden ser múltiples. En nuestro país, ¿el «cristianismo» que exhiben cierta derecha es quizás mucho más creíble y propio de las comunidades cristianas reales? 

Un ruidoso converso al catolicismo como John D. Vance, Vicepresidente de los Estados Unidos de América, defiende una lectura del Evangelio ciertamente más coherente con la ideologización del «sueño americano» que con el catolicismo de los últimos Papas y del Concilio Vaticano II. 

¿Y creemos realmente que fue un impulso religioso original lo que llevó a Vladimir Putin a recuperar eficazmente el apoyo del cristianismo ortodoxo del patriarcado de Moscú a su neo-nacionalismo ruso? ¿O creemos que los diversos «partidos de Dios» (Hezbolá en el Líbano) o «partidarios de Dios» (Ansar Allah entre los hutíes en Yemen), creemos que están constituidos principalmente por adoradores desinteresados del Altísimo? 

En definitiva, no soy quién para juzgar, en el pluralismo de las formas religiosas, quién es más coherente o menos con el mensaje divino. Ese juicio lo dejo gustosamente a la conciencia personal y, en última instancia, a Dios. No me toca a mí. 

Pero se trata de darse cuenta de que cuando la religión vuelve a ser un elemento del enfrentamiento político, lo es inevitablemente porque está filtrada por las necesidades y estrategias de estos empresarios políticos que son muy hábiles a la hora de domesticarla para sus propios fines. 

Y lo hacen seleccionando sin demasiados problemas, en la complejidad de las grandes corrientes religiosas, esta o aquella referencia, ese elemento específico, esa cita de los textos sagrados, que resultan más adecuados para su objetivo político. En cualquier caso, servirse de Dios es siempre una operación muy diferente que la de servir al amor de Dios. 

Cabe una pregunta: ¿cuánto pesa la religión en la dinámica histórica? 

En esta compleja contaminación, naturalmente se puede ver en acción una influencia recíproca de la religión y la política: sin embargo, se puede enfatizar el peso de las ideas y el lenguaje religioso, o se puede considerar que su regreso a la escena es un elemento no decisivo e incluso accesorio, ya que es instrumental. 

Me parece necesario - inevitable para quien quiera comprender algo de los complejos acontecimientos de la actualidad - distinguir cuidadosamente entre las diferentes cuestiones históricas, económicas, culturales y civiles en juego. Y, en esa distinción, hay que ser cada vez más cuidadosos a la hora de «sopesar» también el factor religioso. En ningún caso me parece sensato sobrevalorar el papel de la religión como fomentadora de conflictos y elemento de radicalización del enfrentamiento entre grupos humanos… aunque en el complejo conjunto de muchos y diversos factores la religión sí tenga de hecho su relevancia. 

Lo que sí me parece cada vez más evidente es que las autoridades y las comunidades religiosas propiamente dichas tienen una enorme responsabilidad en la forma en que difunden su mensaje y, en cierta medida, en su capacidad para evitar que este sea instrumentalizado por hábiles políticos para sus propios fines. 

Soy consciente de que este discurso no es fácil ni sencillo, pero debe perseguirse con gran atención, precisamente debido al continuo aumento de situaciones complejas y ambiguas. Sigo pensando que un momento culminante en este sentido fue el Documento común de 2019 del Papa Francisco y el Gran Imán de Al-Azhar sobre la fraternidad humana para la paz en el mundo y la convivencia. Aquel Documento pedía evitar toda violencia en nombre de Dios: «Dios, el Todopoderoso, no necesita que nadie lo defienda».  

Además de esta tarea institucional, que las autoridades religiosas deberían asumir, existen también responsabilidades mucho más capilares y difundidas de los creyentes. 

Es necesario desarrollar mucho más la capacidad individual y colectiva de quienes creen para demostrar cómo la fe en Dios, el sentido religioso bien entendido y la práctica actualizada e interior de la religión pueden convertirse en factores constructivos para la convivencia humana y al servicio de la promoción humana en su conjunto. 

Es decir, la religión puede ser reconocida como una fuerza, entre otras fuerzas, que induce a construir el bien común, en el sentido del reconocimiento y el encuentro entre seres humanos, incluso diferentes. 

El problema sería entonces sustituir el uso político de la religión por una animación religiosa de la política, que exprese de manera positiva - en términos rigurosamente laicos - la fuerza de transformación humana de las diferentes creencias en Dios. ¿Estarán a la altura del desafío los protagonistas de las grandes religiones? 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF