Activar la inteligencia del corazón
Estamos rodeados de inteligencia artificial, y eso es una buena noticia; sin embargo, estamos invadidos por discursos sobre la inteligencia artificial, y eso es una muy mala noticia. De hecho, tantas veces parece que no hay nada más de qué hablar y sobre qué reflexionar, y así, una vez más, resuenan las seductoras palabras que prometen un futuro radiante. Hay infantilismo, en el mejor de los casos, e idolatría, en el peor, en la actual celebración de la Inteligencia Artificial. Que, como todo verdadero ídolo, brilla pero también ciega, llegando a ocupar todo el escenario.
Evidentemente, no se trata de desconocer el potencial de esta magnífica herramienta, pero tampoco se pueden pasar por alto las alucinaciones y las ilusiones que, a pesar de toda la buena voluntad individual, se coagulan en torno a este nuevo, aunque momentáneo, protagonista de nuestra actualidad.
La última carta encíclica del Papa Francisco no hablaba de la Inteligencia Artificial, y eso era una excelente noticia. En las páginas de Dilexit nos se prefería hablar del corazón y, por consiguiente, del amor, del corazón como vía de acceso al amor.
Todo el argumento, que en última instancia pretende llamar la atención sobre el amor humano y divino del corazón de Jesucristo, se articula en torno a dos convicciones fundamentales, si se puede expresar así, que tienen el mérito, dado el tema, de evitar las trampas del sentimentalismo y la emotividad.
La primera de estas convicciones era que «el núcleo de todo ser humano, su centro más íntimo, no es el núcleo del alma, sino de toda la persona en su identidad única, que es alma y cuerpo. Todo se unifica en el corazón, que puede ser la sede del amor con todos sus componentes espirituales, psíquicos e incluso físicos» (Dilexit nos 21).
Más allá de la oposición entre alma y cuerpo, pero al mismo tiempo también más profundamente que la unidad entre alma y cuerpo, el corazón se configuraría así como el secreto más íntimo y misterioso del ser humano en cuanto sede y fuente del amor, de ese amor —que es el rasgo fundamental de la antropología cristiana, es decir, de esa visión del hombre instruida por la forma de vivir y hablar de Jesús el Nazareno —que es la carne misma de toda existencia humana, de toda la existencia humana y no solo de su «dimensión emocional», «porque todo ser humano ha sido creado ante todo para el amor, está hecho en lo más profundo de su ser para amar y ser amado» (Dilexit nos 21).
La segunda «convicción» en el origen del texto del Papa Francisco era que «la palabra “corazón” no puede ser explicada de manera exhaustiva por la biología, la psicología, la antropología o cualquier ciencia. Es una de esas palabras originarias “que indican la realidad que corresponde al hombre en su totalidad como persona corporal y espiritual”».
Esta palabra originaria no puede explicarse de manera agotadora por la ciencia, más precisamente por las ciencias individuales, precisamente porque, al ser originaria, es ella misma la luz que ilumina la escena, el todo, en cuyo interior puede surgir y desarrollarse toda explicación: «Así, el biólogo no es más realista cuando habla del corazón, porque solo ve una parte, y el conjunto no es menos real, sino aún más. Ni siquiera un lenguaje abstracto podría tener el mismo significado concreto y, al mismo tiempo, global» (Dilexit nos 15).
El término «corazón» remite a una dimensión de la existencia humana cuya naturaleza misteriosa escapa al alcance de la comprensión científica: este misterio, de hecho, no coincide con lo desconocido del que habla y que apasiona a la ciencia. En este sentido, «en la era de la inteligencia artificial, no podemos olvidar que para salvar al hombre se necesitan la poesía y el amor» (Dilexit nos 20), y tampoco podemos negar que, incluso solo para intentar «leer e interpretar» la trama sutil y enmarañada de la experiencia humana, es necesario el corazón de la poesía y del amor.
La encíclica hablaba de lo «ordinario-extraordinario» de esos «miles de pequeños detalles que componen las biografías de todos» (Dilexit nos 20), lo ordinario-extraordinario que nunca podrá estar entre los algoritmos, que nunca podrá ser leído y apreciado por los algoritmos, y no porque estos estén mal formulados, sino porque es su propia fórmula, la potencia de su fórmula, la que no es capaz de apreciarlos precisamente en su extraordinaria pequeñez.
Refiriéndose a San Pablo - «Me amó y se entregó por mí» Gálatas 2,20 -, el Papa Francisco escribía: «La entrega de Cristo en la cruz lo sometía, pero solo tenía sentido porque había algo aún más grande que esa entrega: ‘Me amó’». Cuando muchas personas buscaban la salvación, el bienestar o la seguridad en diversas propuestas religiosas, San Pablo, conmovido por el Espíritu, supo mirar más allá y maravillarse de lo más grande y fundamental: «Me amó»» (Dilexit nos 46).
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