El Credo de Nicea permanece después de diecisiete siglos.

El Credo de Nicea permanece después de diecisiete siglos

Ha sido un aniversario de lo más normal. Muchas intervenciones, opiniones diversas, celebraciones moderadas. Para la Iglesia —y también para los teólogos— no ha habido una gran diferencia conmemorativa con otros Concilios menos o poco conocidos: aunque en el año 325 d. C. reunirse para «caminar juntos» entre comunidades diferentes era una práctica habitual.

 

El Concilio de Nicea fue el primero realmente normativo. Retomo la palabra, como de costumbre sin competencias específicas —pero no hace falta ser académico de la teología para expresar una opinión como bautizado (rey, sacerdote y profeta)— para volver sobre un acontecimiento que parece una ocasión perdida para comprender mejor la fe de nuestra Iglesia.

 

Sobre todo en una época en la que se siente todo el peso del envejecimiento, que también se nota en esa misa dominical que repite el Credo de Nicea, monótono porque se considera exhaustivo incluso después del paso de los siglos. Diecisiete para ser más exactos.

 

Alguien habló del texto del Credo como de un texto en el que se habla de fe sin mencionar siquiera el amor.

 

Ahora ya estamos en otoño de 2025 y parece que ya no hay mucho que decir sobre el Concilio de Nicea; incluso el Sínodo de la Sinodalidad queda un poco eclipsado por el Jubileo de la Esperanza.

 

Sin embargo, no faltan los problemas y la Iglesia se ve envuelta en cuestiones que no pueden descargarse en un juicio moral anodino o en la laicidad política. Todos estamos involucrados en las guerras que han vuelto a penetrar directamente en la sociedad europea, mientras que las armas reclaman el prestigio de la seguridad y chantajean una vida digna a los ciudadanos.

 

Con el regreso de las guerras, las religiones han vuelto a ocupar un primer plano - inquietante la coincidencia causal -.

 

Los católicos creen que pueden mantenerse al margen porque el Concilio Vaticano II ha recompuesto aquella lacerante persecución contra los judíos, pero el antisemitismo siempre vuelve a ser motivo de preocupación porque nos damos cuenta de que, aunque pasan los tiempos, las diferencias que se han producido nunca quedan claras y vuelven los prejuicios peligrosos porque se unen el judaísmo, en cuyo seno se encuentra el rigor de la ortodoxia, el sionismo y el nacionalismo de los gobiernos, hoy en manos de la derecha, incluso extremista, para mantener el poder mayoritario de Benjamin Netanyahu. Ahora, además, también está involucrado el Islam.

 

Como cristianos que se proponen la práctica del ecumenismo nos damos cuenta de que la inter-confesionalidad debería servir de puente para el diálogo entre las religiones.

En esencia, debemos replantearnos nuestra buena voluntad como fieles cristianos, acostumbrados a relacionarnos más o menos con las otras variantes cristianas de nuestro tiempo, sin dar por sentada la historia de su irreversible distancia entre sí.

 

La laicidad es aún tan inmadura que mantiene la reciprocidad de las relaciones entre Iglesias que ya no se denominan «separadas», pero que aún temen aceptar, si se les invita, el acceso a la comunión en una cena sagrada en casa de otros, lo que demuestra la persistencia en mantener las distancias con «los demás» dentro de los límites de la buena educación, ignorando la necesidad ya madura de extender el derecho a la igualdad en la fe común que la historia ha declinado en formas diferentes ahora definitivas.

 

Porque podemos culpar a la secularización y al secularismo pero son las «religiones» las que corren el riesgo o de volver a determinadas formas sacrales o de proyectarse en un futuro por inventar, ya que será inédito.

 

El pasado reciente no ha tenido el valor de afrontar los nuevos problemas —tecnologías, crisis climática, inmigración, prevención de conflictos— y el presente se ha precipitado en la violencia y las guerras.

 

Las religiones tienen la obligación de sostener la esperanza entre los seres humanos. Que, como enseñaba el Papa Francisco, es una virtud activa y corresponde a las Iglesias no valorar los aspectos consoladores del culto, ni privilegiar la tradición, sino impedir la resignación y el miedo, reacciones comunes a todos.

 

Precisamente la necesidad de salvación a niveles de mayor conciencia y crítica induce a declinar la verdad cristiana en un contexto abierto al futuro. No solo está en juego la libertad de los hijos de Dios sino la libertad civil.

 

Vuelvo a lo que me intriga. Sí, me intriga aquella constatación sobre la ausencia de la palabra «amor» en un documento considerado fundacional que cada Domingo implica la confesión de fe individual en una comunidad cristiana.

 

Ni qué decir tiene que la ausencia del «Reino de Dios», y que fue la pasión de la vida de Jesús de Nazaret, en ese documento considerado identitario de la comunidad cristiana es una ausencia no menos intrigante.

 

Si leemos las crónicas de lo que se está convirtiendo en la democracia estadounidense, nos damos cuenta de que hemos llegado a la degeneración de las teologías políticas.

 

La Iglesia católica tomó cierta prudente distancia de Medjugorie y a muchos católicos no nos gustó el «santo inmediatamente» tras la muerte del Papa Juan Pablo II, pero hoy los fanáticos del Maga, incluido el Vicepresidente de los Estados Unidos de América, están a favor de la «santidad inmediata» para Charle Kirk, con portacruces móvil y todo, y es aún más alarmante que el Presidente Donald Trump siga refiriéndose a Dios para lo que considera su política.

 

El fanatismo y la instrumentalización siempre han existido, pero en 2025 no es posible que la gente no tenga los medios para defenderse. No corresponde a las religiones hacer política, sino mantener en los fieles el deber de responsabilizarse de las decisiones que es justo llamar políticas.

 

Ciertamente hay que tener cuidado de que las religiones se pierdan en el fundamentalismo. Todos, partiendo de nuestra fe, sabemos que Dios es grande y misericordioso pero nos salvamos si, por ejemplo, defendemos la paz evitando la violencia, o damos de comer al hambriento, o vestimos al desnudo…

 

También será necesario reconsiderar el significado del Concilio de Nicea, nacido de una situación que se había caldeado y a la que el Emperador Constantino quiso poner remedio imponiendo un acto formal de recomposición de las divergencias entre las comunidades cristianas que, en los primeros siglos, se tomaban muy en serio la búsqueda de la autenticidad de su identidad teológica.

 

De hecho, las diferentes opiniones las hacían responsables de los disturbios civiles: los arrianos eran obstinados y, cuando fueron declarados herejes, no se rindieron.

 

La Tierra Santa había dado muchos quebraderos de cabeza a la política tolerante de los romanos (a quienes les bastaba con que los pueblos pagaran impuestos y se adaptaran a la política exterior) con la primera guerra judía (y la destrucción del Templo) causada por el principio monoteísta que prohibía honrar al Emperador como a un dios.

 

Cuando los nuevos cristianos comenzaban a entrar en conflicto en nombre de Jesucristo —crucificado bajo un Emperador de nombre Tiberio— y del Dios único, el Emperador Constantino, entre varias guerras en el norte, convocó a los Obispos de las diferentes tendencias para que se pronunciaran sobre una verdad definitiva.

 

Los problemas de los cristianos se referían a la complejidad de la naturaleza humana y/o divina de Jesucristo y su relación de «Hijo de Dios» con el Padre. Una controversia teológica resuelta por un Emperador que supo obligar a los Obispos a alcanzar un acuerdo metodológicamente anticipador de las resoluciones dogmáticas de las Iglesias ya preparadas para la (relativa) complementariedad entre el Oriente constantinopolitano y el Occidente romano.

 

Somos algunos los que recitamos el «Credo Apostólico», citado por San Cipriano como de uso habitual en los bautismos, y no el niceno. Se trata de una elección individual, generalmente no discutida, probablemente percibida como más atractiva para todos los bautizados, pero en cualquier caso fuera de lo común... que suele ser la rutina habitual del «Credo Niceno».

 

Mientras tanto, hemos perdido la oportunidad de replantearnos «tradiciones» que se han convertido en hábitos y se han alejado de la búsqueda de la verdad de los orígenes de aquellos lugares de Belén, de Nazaret... y de aquella Galilea... Por el momento, tampoco parece que se haya elaborado un nuevo credo más evangélico.

 

La verdad, por definición, también (y sobre todo) para la dogmática, es una búsqueda: nos espera en un punto remoto del futuro. Por el momento, esperemos otro siglo.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF