Gaza e Israel: ¿qué normalidad?

Gaza e Israel: ¿qué normalidad?

El día 13 de octubre quedará en la memoria colectiva israelí como un punto de inflexión. Las familias que lloraban de alivio, las banderas que ondeaban entre las luces, las oraciones y las canciones: todo tenía el tono de una fiesta, de un abrazo colectivo, de un respiro profundo después de dos años de insomnio, de la que muchos, el lunes, esperaban como un «regreso a la normalidad».

 

Sin embargo, hay una pregunta que hay que plantearse hoy, una pregunta urgente que no puede posponerse. La pregunta del día después del alivio: ¿de qué hablamos cuando hablamos de «normalidad»?

 

En los últimos meses, la vida pública israelí se ha estructurado en torno a un complejo movimiento: la atención a la memoria de los secuestrados, la liberación de los rehenes y la eliminación sistemática del resto.

 

Durante 24 meses, Gaza destruida, los civiles palestinos sin nombre, han sido un ruido de fondo, una sombra inevitable pero irrelevante en la mayoría de las plazas israelíes. Un cierre que nace de una sociedad que ha construido una gramática de la supervivencia, con la negación del sufrimiento ajeno como parte integrante de esa gramática.

 

La percepción de ser una democracia constantemente amenazada ha moldeado la narrativa sobre la que Israel ha basado su identidad. En esta identidad defensiva, la guerra no es solo un acontecimiento sino una condición permanente, un contexto que hace aceptable incluso la suspensión moral, la que ha permitido a las plazas no ver lo que ocurría en Gaza: las masacres, el hambre, la destrucción sistemática, la ingeniería del desplazamiento forzoso, acompañadas de una deshumanización del lenguaje que es deshumanización del ser humano.

 

El reto hoy, unos días después de la liberación de los rehenes, es que los duelos personales, que se convierten en fragmentos de un destino colectivo, sean capaces también de convertirse en una ocasión para interrogarse sobre las causas que lo han producido.

 

Por eso, ahora y a partir de ahora debe comenzar el camino que convierta la liberación de los rehenes en un acto político y no solo en un momento de alivio, porque solo transformando estos dos años en un acto político se puede volver a cuestionar el conflicto y no congelarlo en el drama vivido, solo así se podrá activar la posibilidad de comprenderlo en términos históricos, y no solo en el eterno presente del dolor.

 

El Gobierno israelí ha construido gran parte de su legitimidad sobre la retórica de la seguridad, la centralidad de la amenaza y la gestión militar de la existencia civil: todo se basa en la convicción de que el trauma es eterno y que cualquier pregunta sobre los orígenes del conflicto es, en el fondo, una traición.

 

En este contexto, incluso la alegría por el regreso de los rehenes no es un momento de pacificación, sino de recomposición. Sirve para reforzar el consenso en torno a la idea de una guerra inevitable, de un pueblo obligado a defenderse. De un retorno a la normalidad que es un retorno al statu quo.

 

Por lo tanto, de nuevo: ¿cómo es el retorno a la normalidad? ¿Qué es la normalidad? ¿La que durante décadas ha significado segregación, injusticia y opresión sistemática? ¿Esa normalidad en la que millones de vidas —las palestinas— se ven comprimidas a diario en fronteras trazadas por vallas mientras el mundo observa con indiferencia o, peor aún, con silencio cómplice?

 

Hablar hoy de vuelta a la normalidad, hablar de «paz» vaciando estas palabras de todo significado, equivale a legitimar el retorno a ese statu quo, a lo que se ha permitido que ocurra durante generaciones.

 

Durante décadas, Israel ha vivido con la idea de que la normalidad podía coexistir con la ocupación, que la democracia podía mantenerse negando los derechos a millones de palestinos, que la seguridad podía garantizarse a costa de una desigualdad permanente. Ha sido una forma sofisticada de represión colectiva: la convicción de que se podía vivir en paz sin abordar las causas de la guerra. Esa era la «normalidad».

 

Esa ilusión se ha desmoronado.

 

La liberación de los rehenes y el fin temporal de los bombardeos no son un punto de llegada, sino la prueba de lo frágil que es el terreno bajo los pies de Israel.

 

Por eso, y aunque la alegría de la liberación de los rehenes era real y sentida, no era definitiva. Detrás de los cánticos se percibía el vacío de una política incapaz de pronunciar la palabra «paz» sin temer su significado, y es en ese vacío donde se impone otra palabra, que sigue al alto el fuego y precede a la paz: la palabra responsabilidad.

 

Porque el alivio por los rehenes no se convierta en absolución, como ironizaba Donald Trump en la Knesset, pidiendo entre serio y en broma que ahora se perdone todo a Benjamin Netanyahu.

 

El día después del alto el fuego y el regreso de los rehenes debe ser el día de la justicia, de los juicios y de la aplicación de la ley. Por las graves acusaciones, al Gobierno y a las fuerzas armadas, que se inscriben en la línea de la Convención sobre el Genocidio de 1948, y que ya no pueden ser descartadas como propaganda hostil.

 

Por eso conformarse con el alivio es un riesgo, y muy peligroso. Alegrarse por una paz que es un frágil alto el fuego corre el riesgo de convertir una tregua en una absolución imperdonable, no solo de las fuerzas armadas y el Gobierno israelí, sino también de sus aliados internacionales. La liberación de los rehenes no debe ni puede convertirse en un anestésico moral.

 

Si el alto el fuego se vive como «paz», si el statu quo vuelve a aceptarse como normalidad, Israel no hará más que posponer su trauma. La tarea más urgente no es, por tanto, celebrar el final, sino imaginar un comienzo.

 

La paz ya no puede ser un sustantivo, un trofeo diplomático, un punto de llegada. Debe volver a ser un verbo, un movimiento, un ejercicio diario de reconocimiento del otro. Significa pensar en la convivencia no como una concesión, sino como una necesidad moral y política.

Si Israel sigue llamando «paz» a lo que es solo una suspensión, si el mundo acepta la injusticia como forma de estabilidad, entonces la liberación de rehenes, la liberación de prisioneros y la firma del alto el fuego del día 13 de octubre seguirán siendo un capítulo cerrado, no el comienzo de un nuevo libro.

 

El verdadero peligro, hoy, es que la sociedad israelí vuelva a esconder bajo la alfombra el polvo de sus propias contradicciones. Que se conforme con el alivio, en lugar de afrontar la verdad. Porque la paz que se construye sobre la eliminación de la injusticia y el dolor ajeno es una tregua con uno mismo, no con el otro. Y como toda tregua, tarde o temprano, termina.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF