Repensar el modelo tridentino del seminario.

Repensar el modelo tridentino del seminario 

La necesidad de reflexionar sobre los seminarios no procede sólo de los problemas de distorsión sexual de los presbíteros, que si acaso son un efecto y no una causa, sino que es mucho más antigua y profunda. 

Cuando el Concilio de Trento tomó en 1563 la decisión de establecer seminarios como lugares de formación de los futuros presbíteros, quería conseguir dos cosas: un aumento del nivel cultural medio de los presbíteros y una mayor profundidad y uniformidad espiritual. Nos encontramos en un momento histórico muy importante para la Iglesia. La penetración cultural del cristianismo es total, en Europa, pero es necesario reaccionar ante los movimientos protestantes para salvaguardar la doctrina correcta. No hay habitante de Europa que no esté llamado a tomar partido, y esto demuestra cómo el cristianismo tiene un papel cultural, social y político absolutamente primordial sobre cualquier otra visión del sentido de la vida. La fe cristiana es la referencia social a tener en cuenta, aunque, con la llegada de la modernidad, ya no se dé tan por supuesta como en la Edad Media y deba acreditarse de algún modo frente a la razón, que poco a poco se convierte cada vez más en el verdadero motor de la vida humana. 

Tiene sentido, por tanto, tomar a un joven durante cinco años y hacerle vivir en las reglas de la institución seminarística, fuertemente reconocida por la propia sociedad, para que allí se forme una profundidad cultural y espiritual tal que pueda responder precisamente a esta doble necesidad: re-acreditar la fe a los ojos de la razón y restablecer la recta doctrina. Transcurridos esos cinco años, se encontró en la misma sociedad que cinco años antes y entró en ella con una posición clara, reconocida no sólo eclesialmente, sino también socialmente: ser el guía de los fieles por el recto camino de la fe y de la espiritualidad. 

El resultado ya sabemos cómo fue. Hay que destacar, al menos, cuatro efectos. 

En primer lugar, a lo largo de los cuatro siglos siguientes, el seminario se convirtió pronto en un lugar de «garantía» de supervivencia económica para muchos hijos de familias que no tenían otra opción y que, por tanto, ingresaron en él con motivos no del todo vocacionales. En segundo lugar, al mismo tiempo, no desaparece la costumbre de las familias poderosas de meter mano en la Iglesia para hacer de ella un instrumento de su poder social y político, terminando por «distraer» de los objetivos eclesiales. 

Algunos dirán: distorsiones incluso hasta aceptables, que sobre el gran número de seminaristas en esos cuatro siglos, han permitido igualmente a los mejores aumentar realmente su índice cultural y profundizar en su espiritualidad. Cierto sí, incluso generando grandes santos. Pero estas distorsiones terminaron, gracias a Dios, a finales de los años sesenta, cuando la sociedad europea empezó a cambiar profundamente su fisonomía y su condición económica y los seminarios se vaciaron casi repentinamente. A partir de entonces, el seminario es cada vez menos reconocido socialmente, pero sigue siéndolo eclesialmente. Pero a partir de mediados de los años ochenta, la Iglesia pierde progresivamente su papel de único punto de referencia del sentido de la vida, y la sociedad empieza a cambiar drástica y rápidamente. 

Por otra parte, el seminario sigue siendo prácticamente él mismo, y esto perpetúa un tercer efecto, ya presente en los comienzos y que persiste hasta hoy: los futuros presbíteros son educados en la diversidad y la separación con respecto a los fieles ordinarios, y sobre todo a considerarse líderes, por tanto en un nivel de poder superior al de los fieles. Se trata, de hecho, de la entrega del poder de la comunidad de fe todo en manos del presbítero, que está en la raíz del drama actual del clericalismo y de la insignificancia de los laicos. 

Hace tiempo que pienso que la crisis de vocaciones presbiterales en Europa y América es obra de Dios y no de la falta de respuesta de los hombres (como piensa la mayor parte de la jerarquía), ni del demonio (como afirman muchos católicos ultraconservadores). Tal vez Dios está tratando de enviarnos una señal para desmantelar el clericalismo, y repensar cómo podemos ser una comunidad de fe que sepa estar presente y ser eficaz en el mundo de hoy. 

En la lógica tridentina, tenía sentido construir seminarios como están, pero hoy ya no. Porque hoy el cristianismo ya no es la referencia principal del sentido de la vida de los europeos. Nos puede disgustar, pero no se puede negar. Porque un seminarista, al cabo de cinco años, vuelve a entrar en una sociedad distinta de la de antes, y su papel de guía eclesial es casi siempre disonante con respecto a unas comunidades eclesiales que a menudo no son comunidades, vaciadas de fe y habitadas por personas que se benefician cada vez más del «servicio religioso» de manera individualizada. Por tanto, no se puede seguir pensando que un presbítero tiene un lugar reconocible en la sociedad actual y que la comunidad eclesial es un lugar efectivo de vida cristiana en el que puede sentirse reconocido. Hoy, la comunidad no debe ser orientada, sino refundada, porque la fe debe ser re-acreditada no tanto con respecto a la razón, sino con respecto al mercado de la felicidad y a las dimensiones afectivas y corporales, sobre las cuales no existe casi ningún «camino» educativo dentro de los seminarios. 

Así, el aislamiento, la intelectualización y el sentirse guía son dimensiones contraproducentes para un seminarista de hoy. El aislamiento le hará sentirse solo; la intelectualización le llevará a no encontrar canales de comunicación con los pocos fieles que aún pueden seguirle; y el sentirse guía acabará siendo la forma más difundido de procurarse las inevitables compensaciones humanas. 

Y este es el cuarto efecto con el que tenemos que lidiar. Los seminarios actuales, a partir de mediados de los años ochenta, corren cada vez más el peligro de ser lugares de «refugio» o de «compensación» de las distorsiones humanas que no encuentran otra salida en la experiencia del individuo. Y no me refiero ni en primer lugar ni, mucho menos aún, exclusivamente a las afectivas y sexuales sino también a las relacionadas con la gestión del poder y del dinero. 

Sigo pensando que cada vez está hasta más claro que el clericalismo, la vida comunitaria y la formación de los presbíteros están estrechamente entrelazados. La necesidad de repensar el modelo tridentino del seminario, y de encontrar otras formas de formación de los presbíteros, se deriva del cambio de época en el que nos encontramos y de la necesidad de una nueva evangelización, anunciada desde hace tiempo, pero que cada vez tiene más dificultades para concretarse, porque una de las mayores resistencias sigue estando en los seminarios. 

Negar que los seminarios están en crisis en su capacidad de formar presbíteros capaces de vivir con suficiente plenitud y ser suficientemente atractivos como testigos de Cristo en la sociedad europea, y sospecho también que en la americana, es muy difícil, a no ser que se niegue la realidad. 

El modelo de formación de los futuros presbíteros es consecuencia directa del modelo de Iglesia que tenemos en la cabeza. Por eso no es posible simplemente sumar las mejores propuestas de cambio de seminario y amalgamarlas un poco para resolver el problema de la formación de los presbíteros. Antes de resolverlo, es necesario clarificar, si no compartir, el modelo de Iglesia que queremos para el futuro de esta parte del mundo. Nos guste o no, los presbíteros no son algo «aparte» del Pueblo de Dios, aunque a menudo los consideremos así y muchos de ellos se perciban a sí mismos como tales. Por lo tanto, es evidente que el modo en que pensemos la forma de la comunidad será la línea inevitable con la que imaginemos la futura formación de los presbíteros. 

Estamos a las puertas de una nueva fase sinodal en Roma. Tengo dudas sobre si se tendrá el coraje de tratar realmente de dar forma a la idea de la Iglesia del futuro y en sus múltiples y diferentes contextos, pero esto sería necesario, Y dentro de esto, entonces, también se podría tratar de reflexionar sobre el presente y el futuro de los seminarios. Hay una correlación entre método y objetivos tanto si pensamos en los seminarios como si lo hacemos sobre el Sínodo de la sinodalidad. El modo en que se lleve a cabo este momento actual del Sínodo, y su posterior transmisión y recepción, será ya un signo de qué modelo de Iglesia tenderá a ser favorecido: desde el amanecer se puede intuir el día. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF