¿Y si los misioneros claretianos nos volvemos a leer y estudiar ‘Evangelii Gaudium’ para celebrar al Padre Claret?

¿Y si los misioneros claretianos nos volvemos a leer y estudiar ‘Evangelii Gaudium’ para celebrar al Padre Claret?

«Volver a la fuente y recuperar la frescura original del Evangelio»: es una de las frases de la Exhortación Apostólica «Evangelii Gaudium» que mejor expresa todo el potencial de la Nueva Evangelización y la urgencia de recargar con nuevos significados palabras como salvación, vida eterna, misericordia y perdón.

 

Hay un supuesto del que parte el Papa Francisco. El mensaje que estamos llamados a anunciar es siempre el mismo, ya que el Evangelio es la persona misma de Jesucristo. Es Él quien, al introducirnos en la comunión con el Padre, transforma la vida de cada uno.

 

Precisamente por eso, sin embargo, también es cierto que el mensaje nunca es siempre el mismo: de hecho, no hablamos de una teoría o de una ideología, sino de una persona con la que establecer una relación vital. Por eso, sin perder de vista el objetivo que postula el encuentro con Jesucristo, las formas en que ese mensaje se encarna varían tanto como las personas y los tiempos y las situaciones en que esas personas viven.

 

Son muchos los temas que se abordan en Evangelii Gaudium y es difícil sistematizarlos. Precisamente la multiplicidad de temas corre el riesgo de hacer perder de vista el espíritu que anima todo el texto y que une los diversos argumentos: el criterio apostólico de la alegría.

 

No se trata de ver cuántas veces se repite este tema (creo que alrededor de 59 veces), sino de reconocer que las continuas resonancias tienen esta especie de hilo conductor de la alegría, hasta tal punto que un misionero claretiano puede encontrar en esa exhortación una sinfonía poética de la evangelización.

 

¿De dónde nace Evangelii Gaudium? Nace como resultado del Sínodo celebrado en Roma en 2012, cuyo tema fue «La nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana».

 

¿Por qué un tema así? Porque, a pesar de la variedad de culturas en las que vive la Iglesia, en todas partes surgen claramente algunos puntos críticos:

 

«debilidad de la vida de fe de las comunidades cristianas, reducción del reconocimiento de la autoridad del magisterio, privatización de la pertenencia a la Iglesia, disminución de la práctica religiosa, desinterés en la transmisión de la propia fe a las nuevas generaciones» (Instrumentum laboris 48).

 

Ante tal situación, el tono no puede ser sino de preocupación (cf. n. 49) . La confusión es palpable dentro y fuera de la Iglesia, hasta tal punto que

 

«el resultado de todas estas transformaciones es la propagación de una desorientación que se traduce en formas de desconfianza hacia todo lo que se nos ha transmitido sobre el sentido de la vida y en una escasa disposición a adherirse de manera total e incondicional a lo que se nos ha entregado como revelación de la verdad profunda de nuestro ser. Es el fenómeno del alejamiento de la fe, que se ha manifestado progresivamente en sociedades y culturas que durante siglos parecían impregnadas del Evangelio» (n. 7). 

 

Es significativo el hecho de que, precisamente ante tal situación, los Padres no se hayan sentido capaces de presentar propuestas concretas o propositiones. Precisamente este bloqueo ha revelado que no faltan las competencias, sino más bien las energías espirituales adecuadas para hacer frente a un similar impasse.

 

Por eso el Papa Francisco quiso asumir el papel de acompañante espiritual ante este nuevo escenario que interpela a todas nuestras comunidades cristianas. Por eso precisa que es necesario: «no solo reconocer e interpretar las mociones del espíritu bueno y del espíritu malo, sino —y aquí está lo decisivo— elegir las del espíritu bueno y rechazar las del espíritu malo» (EG 51).

 

Hay que discernir a todos los niveles, desde la forma en que celebramos hasta la forma en que anunciamos, desde la forma en que ejercemos la caridad hasta la forma en que nos enfrentamos a este contexto cultural.

 

La invitación es a salir del repliegue natural que una situación así puede provocar y de los discursos autorreferenciales. Es en este sentido que el Papa habla de la necesidad de salir y del riesgo si es cierto que todavía tenemos algo verdadero que decir a este mundo nuestro.

 

La Iglesia es el fruto maduro del misterio pascual, por lo que no puede renunciar impunemente a su vocación a la alegría. ¿Puede haber, acaso, una comunidad cristiana más desorientada que la apostólica durante la pasión y muerte del Señor Jesús? Después de dos días, descubre que su Señor ha resucitado: ¡qué alegría debe haber invadido los corazones de todos los que se esforzaban por creer en un acontecimiento semejante!

 

Casi daba miedo esa alegría que había invertido direcciones y pasos: basta pensar en los dos de Emaús la noche de Pascua que, debido a la oscuridad, insisten en que ese viajero se quede con ellos. Una vez que lo reconocieron, no tuvieron miedo de volver en la oscuridad para contar lo que había sucedido en el camino.

 

Es en este punto donde el Papa quiere hacer hincapié: retomar el contacto con esta fuente para permitir el acceso a todos aquellos a quienes el Señor nos da la gracia de encontrar en nuestro camino. Esto es lo nuestro más propio.

 

Sin embargo, sin este contacto con el misterio pascual, todo se reducirá a técnicas de comunicación pastoral. Somos aquellos que, por gracia, tenemos algo que decir a un mundo que a menudo experimenta la desolación y la muerte. Aquí emerge con fuerza la diferencia cristiana: «nosotros no somos como los demás, que no tienen esperanza» (1 Ts 4,13).

 

Las técnicas de comunicación pastoral, por muy valiosas que sean, siempre quedan en el orden de lo accesorio, no de lo esencial: por eso no siempre tienen el poder de influir en la vida de las personas. La alegría y la esperanza que animan a los discípulos dan testimonio de un Dios no solo creíble, sino también fiable. ¿Realmente vale la pena entregar la propia existencia a este Dios?

 

Quizás deberíamos recuperar la figura del endemoniado de Gerasa que se llamaba «Legión». El Señor le confía una tarea: «Ve a tus hermanos y cuéntales lo que el Señor ha hecho por ti y la misericordia que te ha mostrado» (Mc 5,19). Es cierto: el discípulo es un pobre que va a decirle a otro pobre dónde ambos podrán encontrar pan para saciar su hambre.

 

Sabemos que la Iglesia nace del misterio de la Pascua, pero no basta con saberlo. Es necesario que la vida de las personas y de las comunidades se ilumine con esta luz.

Por eso el Papa identifica en la alegría del Evangelio el criterio de verificación de todo lo que vivimos y de las iniciativas que emprendemos. ¿Qué alegría?

 

La que no tiene nada que ver con un sentimiento pasajero de placer o euforia. Es la alegría que permanece precisamente cuando atraviesas el sufrimiento y la muerte; es la alegría que nace de la conciencia de que nada podrá separarnos jamás del amor de Dios en Cristo Jesús. Cuántas personas a nuestro alrededor viven su Pascua sin maldecir nunca el día en que nacieron.

 

Lo contrario de esta alegría no es el dolor, ni la prueba, ni siquiera la persecución: lo contrario, según el papa Francisco, es ese sentimiento de descontento crónico que atraviesa el corazón de los discípulos, «una acedia que seca el alma», un «corazón cansado de luchar» que «ya no tiene fuerza» (EG 277). Es esta tristeza la que envenena el corazón del hombre y es lo contrario de lo que Dios desea para sus hijos: «He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia» (Jn 10,10).

 

El fruto maduro de la fe es la alegría de saber que Dios nos ama. Haber saboreado esta alegría es el antídoto para esa profunda insatisfacción que tan a menudo se traduce en un encerramiento en uno mismo. Es cierto: a veces, para no aceptar el riesgo de salir de uno mismo, se prefiere regodearse en esa apatía que caracteriza muchos de nuestros días. Del tipo: «Puede que sea un valle de lágrimas, pero se llora muy bien», como repetía la anciana de un chiste.

 

Cuando Jesús entra en la sinagoga de Nazaret y se fija un programa pastoral, afirma con claridad lo que está en la cima de los pensamientos de Dios. Sería interesante examinar nuestros planes pastorales a la luz de esa página.

 

En las afirmaciones programáticas de Jesús no hay un discurso moral. En Jesús, Dios se fija cuatro objetivos, que no le conciernen a Él, sino al hombre:

 

• desea un hombre capaz de sentir alegría (proclamar a los pobres la buena nueva),
• un hombre capaz de expresarse con libertad (a los prisioneros, la liberación),
• un hombre capaz de ver, de escrutar las profundidades (a los ciegos, la vista),
• un hombre capaz de ponerse de nuevo en camino (liberar a los oprimidos).

Esto es lo que le importa a Dios. Esto es lo que Dios desea. Esto es lo que está en lo más alto de los pensamientos de Dios. Esto es lo que debe importarle a nuestras comunidades cristianas.

 

Solo Dios sabe cuánto necesitamos volver a esta escena evangélica para verificar si hemos captado o no la esencia del Evangelio. ¡Es en este programa en el que debe medirse la fe de la comunidad cristiana, nuestra vocación misionera claretiana, por lo tanto!

 

Para todos aquellos hombres y mujeres que ya no esperan nada, tal vez ni siquiera de Dios, viene el Señor Jesús y los saca de la desesperación. Para ellos viene Jesús y, sin pedir permiso a nadie, sea sábado o no, los devuelve al proyecto de Dios, el de los orígenes, cuando todo era bueno.

 

Ciertamente, este programa de Jesús tiene un carácter indudablemente subversivo que escandaliza a los devotos de entonces y de siempre.

 

En Jesús, Dios se acercó al hombre con una proximidad inaudita, radical incluso hacia los samaritanos herejes, las mujeres de dudosa reputación, las personas marcadas por enfermedades infamantes. La confianza que Jesús demuestra con estas personas atestigua que Dios es esto y precisamente esto. Nunca ha sido diferente. Si alguna vez lo ha sido, ha sido para aquellos que han preferido permanecer fieles a la proyección de su imaginación sobre Dios y no han querido aceptar la revelación que Jesús ha hecho de él.

 

Dios quiere la alegría y la felicidad del hombre, y la quiere para todos. «No hay motivo para que alguien piense que esta invitación no es para él, porque “nadie está excluido de la alegría que trae el Señor”» (EG 3).

 

El Papa Francisco no teme reconocer en voz alta que precisamente aquellos a quienes Dios ha llamado a ser anunciadores son los primeros en no vivir la Evangelii Gaudium. Para un examen de conciencia, se podría proponer releer los números 76-109, donde el Papa nombra las tentaciones de los agentes pastorales.

 

Se trata de la acentuación del individualismo, la crisis de identidad y la disminución del fervor: «tres males que se alimentan mutuamente» (EG 78). Y luego, de la acedia egoísta (EG 81-83), del pesimismo estéril (EG 84-86), de la mundanidad espiritual (EG 93-97), del antagonismo interno (EG 98-101). De ahí la importancia de abrirse a «las nuevas relaciones generadas por Jesucristo» (EG 87-92).

 

Hay otro elemento que se convierte en criterio para verificar si hemos saboreado la alegría del Evangelio, y es la disponibilidad a entrar en la lógica del don. Para que esto suceda, es necesario un serio camino de descentralización, llegando a no calcular nunca lo que se da y lo que se recibe. El don continuo de sí mismo es el papel tornasol de la centralidad de Jesucristo en el corazón del creyente.

 

«La vida cristiana es toda una exégesis de la kenosis (abajamiento, vaciamiento) de Cristo» (Isaac de Siria). La vida cristiana, mi vocación claretiana, por tanto, es la narración de un Dios que se abaja, se vacía. Conscientes de que la vida se gana dándola, se obtiene gastándola, se conquista confiándola.

 

«De hecho, quienes más aprovechan las posibilidades de la vida son los que abandonan la orilla segura y se apasionan por la misión de comunicar la vida a los demás. […] La vida crece y madura en la medida en que la donamos por la vida de los demás. La misión, al fin y al cabo, es esto» (EG 10).

 

En el fondo, es como si tuviéramos miedo de que la vida donada se pierda: el anuncio del Evangelio querría impregnar todos los ámbitos de nuestra historia y, sin embargo, encuentra no pocas resistencias porque resulta un escándalo difícil de aceptar el anuncio de que se puede ser feliz incluso en la prueba.

 

«La tentación se presenta con frecuencia en forma de excusas y recriminaciones, como si tuvieran que darse innumerables condiciones para que sea posible la alegría» (EG 7).

 

«Todos sabemos por experiencia que a veces una tarea no ofrece las satisfacciones que habríamos deseado, los frutos son escasos y los cambios son lentos, y uno tiene la tentación de cansarse. Sin embargo, no es lo mismo cuando uno, por cansancio, baja momentáneamente los brazos que cuando los baja definitivamente» (EG 277).

 

Entrar en la alegría del Evangelio es aceptar medirse con la puerta estrecha, pero no para quedarse atrapado y bloqueado en ella, sino para salir de ella encontrando nuevas motivaciones.

 

La Evangelii Gaudium revela así su profunda naturaleza de invitación, que es al mismo tiempo una indicación de una tarea dirigida a cada misionero claretiano, a cada comunidad misionera claretiana y a la Iglesia en su conjunto: salir de la autorreferencialidad y de las contraposiciones estériles para asumir una espiritualidad del compromiso arraigada en la alegría del Evangelio y sentirse pueblo.

El Papa Francisco nunca habla de «nueva evangelización». El adjetivo aparece muy poco y se utiliza para indicar «nuevos procesos de evangelización» y «nueva etapa evangelizadora». Al Papa le importa mucho la evangelización con espíritu.

 

Evangelizadores con espíritu es lo contrario de una actividad pastoral que parte de motivaciones humanas. ¿Quiénes son los evangelizadores con espíritu? Son aquellos que rezan y trabajan, acogen y dan. Solo una vida espiritual seria garantiza un sentido cristiano a la actividad de anuncio:

 

«La primera motivación para evangelizar es el amor de Jesús que hemos recibido, la experiencia de ser salvados por Él, que nos impulsa a amarlo cada vez más […] La mejor motivación para decidirse a comunicar el Evangelio es contemplarlo con amor, detenerse en sus páginas y leerlo con el corazón» (EG 264).

 

El evangelizador con espíritu es aquel que nunca pierde la memoria de la mirada del Señor que un día se posó sobre él; por eso busca todas las formas de no apartar su mirada de la del Señor.

 

«¡Qué dulce es estar ante un crucifijo, o de rodillas ante el Santísimo, y simplemente estar ante sus ojos! ¡Cuánto bien nos hace dejar que Él vuelva a tocar nuestra existencia y nos impulse a comunicar su vida nueva! Así pues, lo que ocurre es que, en definitiva, «lo que hemos visto y oído, eso anunciamos» (1 Jn 1,3).

 

De este doble movimiento de acogida y donación surge la deseada conversión pastoral. El papa Francisco habló de ello con motivo de su viaje a Río para la Jornada Mundial de la Juventud, durante el encuentro con los obispos del CELAM. Él distinguía entre dimensión paradigmática y dimensión pragmática de la misión.

 

La dimensión paradigmática significa poner en clave misionera todas las actividades de las iglesias particulares. La dimensión pragmática tiene que ver con los actos de la misión. Si no se realiza la dimensión paradigmática, según el Papa Francisco, no se produce la conversión pastoral. Lo que se requiere es ‘generar la conciencia de una Iglesia que se organiza para servir a todos los bautizados y a los hombres de buena voluntad’.

 

«Ahora no nos sirve una “simple administración”. Constituyámonos en todas las regiones de la tierra en un “estado permanente de misión”» (EG 25).

 

Las decisiones pragmáticas deben inscribirse en este contexto paradigmático más amplio, de modo que

 

«transforme todo, para que las costumbres, los estilos, los horarios, el lenguaje y toda estructura eclesial se conviertan en un canal adecuado para la evangelización del mundo actual, más que para la autoprotección. La reforma de las estructuras, que exige la conversión pastoral, solo puede entenderse en este sentido: hacer que todas ellas se vuelvan más misioneras, que la pastoral ordinaria en todas sus instancias sea más expansiva y abierta, que coloque a los agentes pastorales en una actitud constante de «salida» y favorezca así la respuesta positiva de todos aquellos a quienes Jesús ofrece su amistad (EG 27).

 

Para una Iglesia que vive una conversión pastoral y misionera, evangelizar requiere un replanteamiento de todos los aspectos de la vida de la Iglesia: instituciones, modalidades de anuncio, costumbres. Siguiendo algunos pasajes de EG, se ejemplificará:

 

• la parroquia debe ser más capaz de cercanía, de comunión, de misión (EG 28);
• el anuncio debe realizarse sin la obsesión de transmitir una multitud de doctrinas, sino que debe concentrarse en lo esencial, es decir, en el kerigma (EG 35);
• las costumbres de la vida cristiana que no están directamente relacionadas con el núcleo del Evangelio y que hoy en día ya no prestan el mismo servicio que antes en lo que respecta a la transmisión del Evangelio deben revisarse (EG 43). 

¿Por qué esta elección?

 

En Europa, por poner un ejemplo, hace unos años que ha terminado lo que se definía como cristianismo sociológico, ese cristianismo en el que cristiano y ciudadano coincidían y en el que no se podía dejar de ser cristiano: la fe heredada y, a veces, dada por sentada.

 

Y avanzamos cada vez más rápidamente hacia una época en la que las personas, inmersas en un pluralismo cultural y religioso, elegirán si ser cristianas o no, porque la cultura actual ya no transmite la fe, sino la libertad religiosa.

 

La respuesta inadecuada a esta situación es la nostalgia, que pastoralmente se traduce en multiplicar el compromiso pastoral para devolver las cosas relacionadas con la fe a como eran antes, cuando todos y todas se referían a la Iglesia. Se trata de una generosidad pastoral mal orientada.

 

Si la Iglesia sigue fijada en lo que ha quedado atrás, pronto se convertirá en una estatua de sal (Gn 19,26). La dirección correcta es, en cambio, la de una pastoral de la propuesta, de una comunidad que en su conjunto, en todas sus expresiones y dimensiones, se convierte en testigo del Evangelio dentro y no contra su propio contexto cultural.

 

La nueva situación sociocultural exige, al menos en Europa, que volvamos a ser levadura: estamos llamados a ser minoría. El riesgo puede ser constituirnos en minoría sectaria o en minoría contraria. El futuro de la fe cristiana se juega precisamente aquí: en aceptar volver a ser simplemente levadura. Francisco pide ser una minoría para, a favor de la masa. Debemos reapropiarnos de lo que afirma la Carta a Diogneto: «Los cristianos son, en el mundo, lo que el alma es en el cuerpo» (Carta a Diogneto, 6).

 

Sin embargo, persiste una especie de ambivalencia: continúan algunas costumbres religiosas y, al mismo tiempo, la mentalidad se seculariza. Precisamente esto se convierte para nosotros en un esfuerzo y un recurso pastoral: valorar lo que permanece de la tradición para pasar de una fe fruto de convenciones a una fe expresión de convicciones.

Ninguno de nosotros puede programar el momento oportuno para el anuncio. No es casualidad que el sembrador del Evangelio adopte la lógica del desperdicio: siembra por todas partes en abundancia. Sin embargo, también por nuestra experiencia, quizás, sabemos que el momento oportuno es aquel en el que se abren grietas en nuestra experiencia de vida.

 

El anuncio cristiano se expresa en todo su potencial no en tiempos de estabilidad afectiva, física y económica, sino cuando los equilibrios se desestabilizan. Solemos llamar a estos momentos «crisis», ya que percibimos una discontinuidad en el curso ordinario de las cosas.

 

La crisis puede producirse por algo positivo, un amor, un nacimiento, algo que nos sorprende, o por algo negativo, una prueba, una enfermedad, un colapso…. La crisis es siempre una posible puerta de acceso a la fe. La vida y la muerte se interpelan mutuamente: el misterio pascual nos visita mucho más a menudo de lo que imaginamos. Los pasajes son el momento propicio para el anuncio. Para que esto suceda, se necesitan misioneros claretianos que, en las Pascuas humanas, sean capaces de anunciar la Pascua del Señor.

 

San Pablo nos lo recuerda: «Todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo. Ahora bien, ¿cómo podrán invocarlo sin haber creído primero en él? ¿Y cómo podrán creer sin haber oído hablar de él? ¿Y cómo podrán oír hablar de él sin alguien que lo anuncie?» (Rm 10,13-14).

 

En consecuencia, hemos de revisar todas las prioridades de la evangelización:

 

• el anuncio del amor de Dios precede a la exigencia moral;
• la alegría del don precede al compromiso de la respuesta;
• la escucha y la cercanía preceden a la palabra y a la propuesta.

A la luz de las Escrituras, podemos decir que el primer anuncio es sin duda una ayuda interpretativa. Los relatos postpascuales lo atestiguan. Basta pensar en la «ayuda simbólica» del resucitado a los dos de Emaús, ayuda que se produce al ayudarles a interpretar los recientes acontecimientos de Jerusalén, abriéndoles las Escrituras.

 

Luego se va más allá: es el anuncio de que, en medio de las muertes humanas, el Señor muerto y resucitado se presenta como el Salvador, el que libera de la muerte. El kerigma no solo ayuda a encontrar un sentido a los pasajes de la vida, sino que anuncia una Presencia que saca y salva.

 

Afirma que, en el Crucificado Resucitado, la muerte ya no tiene la última palabra. Esto es lo que añade el kerigma de la fe a la perspectiva del acompañamiento pedagógico de las personas, un añadido que no contrasta con dicho acompañamiento humano, sino que se encuentra en una relación de continuidad y excedencia con él.

 

Jesucristo no es solo el compañero de viaje del hombre (el que se acerca y explica), es sobre todo su Salvador (el que asume y salva). Está claro que este es también el salto de la fe: confiar o no en uno mismo a este anuncio.

 

Para un misionero claretiano se trata de evangelizar de manera evangélica. Este estilo puede indicarse con muchas facetas. Podemos destacar por ejemplo:

 

– La suspensión del juicio: esperanza

 

La primera característica del estilo de evangelización es la suspensión del juicio. Cada persona es apta para el Evangelio a partir de la situación en la que se encuentra. Es amada por Dios independientemente de ello. El anuncio parte de la salida y no de la meta. Y apuesta por la esperanza entendida como una apuesta fiable.

 

– Fuera de todo contrato: gratuidad

 

El anuncio no exige condiciones previas. Es unilateral. Se da con una actitud de absoluta gratuidad. En primer lugar, el anuncio pide salir de toda perspectiva de cristiandad en la que se exigían ciertas condiciones morales para ser cristianos. En segundo lugar, no calcula resultados, no hace censos. Deja que la palabra donada dé su fruto en la medida de lo posible de la libertad humana y de la acción del Espíritu Santo. Por estas razones, el Evangelio hace al evangelizador totalmente libre.

 

– El testimonio: santidad

 

La tercera característica del estilo de evangelización es sin duda la santidad (personal, comunitaria, eclesial) entendida como correspondencia entre forma y contenido. La Iglesia y cada testigo individual son en su vida la visibilidad (y, por tanto, la prueba de la verdad) del contenido que anuncian. Esta exigencia es inherente a la fe, porque el Jesucristo anunciado es el icono mismo de la santidad de Dios, ya que en su vida hubo una autenticidad perfecta, una correspondencia perfecta entre el contenido y la forma de su anuncio. Referida a la Iglesia (y a cada misionero claretiano), esta santidad sigue siendo una correspondencia salvada, por lo tanto, nunca consumada. En este sentido, podemos decir que la debilidad de quien anuncia es, a su vez, testimonio de la gratuidad del anuncio.

Finalizo ya. En Evangelii Gaudium 266, el Papa Francisco recuerda que solo quien ha experimentado a Jesús es capaz de anunciar a Cristo y sostener la fe de los hermanos: 

«No se puede perseverar en una evangelización llena de fervor si no se está convencido, en virtud de la propia experiencia, de que no es lo mismo haber conocido a Jesús que no conocerlo, no es lo mismo caminar con Él que caminar a tientas, no es lo mismo poder escucharlo que ignorar su Palabra, no es lo mismo poder contemplarlo, adorarlo, descansar en Él, que no poder hacerlo. No es lo mismo tratar de construir el mundo con su Evangelio que hacerlo únicamente con la propia razón […] una persona que no está convencida, entusiasmada, segura, enamorada, no convence a nadie».

 

«Anunciad siempre el Evangelio, si es necesario también con palabras» (Papa Francisco a los catequistas, septiembre de 2013, retomando una expresión de San Francisco de Asís). Las palabras son importantes, lo sabemos por experiencia. Cuando llega el momento, no deben faltar, porque tienen una fuerza sacramental.

 

Pero a menudo la palabra más profunda y la única posible es la de una presencia que custodia la esperanza para el otro. El anuncio implícito que se expresa en la proximidad nos convierte en custodios de la esperanza para aquellos que en ese momento, en ese paso de la vida, no son capaces de esperar. Esta custodia es el kerigma.

 

Por eso la caridad es la última palabra de la evangelización, no un paso para llegar a ella. La caridad es la forma que toma la evangelización cuando parte de las periferias y no del centro.

 

Evangelii Gaudium tuvo también el mérito de mirar con esperanza el contexto cultural actual, por lo que marca una especie de discontinuidad en el tema de la evangelización. El Papa Francisco no era ingenuo, como algunos podrían pensar. Apostaba por lo que el Espíritu ya está haciendo y por lo que le dejamos hacer en nuestros corazones.

 

Ante una situación eclesial, tantas veces y en tantos lugares, deprimida, recupera el sentido que tiene para cada discípulo, y para un misionero claretiano, haber encontrado al Señor: si Él es tu tesoro y tu perla preciosa, es algo que no puedes guardar para ti.

 

Esta es la «misión» en la mente del Papa Francisco y por eso pide que todo en nosotros misioneros claretianos (comunidades e individuos, obras y palabras, estructuras e instituciones) manifieste que todos pueden ser alcanzados por el amor de Dios. Si este es el objetivo, todo necesita ser colocado en el lugar adecuado, sin absolutizar lo accesorio, sino privilegiando lo esencial.

 

Y, por eso precisamente, ¿por qué no volvemos a leer y estudiar ‘Evangelii Gaudium’ para celebrar al Padre Claret?

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF