Abrazar a la cruz.

Abrazar la cruz

La celebración de la Exaltación de la Santa Cruz también es una ocasión para meditar sobre la paradoja de la salvación cristiana: un instrumento de muerte se convierte en instrumento de vida, un objeto signo de la violencia y del pecado del hombre se convierte en «símbolo de salvación» (Sab 16,6); la muerte ignominiosa de uno solo se convierte en causa de salvación para todos (Mc 10,45; el acontecimiento histórico preciso y fechado de la crucifixión de Jesús se convierte en portador de una salvación que se extiende a todo el tiempo pasado y futuro.

 

Esta celebración no pide adorar un instrumento de muerte como es la cruz, sino ponerse ante el misterio de amor que se manifestó en la cruz y reconocer que el amor del Padre, que entregó a su Hijo por la vida del mundo (cf. Jn 3,16), y el amor del Hijo, que se entregó a sí mismo por los hombres, es lo que obra la salvación. El amor divino y trinitario, transmitido a los creyentes mediante el don del Espíritu (cf. Rom 5,5), está en el centro de esta celebración.

 

Una vez que queda claro que no es la cruz la que salva, sino la vida de aquel que yace sobre ella, la vida que precedió a esa muerte, es decir, la práctica de humanidad de Jesús de Nazaret dominada por el amor, y la vida que siguió a esa muerte, es decir, la resurrección, la victoria del amor sobre la muerte, entonces también puede abrirse el espacio para una meditación sobre el símbolo de la cruz.

 

La primera lectura (Nm 21,4-9) muestra que la imagen de bronce de la serpiente, es decir, de lo que muerde y da la muerte, levantada por Moisés y contemplada por los hijos de Israel, da vida y curación (cf. Nm 21,8-9). Mirar de frente nuestro mal, lo que nos envenena, el monstruo interior que nos habita (las serpientes de Nm 21,6 y 8 se llaman «serpientes ardientes» y en Is 30,6 aparecen como «dragones voladores»), es una operación dolorosa, pero que forma parte del camino espiritual de transformación del sufrimiento mortal en sufrimiento vital.

 

En la página evangélica (Jn 3,13-17), Juan establece una relación de continuidad entre la elevación de la serpiente en el desierto por obra de Moisés y la elevación de Jesús en la cruz.

 

En el pasaje de Números llama la atención la similitud entre lo que perece y lo que salva.

 

Pero también el crucificado se parece en todo a un pecador, es el pecado personificado (cf. 2 Cor 5,21): ver al crucificado elevado y creer en él significa ver a alguien parecido a los pecadores, pero también al Dios que asume y lleva el pecado del mundo; significa despertar a la conciencia de ser pecadores y a la confesión de fe en Aquel que vino no para condenar, sino para salvar (cf. Jn 3,17).

 

En realidad, lo que es verdaderamente común a los dos episodios es su valor salvífico en la voluntad de Dios, que se expresa en el primer texto con la elevación de la serpiente de bronce, y en el segundo, con la elevación de Cristo en la cruz y en la gloria.

 

El «hay que» de la elevación del Hijo del hombre (Jn 3,14), expresa la necesidad divina de este acto salvífico.

 

Pero si en Números se trataba de levantar la vista para ver el mal que uno había cometido y que se había vuelto contra él, para hacer la verdad y recuperar la vida, ahora se trata de creer y adherirse a aquel que es levantado y que sitúa al hombre en la postura correcta en el mundo y ante Dios: la postura del arrepentimiento.

 

Zacarías había predicho el lamento, el llanto y el arrepentimiento ante la muerte del justo: «Mirarán hacia mí, a quien traspasaron, y llorarán por él, se golpearán el pecho» (Zc 12,10). Arrepentimiento suscitado por la visión del don de amor de Dios, por la visión de la gratuidad de Dios, de su don y de su amor. No principalmente por la visión del propio pecado. Ahora, ante el Señor, nuestros pecados pesan como cenizas.

 

La especificación paulina contenida en la segunda lectura (Fil 2,6-11), según la cual la muerte de Jesús fue una «muerte en la cruz» (Fil 2,8), subraya su aspecto de escándalo.

 

Este es «el escándalo de la cruz» (Gál 5,11). La muerte en la cruz del Mesías lo proclama maldito por Dios (cf. Gál 3,13; Dt 21,23), excomulgado de su grupo religioso, expulsado de la sociedad civil. Cruz significa infamia, deshonra, ignominia.

 

Decir muerte en la cruz significa, por tanto, también decir travesía de los infiernos, alcanzar el punto más bajo en la escala de valores humanos y religiosos. Es precisamente este descenso a los abismos de lo inhumano y de la perdición, simbolizado por la cruz, lo que evoca mejor el carácter universal de la salvación de Dios.

 

La cruz, de símbolo desafortunado y trágico, se convierte en apertura a la esperanza más ilimitada: el cielo no habita solo en la tierra, sino también en los infiernos.

 

Esta es la cruz a la que el cristiano puede dirigirse cantando: Ave crux, spes unica! Pero, concretamente, ¿cómo puede ser saludada como spes unica la cruz que es lugar de abandono, de renuncia a toda esperanza humana? ¿Cómo puede ser proclamada bienaventurada la cruz que es instrumento de muerte que el hombre da al hombre y signo de vergüenza e infamia?

 

Es posible para el «hombre de corazón profundo», como dice el Salmo («vendrá un hombre de corazón profundo y Dios será exaltado»: Sal 64[63],7-8LXX ); es posible para aquel que, al escuchar las Escrituras, llega a saber que el Evangelio es «palabra de la cruz» (1 Cor 1,18) y entonces sabe discernir la verdadera sabiduría en la locura de la cruz, sabe reconocer la alegría más íntima y duradera en la paradoja de las bienaventuranzas.

 

La cruz es bienaventuranza cuando se ve, con los ojos del corazón, como misterio de la infinita compasión de Dios; la cruz es bienaventuranza para el hombre interior, para nuestra «vida escondida con Cristo en Dios» (Col 3,3).

 

Es una bienaventuranza secreta, una alegría que el hombre guarda envolviéndola en silencio, es una plenitud protegida por el silencio interior: es la alegría de renunciar a imponer la propia voluntad, conociendo así el paso de la esclavitud a los ídolos a la libertad.

 

Es la bienaventuranza de renunciar a querer siempre y a toda costa sobresalir sobre los demás, y ganar, y ser admirado y apreciado, conociendo así el paso, siempre pascual, de la angustia de la superficialidad y la exterioridad a la serenidad de la profundidad.

 

Es la bienaventuranza de hacer de la propia vida un dar vida a los demás, un hacer crecer a los demás, conociendo así el paso del egocentrismo infantil a la madurez de la caridad.

 

Es la bienaventuranza de quien renuncia a devolver mal por mal, de quien acoge la ofensa con amor por el ofensor y en el amor de Cristo, es la bienaventuranza de quien «no tiene en cuenta el mal recibido» (1 Cor 13,5) y conoce así una cierta similitud con el crucificado que perdona a sus verdugos y ama a sus enemigos.

 

Es la bienaventuranza que toma el nombre de integridad: una «integridad cruciforme», horizontal-vertical, que gracias a la mirada interior dirigida hacia el «levantado de la tierra» (Jn 12,32), abraza también a quienes le hieren.

 

Al levantar la mirada hacia la cruz de Cristo, podemos encontrar el sentido de la vida, de la vida de Dios y del hombre, de la vida de Cristo y de la vida en Cristo; podemos encontrar el sentido profundo y la configuración necesaria que asume el camino detrás de Cristo.

 

Seguir a Cristo significa, tarde o temprano, subir a la cruz. No tanto sufrir la cruz, sino abrazarla, abrazarla casi con anhelo, subir a ella casi con deseo.

 

Sí, subir a nuestra cruz. La cruz que la vida talla y esculpe para cada uno de nosotros día tras día, esperando que nos dejemos moldear para ser crucificados con Cristo.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF