La caridad desde y entre los pobres.

La caridad desde y entre los pobres

Pensar la caridad partiendo de los pobres, escuchando su punto de vista, esforzándonos por mirar la historia desde su perspectiva: esta es la indicación de un camino posible a seguir.

 

Y entonces tal vez descubramos que nuestra llamada caridad, nuestras ayudas, al menos tal y como las entendemos nosotros, que a menudo se quedan en el estado de limosna, los pobres no saben qué hacer con ellas, es más, a veces son inútiles o incluso perjudiciales. No nos lo dicen, sino que nos dedican simpáticas sonrisas, porque saben que los occidentales se alimentan de sonrisas de gratitud.

 

Nos sentimos felices cuando hacemos el bien, sobre todo a personas que viven lejos de nosotros. Por eso preferimos tener una relación mensual constante con alguien que vive a miles de kilómetros de distancia, en lugar de prestar un poco de atención (que no cuesta nada) a quienes están cerca de nosotros.

 

Jesús nos enseñó a acercarnos, a ponernos en el lugar de aquellos con quienes nos encontramos. Jesús nos enseñó a ver en el prójimo no un objeto para la posible satisfacción de nuestro orgullo cristiano, sino una persona.

 

Sin este esfuerzo empático, corremos el riesgo de reproducir modelos colonizadores, de transferir a los pobres nuestras visiones parciales y arrogantes del mundo, de construir proyectos sociales fantasiosos con dinero que no nos cuesta ningún esfuerzo y pretender que los pobres nos den las gracias. Y luego nos enfadamos si esto no ocurre.

 

Entramos en su mundo y pretendemos ayudarles como nos parece, a menudo sin hacer el más mínimo esfuerzo por escucharles, para que nos cuenten sus verdaderos problemas, y además pretendemos que nos den las gracias. Nos ofendemos cuando no se reconoce nuestro buenismo. Y ponemos mala cara o levantamos el grito al cielo. La mentalidad de colonizadores, incluso espirituales, nos acompaña continuamente.

 

Aprender a ver el mundo desde el otro requiere tiempo. No basta con una visita de verano, tipo “campo de trabajo”, de unas semanas o unos meses: se necesitan años. Sin embargo, a menudo ni siquiera los años son suficientes.

 

Ponerse en el lugar del otro exige, de hecho, la disponibilidad a recorrer un camino de muerte cultural y espiritual. Para acoger al otro con su mundo es necesario estar dispuesto a escuchar, y esto exige espacio en nuestra mente y en nuestra alma. Sin esta disponibilidad a cuestionarnos a nosotros mismos, a dejarnos cuestionar por aquellos con quienes nos encontramos, se hace difícil un proceso de conocimiento auténtico.

 

Este es quizás el aspecto más problemático que solo puede surgir de una persona que sigue al Señor. Es un aspecto problemático porque en el hombre occidental, en su ADN cultural, hay una especie de arrogancia cultural que le hace sentirse superior, y esta superioridad se traduce en la necesidad de ayudar a las personas de otras culturas a asimilar los valores occidentales.

 

Este sentimiento de superioridad se nota no solo a nivel macro, es decir, en las relaciones internacionales entre los países del llamado primer mundo en contacto con los países pobres o en vías de desarrollo, sino también a otros niveles. Creer que un pobre puede decirnos algo, puede enseñarnos algo, está quizás más allá de nuestras capacidades humanas y espirituales.

 

Decimos con palabras que todos somos iguales, pero en la práctica, por cómo nos comportamos, por la forma en que pensamos ayudar, nos sentimos superiores, con un derecho indiscutible a enseñar al mundo de los pobres cómo se vive. Aprender a hacerles su espacio, frenarnos nuestro instinto de tener que decirles a todos lo que hay que hacer, para permitir que los pobres hablen, nos indiquen el camino a seguir,…, es todo un aprendizaje.

 

Son acciones que requieren una educación para escuchar, para construir juntos caminos, para valorar la contribución de los interlocutores. Son acciones que brotan del Evangelio como actitud, es decir, del estilo de Jesús, de la capacidad de involucrar a los demás, de poner a los interlocutores en condiciones de escucharse unos a otros. Solo quien tiene en su corazón el deseo de ayudar a los pobres que encuentra a salir de su situación de indigencia puede realizar esta caridad evangélica.

 

Poner en práctica estas ideas en los caminos caritativos ayudaría a no cometer errores de perspectiva, a liberarnos de la obligación de tener que saber lo que no sabemos y no podemos saber, es decir, la necesidad real de quienes nos rodean.

 

El encuentro con el otro, cuando es auténtico, es decir, cuando pretende captar la novedad de quien se encuentra, debe poder provocar un espacio interior, una disponibilidad para acoger la novedad. No basta con hacer el bien para ser buenos: depende de cómo lo hagamos.

 

De hecho, hay un bien que humilla, una caridad que, en lugar de producir el bien, incentiva caminos de muerte. Creemos que hacemos el bien, cuando en realidad hacemos el mal. Nos sentimos bien interiormente porque hemos dado limosna a un pobre o hemos pagado la cuota de la adopción o padrinazgo a distancia, y en cambio hemos contribuido a sostener sistemas corruptos.

 

Pueden parecer afirmaciones absurdas y contradictorias, pero en realidad no son más que reflexiones surgidas de años de experiencia sobre el terreno. Nos hemos acostumbrado a hacer pasar por caridad algo que no lo es, al menos no la caridad inspirada en el Evangelio de Jesús. Es importante detenerse de vez en cuando para verificar el sentido de los gestos que hacemos, incluso los que aparentemente son buenos.

 

Cuántos proyectos sociales realizados en países pobres, gestionados incluso por entidades vinculadas a la Iglesia, están marcados por una dependencia radical del dinero que viene del exterior, es decir, de Occidente. Si los proyectos sociales que pone en marcha Occidente en los países pobres no estimulan la colaboración del poder local y la participación directa de los pobres, son perjudiciales porque crean dependencia. De hecho, se convierten en un incentivo para los mismos mecanismos de dependencia puestos en marcha por los sistemas asistencialistas de los políticos corruptos, que los utilizan para mantener a los pobres a su servicio.

 

Y aquí está la paradoja: al hacer caridad, colaboramos en el mantenimiento de sistemas corruptos.

 

La periodista africana Dambisa Moyo, en su famoso libro: Cuando la ayuda es el problema (2011), sostiene, con una rica documentación, que quienes han devastado y empobrecido África han sido las llamadas ayudas humanitarias. Muchas donaciones humanitarias, sostiene Dambisa Moyo, acaban en manos de gobiernos corruptos, incentivando así los sistemas políticos de corrupción. Estas ayudas solo han contribuido a la difusión de un estado de dependencia perpetua, alimentando la corrupción y la violencia, cuyo objetivo, siempre según la autora, no es aumentar la conciencia sobre lo que provoca el hambre y la pobreza, sino «suavizar» la emotividad superficial que lleva a la limosna.

 

Dambisa Moyo también critica los acuerdos bilaterales que permiten transferencias millonarias a través del Banco Mundial o el Fondo Monetario Internacional. Tantos años de políticas financieras descabelladas han inundado África de dinero, creando una clase política ineficaz e incompetente, acostumbrada a apoyarse en el dinero fácil procedente de las instituciones occidentales.

 

Según Dambisa Moyo, las ayudas procedentes de los distintos Estados occidentales o de la longa manus del capitalismo occidental han sofocado en su origen la posibilidad de favorecer el desarrollo agrícola o una clase de pequeños y medianos empresarios locales, convirtiéndose así las propias ayudas en la principal causa de la tragedia africana.

 

Todo esto se debe a la forma de entender la caridad, tal y como se ha formado en la cultura occidental, es decir, como un gesto que satisface principalmente nuestro egoísmo, que tranquiliza nuestras conciencias, más que como una ayuda efectiva a las personas pobres. De hecho, es más fácil dar dinero a alguien que no conocemos y no hacer el mínimo esfuerzo por conocerlo, que escuchar a quien pide ayuda.

 

Hay una caridad que no es caridad, porque en lugar de liberar al hombre y a la mujer, los esclaviza y los mantiene en la esclavitud. Hay ayudas humanitarias, nos enseña Dambisa Moyo, que en realidad son inhumanas, porque fomentan la desigualdad, mantienen los sistemas de corrupción, dejan a millones de personas en situación de extrema indigencia y todo ello en nombre de la caridad. Se podría objetar que quienes donan dinero para los pobres a menudo no saben dónde va a parar. Ese es precisamente el problema.

 

¿De qué sirve una caridad que no se interesa por quien la recibe? ¿De qué sirven las ayudas a agencias humanitarias fantasmas que a menudo se convierten en cómplices de gobiernos corruptos o que utilizan la mayor parte de las donaciones para gastos internos?

 

Se hace necesario que los cristianos volvamos a las enseñanzas de Jesús, hojeemos el Evangelio para escuchar su Palabra, captemos lo que podríamos definir como su método de acercamiento a los pobres, un acercamiento que no humillaba, sino que, por el contrario, animaba a las personas con las que se encontraba y las estimulaba a salir de la situación de indigencia en la que se encontraban.

 

La caridad que viene de Dios y que, de manera especial, se manifestó en la vida de Jesucristo, es gratuita y se acerca al otro como un cuidado.

Cuando Jesús cura a alguien en el Evangelio, lo levanta, le permite levantarse y caminar con sus propias piernas y así continuar el camino por sí mismo. La caridad de Jesús no aplasta al pobre en su pobreza, sino que le permite salir de ella. La caridad que brota del Espíritu del Señor no genera dependencia. Esto se ve muy bien en la parábola del buen samaritano (cf. Lc 10, 29-37).

 

La compasión es el resultado de una mirada que muestra atención por el otro. La compasión del samaritano, que es lo contrario del dolor, se manifiesta en un movimiento de acercamiento, en una serie de gestos que hacen visible el deseo de devolver al pobre desafortunado, que ha caído en manos de los ladrones y ha sido maltratado, a una situación de autonomía. El dinero que el samaritano ofrece al posadero se produce después de toda una serie de gestos que manifiestan cuidado, atención, en otras palabras: amor.

 

En este breve pasaje del Evangelio se hace evidente que el dinero en sí mismo y por sí mismo no resuelve el problema de la indigencia. Es necesario ver al pobre y no solo pasar junto a él. Una mirada que provoque interés por el otro, un camino de reciprocidad, que nos ponga en condiciones de compartir el tiempo, la inteligencia para comprender lo que hay que hacer y, luego, también lo que tenemos materialmente.

 

El compartir material debe ir siempre precedido de la compasión por el otro, de un camino de empatía con quien sufre, de lo contrario, el encuentro con el pobre se reduce a la pena.

 

Cada vez que Jesús entra en contacto con el pobre, se mueve por la compasión, que es lo contrario del sentimiento de pena. Mientras que, de hecho, el sentimiento de compasión se centra en el otro en su situación de pobreza y se interesa por sacarlo de ella, el sentimiento de pena se centra en uno mismo.

 

Quien se mueve por un sentimiento de pena no está interesado en resolver el problema del indigente, sino en satisfacer una necesidad personal, que en el caso que nos ocupa significa tranquilizar la propia conciencia realizando un gesto inmediato con muy pocas consecuencias para el futuro. Hay toda una forma de hacer caridad que dice claramente de qué camino espiritual venimos.

 

Hay otro texto que puede ayudarnos a comprender el método de Jesús en su relación con los pobres. Es el famoso texto de la multiplicación de los panes y los peces.

 

Con los pobres no se juega, cuando los encontramos no podemos simplemente embaucarlos con palabras, se necesita pan, es decir, hay que inventar algo. Estos versículos del Evangelio de Mateo (14, 13-21) enseñan que el camino que recorren los cristianos para ayudar a los hermanos y hermanas más pobres no es el mismo que recorre el mundo. Hay un método diferente.

 

Por un lado no se puede quedarse de brazos cruzados ante tantas situaciones de miseria; por otro lado, la acción social que el cristiano está llamado a realizar procede de una manera muy especial. De hecho, si el mundo entra en el mundo de los pobres dando cosas, el cristiano, siguiendo el ejemplo de Jesús, se las hace entregar.

 

Hay que recorrer un largo camino de encarnación, que es al mismo tiempo un camino de muerte, para que los propios pobres nos entreguen el pan que compartiremos con ellos, para devolvérselo bendecido.

 

El mundo entra en la realidad de los pobres con la arrogancia de quien ya lo sabe todo y tiene que dar y enseñar todo. Los cristianos deberíamos entrar en el mundo de los pobres como Jesús lo hizo con nosotros, es decir, en silencio, esperando mucho tiempo antes de decir una palabra y revistiendo continuamente de silencio esa palabra.

 

Si el mundo entra con arrogancia en el mundo de los demás, sin escuchar a nadie y creyendo que cada uno de sus gestos, cada uno de sus dones es lo justo y necesario que los pobres están esperando y que, por lo tanto, sin duda deben agradecer, el cristiano, por el contrario, entra en el mundo del otro de puntillas, escuchando, tratando de ayudar al pobre a abrirse, a entregar sus problemas y, a partir de ahí, empezar a responder.

 

La relación con los pobres debe preceder a la materialidad de las cosas que se dan. Puede ser un discurso simplista, pero corresponde a la realidad que Jesús ha señalado. Ciertamente, dar prioridad a la relación no significa que debamos agotar nuestra relación con los pobres en charlas. De todos modos, Jesús nos enseña que todo debe ir precedido de la atención al otro, del cuidado de las relaciones.

 

Otro dato importante en el camino hacia los pobres es la capacidad de involucrar a las personas que nos rodean, tal como lo hizo Jesús, que involucró a sus discípulos: ‘dadles vosotros mismos de comer’.

 

Es un imperativo que revela un dato importante, a saber, que la comunidad es la primera responsable de los pobres que viven en su territorio. Esto significa que el camino hacia los pobres no puede delegarse en nadie y, al mismo tiempo, que la bondad y la sensibilidad de alguien nunca pueden sustituir a la comunidad, que siempre debe estar involucrada.

 

Demasiadas veces el discurso caritativo se vive como una actitud aislada de alguien que se siente realizado con ello. Ayudar a las personas de la comunidad a vivir la caridad como un don del Señor y no como una satisfacción personal para satisfacer la propia conciencia es la primera caridad que podemos realizar dentro de la propia comunidad.

 

Hay una forma de ayudar a los pobres que hace más daño que bien y, sobre todo, que no les ayuda a emanciparse. Hay toda una forma de acercarse a los pobres que, a pesar de las apariencias, no es evangélica y, sobre todo, humilla a la persona. Si la ayuda a los pobres no supera el umbral de la primera emergencia, se corre el riesgo de crear mecanismos de dependencia irreversibles.

 

He escrito estas reflexiones sobre el tema de la caridad porque me parece urgente, al menos para los cristianos, revisar algunas actitudes que se hacen pasar por evangélicas, pero que, lamentablemente, tienen poco o nada que ver con el Evangelio.

 

Existe una sutil relación entre la modalidad de intervención denominada humanitaria puesta en práctica en las últimas décadas por las grandes potencias occidentales y una forma de entender el llamamiento a la caridad que brota del Evangelio.

 

Parece que a lo largo de los siglos Occidente ha heredado más que la esencia del mensaje evangélico sobre el tema de la caridad, la relectura edulcorada de la devoción moderna centrada en la conciencia subjetiva.

 

Repensar la caridad a la luz de la Palabra de Dios significa realizar un camino en dos direcciones.

 

1.- En primer lugar, se trata de devolver a las comunidades cristianas el sentido profundo del mensaje de Jesús. Al fin y al cabo, Jesús dijo a sus discípulos en la última cena que el mundo los reconocería precisamente por este punto, es decir, por el amor. Sin embargo, este amor tiene una modalidad que lo diferencia de las diversas formas de entenderlo. De hecho, Jesús dijo: «Amaos los unos a los otros como yo os he amado» (Jn 13,34).

 

El «como» es de fundamental importancia, porque indica la modalidad que Jesús señaló como signo de su presencia en el mundo. Y entonces es importante reflexionar sobre esto: ¿cómo nos ha amado Jesús? Nos ha amado gratuitamente, entregándose de manera desinteresada, permaneciendo hasta el final disponible al proyecto del Padre, sin retroceder nunca, ni siquiera ante el sufrimiento y la muerte.

 

Es este amor el que recibimos al escuchar la Palabra y alimentarnos de su cuerpo; amor que luego estamos llamados a vivir en el mundo. Es una comunidad de hermanos y hermanas que se aman como Jesús nos ha amado, la que puede cambiar el mundo desde dentro, la que puede transformarlo.

 

2.- El otro camino que debemos recorrer es hacia el mundo. No podemos seguir encontrando a los pobres de la misma manera y con el mismo enfoque que el mundo. Pero, sobre todo, debemos dejar gradualmente de llamar caridad a lo que no lo es. Ayudar al mundo a considerar a los pobres como personas, a valorar su historia, su cultura, su específico camino religioso: me parece que esto es lo que la comunidad cristiana debe proponer al mundo.

 

Ayudas humanitarias que se convierten en tales si van acompañadas de un camino de humanización, de caminos de escucha mutua, en otras palabras, si se convierten en una oportunidad para liberar a los pobres de las cadenas de la opresión. La caridad que Jesús nos transmitió con su vida y su muerte significa devolver la dignidad a quienes la han perdido, devolver la alegría de vivir a quienes han perdido toda esperanza. Pero, sobre todo, la caridad de Jesús debería ayudarnos a salir de todos los discursos llenos de demagogia, que utilizan la caridad para mantener los mecanismos de opresión y humillación.

 

El sentido profético de la comunidad cristiana que vive la caridad de Jesús debería ser desenmascarar los sistemas de muerte, que no temen ni siquiera utilizar a los pobres y las llamadas ayudas humanitarias para mantener el poder político y económico. Sin duda, es un camino que tiene un precio muy alto, un camino arriesgado. Por otra parte, sin embargo, como enseñaba Dietrich Bonhoeffer, el mismo Jesús pagó un precio muy alto para liberarnos de los caminos de la muerte.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF