Carne de nuestra carne: la debilidad de Dios - San Lucas 2, 1-20 -
Si en la noche de Pascua cantamos que «¡Cristo ha resucitado verdaderamente!», en la noche de Navidad cantamos que el Resucitado ha venido verdaderamente en carne humana, compartiendo el camino de cada hombre. El misterio de la encarnación remite directamente al misterio del amor de Dios.
El acontecimiento que hoy se celebra es la paradoja por la que Dios se hizo hombre, el Creador se hizo criatura, el Eterno se hizo mortal, el Todopoderoso se hizo impotente como un recién nacido.
Y paradójica es la solemne ubicación de un acontecimiento tan cotidiano y ordinario —el nacimiento de un niño— en el marco de la historia mundial de la época (Lc 2,1-2).
La fe reconoce la presencia de Dios en lo cotidiano, en la pobreza y en la marginalidad. Mientras el emperador César Augusto, que gozaba de títulos divinos, despliega su poder de control sobre todos y cada uno en el mundo ordenando un censo de la tierra habitada, Dios manifiesta su señorío sobre la historia a través del acontecimiento invisible del nacimiento de un niño que es el Salvador, el Cristo Señor.
La decisión del emperador tiene repercusiones en la vida de muchos que no pueden sino someterse a lo que les viene impuesto desde arriba. Así como «todos iban a empadronarse» (2,3), también José de Galilea se dirigió a Judea, a Belén, la ciudad de David: «porque era de la casa y familia de David» (2,4). Pero justo en esos días, a María, que estaba embarazada, le llegó el momento de dar a luz (2,5-6).
«María dio a luz a su hijo primogénito, lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre, porque no había lugar para ellos en el alojamiento» (2,7). Es decir, María y José se encontraron en una situación de extrema precariedad y tuvieron que buscar refugio y hospitalidad en una especie de refugio improvisado. La situación era dramática debido al estado de María, embarazada y a punto de dar a luz. Una vez nacido el niño, lo pusieron en un pesebre porque no había sitio para ellos.
La alusión al hecho de que no había sitio para ellos no debe entenderse, por tanto, como un rechazo o una falta de acogida, algo prácticamente impensable dado el carácter sagrado de la institución de la hospitalidad, dada la condición de María, que estaba embarazada, y dado que José era de Belén y, por tanto, tenía allí parientes y conocidos.
El lugar con el pesebre era quizás un lugar abandonado que permitía que el parto se produjera con cierta intimidad y discreción. Podemos imaginar que los parientes de José pusieron a disposición este entorno y que no se encontró nada mejor que un pesebre como cuna.
Seguramente ese «no había lugar para ellos en la habitación» designa, por tanto, la extrema pobreza y precariedad de la hospitalidad recibida. Indica las condiciones penosas y precarias de dos pobres obligados por decisiones políticas sobre las que no tienen ningún poder a realizar un viaje en condiciones extremadamente incómodas, estando María embarazada.
Ese versículo capta lo extraordinario y único de la encarnación de Dios en el acontecimiento ordinario de un nacimiento, de un parto.
Solemos decir con razón del misterio de la natividad, pero al unir los términos misterio y natividad no solo aludimos al acontecimiento único e irrepetible del nacimiento de Dios en la carne, sino que también indicamos que hay un misterio en el corazón de lo que es más universalmente común y concierne a todos los hombres: el nacimiento.
El nacimiento y la muerte son experiencias humanas que Dios, en Jesús, ha compartido. Y todo lo que forma parte del acontecimiento traumático y magnífico, doloroso y gozoso, pasivo y vital del nacimiento, es ahora patrimonio común de Dios y del hombre.
La imagen del recién nacido «envuelto en pañales» (cf. Lc 2,7.12) designa, por un lado, la fragilidad y la debilidad del recién nacido y, por otro, el cuidado y la ternura de quien lo envuelve. Estar envuelto en pañales es un signo de la impotencia y la vulnerabilidad propias de todo recién nacido.
Pero en el texto de Lucas, la debilidad del recién nacido también designa la debilidad de Dios. El encuentro de Dios con el hombre se produce gracias a la debilidad.
El acontecimiento que se celebra en la noche de Navidad nos enfrenta a la fragilidad humana que se manifiesta con toda su evidencia en un recién nacido que solo puede sobrevivir si hay alguien que lo cuida, lo alimenta y lo hace todo por él.
Si María y José aparecen como los que cuidan y se ocupan del niño, podemos ver en el capítulo segundo del Evangelio de Mateo (Mt 2,16-18) que la fragilidad del recién nacido también puede suscitar odio y violencia.
Herodes dará muerte a todos los niños menores de dos años para asegurarse de eliminar al competidor potencial que puede amenazar su poder, «el rey de los judíos que ha nacido» (Mt 2,2). El problema no es la fragilidad humana, sino la respuesta que le damos: o cuidado y responsabilidad, o exclusión y rechazo; o acogida y ternura, o violencia y odio.
La Navidad afirma que Dios se revela en la pequeñez humana. Y esto es una delicada pero firme impugnación de una religiosidad que sitúa a Dios en la fuerza y la grandeza.
Aquí son la impotencia y no el poder, lo ordinario y no lo extraordinario, lo humano y no lo sobrehumano, los que revelan la presencia de Dios. Quizás por eso solo los pobres, como los pastores de Belén, saben acoger tal revelación (Lc 2,8-14). Para ellos, lo que ha sucedido es un acontecimiento feliz, no un motivo de escándalo.
Ciertamente, el discernimiento de la visita del Mesías en el nacimiento de un niño requiere un itinerario de fe: el acontecimiento («María dio a luz a su hijo») requiere una palabra que lo ilumine, lo interprete y le dé sentido (el anuncio angelical: Lc 2,10-12), y desemboca en la celebración y la alabanza (cf. Lc 2,14.20). Esta es la lectura de fe que siempre estamos llamados a hacer de los acontecimientos.
P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF
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