Lo que se gana en claridad se pierde en libertad.

Lo que se gana en claridad se pierde en libertad 

Es siempre paradigmática la historia del encuentro del Señor resucitado con los dos discípulos en el camino a Emaús. Como bien lo demuestra su experiencia, la conversación en el Espíritu construye comunión y aporta dinamismo misionero: los dos, de hecho, regresan a la comunidad que habían abandonado para compartir el anuncio pascual de que el Señor ha resucitado. El pasaje de Emaús se sitúa como modelo de estilo para el camino de la Iglesia en su conversión sinodal. Por ello propongo una relectura poco convencional y creativa de este relato, para reflexionar sobre el término 'esencialidad'. 

Tengo para mí que tantas cosas que nos han sucedido y/o nos están sucediendo (virus, pandemia, guerras, danas,…) no nos han enseñado ni nos enseñan nada. Nada de eso da lecciones, no se erige en profesor de vida. Sin embargo, lo convertimos en ‘gurú’. Somos nosotros quienes podemos aprender algo de estas experiencias. Y las experiencias enseñan no como tales, no porque uno las haya vivido, sino porque podemos narrarlas, nos hacen preguntas y nos obligan a buscar respuestas incómodas. Entonces seremos nosotros, no esas cosas u otras, quienes nos enseñarán lecciones, siempre que tengamos el coraje de detenernos un momento en las preguntas. Lo siento, no quiero ser un pequeño profesor. 

No puedo negar, al mismo tiempo, que tengo un escalofrío que me recorre la espalda cada vez que escucho la palabra 'esencial', 'fundamental',... Lo que aclara, reduce y simplifica… 

No quiero dejarme llevar por la afirmación del Principito de que lo esencial es invisible a los ojos. Aunque se podría discutir sobre esto. ¿Es invisible porque es de otro mundo? ¿O porque está escondido en lo más profundo de nuestro corazón? Quizás Nicolás de Cusa, cuya biografía leí recientemente, lo había intuido. La verdad es invisible porque constituye una propiedad del ser, de la realidad. Una propiedad es tanto más verdadera cuanto más desaparece. Cuanto más escapa a la vista de los ojos y de la inteligencia, más se acerca a la verdad. Y aunque no lo veamos, lo creemos. Y creerlo depende del diálogo que se produce entre las personas, de sus diferentes puntos de vista y sensibilidad. Intentaré decir esto de una manera diferente y menos confusa. 

Pienso en los dos discípulos de Emaús. Quizás nunca conocieron a Jesús. ¿Alucinaciones inducidas por la depresión postraumática de la crucifixión? Simplemente una narración del acontecimiento que los mantuvo envueltos en una mezcla de confusión y decepción. La animada discusión entre ellos como si estuvieran hablando con un extraño para explicarle una y otra vez lo que habían visto y experimentado, porque ninguno de los dos podía entenderlo. Inclinar la mirada sobre la del otro y luego ir más allá, emprendiendo el viaje del hombre por los caminos más antiguos y empinados. “Dios se acordó de su pacto con Abraham, Isaac y Jacob. Dios miró la condición de los israelitas, a Dios le importó”. ¿Y no es Jesús, su Hijo, de quien nos hablaron los profetas? 

Cleofás habrá recordado algunas declaraciones de su padre Moisés, el otro habrá recordado otros pasajes de la Torá donde se hacía referencia al Mesías. Habrán jugado un gran tejido de historias, relatos,... Hasta que llegó la noche. Ya era tarde y, cuando estuvieron cerca de casa, la distancia de sus huellas en el suelo se fue reduciendo gradualmente hasta desaparecer. Ya era hora de decir adiós, dejar todo atrás para siempre, decir "fin", se acabó el juego. Sus miradas se encontraron y sin palabras comunicaron la necesidad de permanecer juntos un poco más. Porque no podían dejar que esa conexión vital desapareciera. Necesitaban mantenerlo entre ellos. Era una necesidad física, como una persona hambrienta que se detiene en una posada y comparte una comida. 

Se sentaron en el muro de piedra de un campo, mirando fijamente al cielo, el olor a ortigas asomando entre las rocas blancas. El pueblo estaba entrando en el silencio de la tarde. Las cálidas luces de las lámparas comenzaron a encenderse desde las aberturas de las casas. Las actividades de la vida se relajaron como la sombra que poco a poco se fue apoderando de las cosas. Sólo el rebuzno de un burro interrumpió ese tiempo suspendido. 

Cleofás sacó de su bolso un trozo de pan que había traído para el viaje. Le entregó el pan a su compañero quien, sin darse cuenta, automáticamente lo tomó, lo bendijo y lo partió para compartir. Cuando el pan se partió, la cara de la luna apareció detrás de él, mirándolos. Ambos sintieron un escalofrío. Primero Cleofás se echó a llorar, luego el otro que todavía tenía el pan en sus manos temblorosas. En ese mismo momento sintieron que eran observados desde afuera, sintieron la mirada de una presencia en sus rostros. En ese instante se dieron cuenta de que no habían estado solos todo ese tiempo. Que no hubo abandono. No hubo muerte, porque sus corazones volvieron a arder. La mirada había precedido a su oído, a su mente, y había encendido una pasión creyente. Se levantaron y nunca miraron atrás hasta que regresaron apresuradamente a Jerusalén, donde sus historias se entrelazaron con las de los demás en el Cenáculo. Hasta decir, con temor y temblor, creemos. 

¿Qué es esencial en toda esta historia? ¿La muerte de Jesús o los dos caminantes discutiendo? ¿Las incomprensiones y los insultos gritados al cielo o las caras tristes y a veces enojadas? ¿Los pasajes de la Biblia que citan, el recuerdo de aquel hombre al que llamaron Mesías o Maestro o Hijo de Dios o la comida que comieron juntos? ¿El Jesús entre ellos que los acompañó y luego se reveló gradualmente, su regreso o su encuentro con Pedro y los demás discípulos? Tengo lo esencial justo delante de mis ojos. La vida concreta y real. Pero si lo más preciado es insondable, ¿cómo se aborda lo esencial? Lo esencial es insondable a la vista. Porque así es la vida. 

Si pensamos en lo esencial como fórmulas claras y simples, entonces puede ser una jaula que no libera y no trae ninguna alegría. Porque lo que se gana en claridad y visibilidad se pierde en libertad. Como instituciones totalitarias que simplifican y ordenan la vida. Lo vemos con los grandes imperios digitales que promueven la visibilidad total y la transparencia informativa. La visibilidad total es totalitaria, escribió alguien. La vida es compleja y ambigua. 

Lo esencial no genera historias, narraciones, comunidades de personas. Aristóteles, en su ‘Política’ escribió que “una ciudad está formada por diferentes tipos de hombres; las personas similares no pueden dar vida a una ciudad”. Quien simplifica, ya sea un Estado dictatorial o una multinacional multimillonaria, siempre nos hace la misma promesa: la vida puede ser más sencilla, más clara, más fácil y más cómoda, siempre y cuando todos se atengan a lo que os pedimos: no hagas preguntas, danos tus datos, déjanos geolocalizarte. 

Hay otro tema que está cerca de mi corazón. ¿Es imprescindible el David de Miguel Ángel? ¿Son imprescindibles los girasoles de Van Gogh? ¿Es imprescindible el vacío de Chillida? ¿Es la belleza esencial? 

Cuando queremos cuidar de quienes nos importan, no hay nada esencial que cuente. De hecho, ¡somos sobreabundantes! ¿Qué importancia tiene respirar? De hecho tenemos dos pulmones, al igual que tenemos dos riñones. Un avión tiene motores de repuesto. En la autoescuela mi profesor tenía dobles pedales a su lado, ¡y si yo estoy aquí también es gracias a ellos! Un barco dispone de mandos, sistemas de comunicación y motores duales para poder gobernarlo incluso en caso de accidente. 

Es una cultura antigua que antepone el cuidado humano. La redundancia no es esencialidad. Pero lo esencial es el cuidado de la vida. Es contar y volver a contar entre nosotros la vida que fluye dentro de nosotros para detenerla y creer, sacar de ella una lección. 

Atrapados en cosas que hacer, en lo 'esencial', ¿no podemos levantar la vista para ver qué es mucho más precioso? ¿No lo estaremos perdiendo? ¿No estaremos pasando por alto lo evidente? ¡Que la Iglesia no desperdicie lo único necesario… “lo esencial y a lo fundamental”! A menos que descubra que lo esencial y fundamental está tejido con este material, con este tejido, de lo único necesario. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF