Nosotros fuimos o nos sentimos forasteros alguna vez.

Nosotros fuimos o nos sentimos forasteros alguna vez 

En una audiencia general, el Papa Francisco dijo algo obvio, incluso banal en su sencillez: el mar y el desierto se han convertido en cementerios para quienes huyen de la pobreza, la guerra y la desesperación. En particular, el Mediterráneo -el Mare Nostrum, antaño encrucijada de civilizaciones- es hoy sólo una extensión de agua que se traga sueños y vidas: no sólo por las dificultades objetivas de estos viajes de esperanza realizados a menudo con medios improvisados, sino también por la negligencia de una política que ha optado por cerrar los ojos y avalar políticas de rechazo. Aquí, cuando todo este mal se hace con conciencia y responsabilidad, entonces estamos ante un grave pecado. 

Si uno no es creyente, incluso hasta puede mostrarse educada y tranquilamente indiferente ante estas (y otras) palabras del Papa. La dificultad puede ser cuando esas palabras tienen que ser tenidas en cuenta por los nuevos representantes de cierto cristianismo socio-político, firmemente situados en el área política de centro-derecha, incluso acreditándose como defensores de los valores cristianos, y se suben a una ola de tradicionalismo nostálgico que ve en la religión el último bastión de una identidad cultural que hasta puede estar en vías de extinción. Y es que hay quien sigue viendo en la religión un posible frente cultural para resistir a las transformaciones sociales, culturales y económicas de nuestro tiempo. 

¿Qué debería haber dicho o decir el Papa Francisco? En realidad, el Papa Francisco no ha inventado nada. Y es realmente sorprendente sorprenderse. Evidentemente, quien lo hace no ha leído nunca la Biblia. O, si la ha leído, ha entendido muy poco de ella, como aquel eunuco, funcionario de la reina de Etiopía, mencionado en Hechos 8, 26-40, que estaba leyendo el rollo del libro de Isaías y, cuando el diácono Felipe le preguntó: “¿Pero entiendes lo que lees?”, respondió sinceramente: “¿Cómo podría hacerlo si no hay nadie que me instruya?”. 

En efecto, la Biblia es para muchos un libro extraño y complejo, resultado de la confluencia de muchas experiencias, historias y teologías, pero una cosa es cierta: es un libro del lado de los pobres. Tomemos el Decálogo, el más famoso de los códigos legislativos del AT -aunque no es exclusivo del AT y, bien mirado, ni siquiera es un código legislativo-, en el que Israel es llamado a redefinirse en torno a dos perspectivas: positivamente, celebrando la gratuidad que reconoce todo como don de Dios y no como algo derivado de la ley natural; negativamente, sancionando todos aquellos actos que expresan egoísmo y usurpación. 

El Decálogo es también la expresión más lograda y famosa de la alianza: enraizado en la experiencia del Éxodo, se convierte para Israel en la condición para construir una comunidad que sepa cuidar de los demás, especialmente de los pobres. Este cuidado de los débiles no es, por tanto, comunismo sino la respuesta responsable y adecuada a la iniciativa liberadora de YHWH. Israel cuida de los pobres porque era pobre y habría seguido siendo pobre y sufriendo si Dios no le hubiera salvado (Ex 3,7-8). El Decálogo es el recuerdo de este acontecimiento y, al mismo tiempo, el compromiso de hacer que esa experiencia de salvación y solicitud por los débiles irrumpa en la vida cotidiana: “No maltratarás a la viuda ni al huérfano. Si lo maltratas, cuando clame a mí pidiendo ayuda, escucharé su clamor. Escucharé su clamor, porque soy un Dios compasivo” (Ex 22,22-23). 

Este vínculo entre las acciones de Dios - la protección de los pobres - y las acciones de Israel se hace aún más evidente en la predicación de profetas como, por ejemplo, Amós. Amós se ensaña contra la lacra del latifundismo que crea desigualdad y más pobreza para los que ya son pobres: “Por tres fechorías de Israel y por cuatro no revocaré mi decreto, porque han vendido al justo por dinero y al pobre por un par de sandalias; pisotean como el polvo de la tierra la cabeza de los pobres; hacen desviar el camino de los desdichados” (Amós 2,6-7). La injusticia social se interpreta como una infidelidad a Dios, generada por el coqueteo con ídolos extranjeros y los valores políticos, económicos y sociales que representan, en contradicción con la libertad y la fe en el Dios único, garante de la vida de los pobres: “Yo os saqué de la tierra de Egipto, yo os conduje durante cuarenta años a poseer la tierra...” (Am 2,10). 

El extranjero representa, pues, una de las categorías a las que Israel está llamado a ofrecer proximidad y acogida. Sin entrar en demasiados detalles, sabemos que el concepto de extranjero distaba mucho de ser unívoco. Sin embargo, en la legislación del antiguo cercano oriente, los extranjeros eran considerados desprovistos de dignidad jurídica, como esclavos. Dios pide a su pueblo no sólo acoger al forastero, sino respetarlo en su dignidad humana: “No explotaréis ni oprimiréis al forastero [...] Si lo maltratáis, él clamará a mí y yo le escucharé su clamor [...] porque soy compasivo” (Ex 22, 20.22.26); “No oprimiréis al extranjero; porque conocéis el aliento del extranjero, porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto” (Éxodo 23,9). 

Por otra parte, según Dt 10,18 “Dios ama al extraño”. Dios, a lo largo del Antiguo Testamento, es el sujeto del verbo “amar” sólo cuatro veces. Es significativo que uno de ellos se refiera precisamente al extranjero. En consecuencia, quien ofende, oprime o no respeta al extranjero se sitúa fuera de la alianza. 

Todo esto se debe a que Israel es estructuralmente extranjero. Y esta realidad se confiesa abiertamente en lo que se llama un "pequeño credo histórico": “Mi padre era un arameo errante” (Dt 26,5). Abraham, el gran patriarca, era ‘extranjero y errante’ (Gn 23,4). Pero Israel vivió su experiencia más amarga como esclavo en Egipto. Precisamente en esa condición de sufrimiento, fue liberado por YHWH, un Dios futuro esquivo y misterioso, irremediablemente comprometido con el hombre, que hace justicia al huérfano y a la viuda, que ama al extranjero, a quien proporciona pan y vestido (cf. Dt 10, 17-18; Sal 146, 9). Israel sabe que ha sido salvado de su condición opresiva porque Dios ama a los oprimidos. 

Por si fuera poco, aquel judío marginal que vivió a principios del siglo I d.C., llamado Jesús de Nazaret, mostró el rostro de un Dios acogedor, alineado con los últimos y marginados, no sólo con palabras (“Yo tuve sed y me disteis de beber; fui forastero y me acogisteis, desnudo y me vestisteis, enfermo y me visitasteis, preso y vinisteis a visitarme” Mt 25, 35), pero también en los hechos, con la escandalosa amistad con los publicanos y las prostitutas y con la entrega total de sí mismo: “no estimó su igualdad con Dios como un tesoro precioso, sino que se despojó de sí mismo, tomando forma de siervo” (Fil 2,6-11). 

Basta recordar que un cristiano no es cristiano porque repite incesantemente “Señor, Señor”, sino por el amor que supo dar, especialmente a los más pobres o en dificultades. El desierto, el mar Mediterráneo, Gaza, Ucrania, y un prácticamente infinito etcétera… son los nuevos Gólgotas en los que, cada vez que muere un hombre, muere un pedazo de nuestra humanidad. Y Dios también muere. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF