sábado, 8 de marzo de 2025

No hay condenación, sólo misericordia.

No hay condenación, sólo misericordia 

El itinerario cuaresmal dedicado al anuncio de la misericordia de Dios narrado por Jesús alcanza su verdadera cumbre en este pasaje evangélico: el texto del encuentro entre Jesús y la mujer sorprendida en adulterio. 

Esta página ha conocido un destino muy particular, que atestigua su carácter "escandaloso": está ausente en los manuscritos más antiguos, es ignorada por los Padres latinos hasta el siglo IV y no es comentada por los Padres griegos del primer milenio. Al final de una larga y agitada migración, este texto fue insertado en el Evangelio según Juan, antes del v. 15 del capítulo 8, que contiene una palabra de Jesús que parece justificar esta colocación: “Vosotros juzgáis según la carne, yo no juzgo a nadie”. 

Hay que decir que nuestro pasaje presenta semejanzas con el Evangelio según Lucas, el más atento a la enseñanza de Jesús sobre la misericordia, y podría fácilmente situarse después de Lucas 21,37-38: “Durante el día enseñaba Jesús en el templo. Por la noche salió y pasó la noche al raso sobre el monte que se llama de los Olivos. Y todo el pueblo acudía a Él, al Templo, muy de mañana, para oírle”. Sin embargo, en obediencia al canon de las Escrituras, lo leemos donde lo colocó la edición final, en el contexto de una discusión sobre la relación entre la Ley y el pecado. 

Mientras Jesús, sentado en el Templo, proclama la Palabra, «los escribas y los fariseos le traen una mujer sorprendida en adulterio», para «ponerlo a prueba». Los Evangelios señalan con frecuencia que los adversarios de Jesús tratan de ponerlo en contradicción con la Ley, para poder acusarlo de blasfemia. Pero esta vez la trampa no se refiere a interpretaciones de la Ley, sino a una mujer –o mejor dicho, a alguien que es “utilizado” como caso legal– sorprendida en adulterio y arrastrada a la fuerza ante Él por aquellos que velan por el cumplimiento de la Torá por parte de otros y no por el suyo propio. 

Habiendo irrumpido en la audiencia de Jesús, estos hombres religiosos colocan a la mujer en medio de todos y se apresuran a declarar: "Moisés, en la Ley, nos ordenó apedrear a mujeres como ésta". Su afirmación parece inobjetable, pero en realidad es parcial: la Ley, de hecho, prevé la pena de muerte para ambos adúlteros (cf. Lv 20,10 y Dt 22,22) y atestigua la misma pena, la lapidación, para el hombre y la mujer comprometida que caen en adulterio (cf. Dt 22,23-24). ¿Pero dónde está el hombre aquí? 

La dureza del castigo previsto se explica por el hecho de que el adulterio constituye una negación de la promesa creadora de Dios y una grave herida a la alianza estipulada por la pareja humana (cf. Mal 2, 14-16). Así pues, los celosos guardianes de la Ley, aparentemente inocentes y considerados por el pueblo como «religiosos» por su ostentosa visibilidad (cf. Mt 23,5), preguntan a Jesús: «¿Qué dices?». Esta pregunta pretende atraparlo en una contradicción: si Jesús no confirma la condena y no aprueba la ejecución, puede ser acusado de transgredir la Ley de Dios. Si, por el contrario, se decide por la Ley, ¿por qué acoge a los pecadores y come con ellos (cf. Mc 2,15-16; Lc 15,1-2)? ¿Por qué anuncia misericordia? Ese “¿Qué piensas?” significa: “Vosotros que predicáis el perdón de Dios, que decís que habéis venido a llamar a los pecadores y no a los justos (cf. Mc 2,17 y par.), ¿qué respeto tenéis por la Ley?”. 

Detengámonos en esta escena. Algunos trajeron a Jesús una mujer para condenarla. Los discípulos y los oyentes están distantes: aquí sólo está Jesús delante de estos religiosos – jueces injustos, enemigos – y, en medio, una mujer de pie, en la infamia. No hay espacio para considerar su historia, sus sentimientos: para sus acusadores ella no sólo ha cometido el pecado de adulterio, es una adúltera, enteramente definida por su pecado. 

Pero Jesús se inclina y comienza a escribir en el suelo: ¡de esta manera se inclina ante la mujer que está delante de él! Todo esto sin decir palabra, en un gran silencio… 

Pero ¿qué significa el gesto de Jesús? ¿Escribe los pecados de los acusadores de la mujer, como piensa Jerónimo? ¿O escribe frases bíblicas, según la opinión de algunos exegetas? No es fácil interpretar este gesto. Quizá debe entenderse como una acción con una fuerte carga simbólica. Creo que por un lado debemos ver a los escribas y fariseos que recuerdan la Ley tallada en tablas de piedra. Por otra parte, Jesús, escribiendo en la tierra, la tierra de la que estamos hechos, hijos e hijas de Adán, el terreno (cf. Gn 2,7), nos indica que la Ley debe ser escrita en nuestra carne, en nuestra vida marcada por la fragilidad y el pecado. No es casualidad que Jesús escriba «con el dedo», como la Ley de Moisés fue escrita en piedra «por el dedo de Dios» (Ex 31,18; Dt 9,10) y fue reescrita después de la infidelidad idólatra del becerro de oro y de la ruptura de la alianza (cf. Ex 34,28). 

Pero como los acusadores persisten en interrogarlo, Jesús se levanta y no responde directamente, sino que hace una afirmación que es también una pregunta: «El que esté libre de pecado, sea el primero en arrojarle la piedra». Luego se agacha de nuevo y continúa escribiendo en el suelo. ¿Pero quién puede decir que está libre de pecado? Jesús confirma la Ley, según la cual el testigo debe ser el primero en apedrear al culpable (cf. Dt 13,9-10; 17,7), pero dice también que el testigo debe ser el primero sin pecado. Por supuesto, aquella mujer adúltera cometió un pecado manifiesto. Pero ¿sus acusadores no tienen pecados o en realidad no tienen pecados ocultos? Y si han pecado, ¿con qué autoridad arrojan piedras que matan al pecador? 

Sólo Jesús, que no tenía pecado, podía tirar una piedra, pero no lo hace. Su palabra, que no contradice la Ley y al mismo tiempo confirma su práctica de la misericordia, parece eficaz, llega al corazón de sus acusadores quienes, «oído esto, se retiran uno a uno, comenzando por los más ancianos»: cuanto más envejece uno, más numerosos son los pecados cometidos. Esta conciencia debe impedir nuestra inflexibilidad hacia los demás… 

Así, una sola palabra de Jesús, incisiva y auténtica, una de esas preguntas que nos hacen leernos profundamente a nosotros mismos, impide a esos hombres hacer violencia en nombre de la Ley que creen interpretar con rigor. Sólo Dios, y por tanto sólo Jesús, podía condenar a aquella mujer. Pero Jesús elige narrar la acción de Dios de otro modo, que nunca es la condena sino siempre el perdón. Podríamos decir que Jesús “evangeliza a Dios”, es decir, hace de Dios Evangelio, Buena Noticia. «A Dios nadie le ha visto jamás» (Jn 1,18), pero muchos creen poder interpretarlo y actuar en su nombre; y así cuentan la imagen de un Dios perverso, poniéndose una máscara en el rostro. Jesús, en cambio, el único hombre que narró plenamente a Dios, que fue su exégesis viviente (cf. ibíd.), afirma que Dios tiene un solo sentimiento hacia el pecador: no la condena, sino el deseo de que se convierta y viva (cf. Ez 18,23; 33,11). 

Sólo cuando todos se han ido, Jesús se levanta y se sitúa delante de la mujer, finalmente restaurada a su identidad de ser humano, cara a cara con él. Es el final de una pesadilla, porque sus acusadores han desaparecido y porque quien debía juzgarla ahora está en pie, como quien la absuelve. Ahora es posible el encuentro hablado, que se abre con el nombre que Jesús le dio: “Mujer”, el mismo reservado a su madre (Jn 2,4), a la samaritana (Jn 4,21), a la Magdalena (Jn 20,15). Al dirigirse a ella de este modo, Jesús la destaca por lo que es: no una pecadora, sino una mujer restaurada en su dignidad. Jesús le pregunta: “¿Dónde están tus acusadores? ¿Nadie te condenó? Y ella, respondiendo: “Nadie, Señor (Kýrie)”, hace una gran confesión de fe. Quien está delante de Ella es más que un simple maestro: «es el Señor» (Jn 21,7). 

Finalmente, Jesús se despide con una declaración extraordinaria, gratuita y unilateral: “Yo tampoco te condeno. Vete y no peques más”. El texto no se interesa por los sentimientos de la mujer sino que revela que, cuando se produjo el encuentro entre la santidad de Jesús y el pecado de esta mujer, entonces «quedaron sólo los dos, la miseria y la misericordia» (Agustín). He aquí la gratuidad de esa absolución: Jesús no condena, porque Dios no condena, pero con su acto de misericordia le ofrece la posibilidad de cambiar. Y prestemos atención: no se dice que ella cambió de vida, se convirtió, ni que se hizo discípula de Jesús. Sólo sabemos que, para que ella volviera a la vida, Dios la perdonó a través de Jesús y la envió hacia la libertad: “Ve hacia ti misma y no peques más”… 

A los creyentes les hubiera gustado que Jesús le hubiera dicho en ese momento a la mujer: “¿Te has examinado? ¿Sabes lo que hiciste? ¿Entiendes la gravedad de esto? ¿Estás arrepentida de tu pecado? ¿Lo odias? ¿Prometes no volver a hacerlo? ¿Estás dispuesto a sufrir el castigo apropiado?”. ¡Estas omisiones en las palabras de Jesús escandalizan todavía hoy como ayer! Pero Jesús no condena ni juzga –como dirá poco después: «Yo no juzgo a nadie» (Jn 8,15)– y anuncia la misericordia, manifiesta la misericordia cumpliendo fiel y puntualmente la justicia de Dios, porque la sabe justicia justificadora (cf. Rm 3,21-26). 

Llamado a elegir entre la Ley y la misericordia, Jesús elige la misericordia sin contradecir la Ley. Esto último es esencial como revelación de la vocación humana que Dios nos dirige. Pero una vez que el pecado ha quebrantado la Ley, Dios sólo tiene misericordia, nos enseña Jesús. Ninguna condena, sólo misericordia: aquí reside la grandeza y la singularidad de Jesús. De hecho, cada vez que se encontraba con un pecador lo absolvía de sus pecados y nunca practicaba la justicia punitiva. También pronunció el “¡Ay!” en vista del juicio, pero nunca castigó a nadie, porque sabía distinguir bien entre la condenación del pecado y la misericordia hacia el pecador. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

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