Creo en el Espíritu Santo.

Creo en el Espíritu Santo 

El artículo que refiere la fe en el Espíritu Santo, sella la revelación y la obra de recreación realizada por Cristo y, al mismo tiempo, abre, podríamos decir, una nueva página en la vida de los creyentes.

 

Los dos primeros artículos de la segunda sección del Credo dicen así: Creo en el Espíritu Santo y creo en la Santa Iglesia Católica.

 

El Espíritu y la Iglesia son una realidad unida y conjunta, a lo largo de los siglos el cristianismo ha tomado cada vez más conciencia de que el tiempo de la Iglesia es el tiempo del Espíritu.

 

El camino para llegar a esta conciencia ha sido largo. En los primeros siglos, la Iglesia se dedicó a combatir las herejías que ponían en duda la divinidad de Jesús o, por el contrario, su humanidad, aunque ya en la antigua formulación del Credo se afirmaba claramente la fe en el Espíritu Santo.

 

El lento camino hacia la toma de conciencia de quién era el Espíritu Santo está puntualmente registrado en la historia del arte.

 

En el arte paleocristiano y bizantino, el Espíritu era representado a través de aquellos episodios bíblicos —del Nuevo o del Primer Testamento— que la tradición consideraba prefiguraciones del mismo.

 

En el Nuevo Testamento, la primera manifestación de la Trinidad de Dios tiene lugar durante el Bautismo de Cristo, donde Cristo, al entrar en las aguas, es bendecido por la voz del Padre, como Hijo predilecto, y el Espíritu Santo, en forma de paloma, se posa sobre Él.

La solución iconográfica dominante fue, desde el principio, como hoy, la de la paloma.

 

Sin embargo, la lectura atenta de la Sagrada Escritura comenzó a hacer consciente a la Iglesia de que, aunque la paloma es un símbolo eficaz, podría no expresar suficientemente la verdad fundamental del Espíritu como Persona, como tercera persona de la Trinidad.

 

En el Credo, el primer anuncio del Espíritu Santo se produce en relación con la Encarnación y la Virgen María. Por lo tanto, si la paloma expresa felizmente la idea del Altísimo que cubre a María con su sombra -la sombra de las alas de la Shekinà- en vista de la Encarnación, menos felizmente expresa la imagen de ese Amor que es persona y que existe entre el Padre y el Hijo.

 

Así, se comenzó a representar en el arte a las tres personas de la Trinidad perfectamente iguales y totalmente similares a la iconografía clásica del rostro de Cristo. El dictado evangélico: «Quien me ve a mí, ve al Padre» se aplicó también al Espíritu Santo.

 

Tantas veces se representa incluso a una sola persona, Cristo, con tres rostros: uno central y dos de perfil. Siempre en el ámbito de la Trinidad tricefala, hubo también quienes, pensando en el Espíritu como ruah -que en hebreo es femenino-, como principio femenino dentro de la Trinidad y asociando al Espíritu tanto a la Virgen María como a la Iglesia virgen, representaron el rostro central entre el Padre y el Hijo como un rostro de niña, es decir, precisamente del Espíritu Santo, de la ruah Adonai.

Esta iconografía, debido también a su estrecha relación con algunas divinidades paganas, fue condenada repetidamente, primero por Bonifacio VIII (siglo XV), luego por Urbano VIII en 1628 y finalmente por Benedicto XIV en 1745. Sin embargo, quedan algunos ejemplos que dan testimonio de la reflexión de la Iglesia sobre la Trinidad y, en particular, sobre el papel de la tercera persona.

 

La única iconografía que representa al Espíritu Santo como persona, y que se considera totalmente ortodoxa, es la que encuentra su fuente de inspiración en el pasaje bíblico de Abraham en las encinas de Mamre.

 

Aquí, de hecho, el patriarca recibe la visita de tres ángeles, pero les habla insistentemente en singular, dirigiéndose a uno solo. Los antiguos padres cristianos y la tradición de la Iglesia desde sus inicios iluminaron la mente y la fe de nuestros antiguos padres cristianos: en el episodio de Abraham en las encinas de Mamre, la Iglesia vio el Misterio de la Trinidad que ya se revelaba a Abraham, manifestándose, sin embargo, todavía solo como Uno.

 

El artista que, con una profundidad bíblica y teológica sin igual, investigó este misterio creando una de las obras de arte verdaderamente sagradas más extraordinarias fue Andréi Rubliov.

 

En su famosa Trinidad, medita precisamente sobre el misterio de la visita a Abraham en las encinas de Mamre, viendo en los tres ángeles visitantes a las tres personas de la Trinidad.

El artículo de fe expresa la revelación de la Tercera persona de la Trinidad: el Espíritu Santo. Dios, amando al Hijo, se entrega totalmente a él, así como el Hijo se entrega totalmente al Padre, y el amor entre ambos es tan total que es a su vez Persona, es Espíritu y forma con el Padre y el Hijo la Santísima Trinidad. Una Trinidad donde el Padre engendra, el Hijo es engendrado y el Espíritu es espirituado. Tres personas iguales y distintas que comparten totalmente la divinidad.

 

En el episodio de Abraham en las encinas de Mamre, la Iglesia vio, por tanto, el Misterio del Dios Trino que ya se revelaba a Abraham, manifestándose, sin embargo, todavía solo como Uno.

 

Los ángeles se sientan a lo largo de los tres lados de la mesa, el cuarto lado, vacío, está vuelto hacia nosotros y nos invita a detenernos. Abraham no aparece, él también está con nosotros, al otro lado de la mesa, a lo largo del lado vacío: él fue el primero en asomarse a ese Misterio trinitario del que hoy disfrutamos la revelación plena.

 

Llama la atención que los tres ángeles tengan bastones. Quien vuela no debe caminar. Rublev, siguiendo el texto bíblico, quiere indicar que los tres son pastores y peregrinos. Los Tres, al visitar a Abraham, vienen a visitar a toda la humanidad que sufre en la carne, como Abraham sufrió por la circuncisión.

 

Detrás de cada personaje hay símbolos: una casa, un árbol, una montaña. Tres elementos que resumen toda la revelación.

 

El primer elemento, la casa, si en su sentido inmediato remite a la casa de Abraham, en sentido simbólico remite a la Casa del Padre. La Sagrada Escritura, por otra parte, para un judío comienza con la letra beth, Bereshit = en el principio. La letra beth significa casa.

 

Al abrir el libro sagrado, el judío comprende inmediatamente que ha llegado a casa, que tiene acceso a esa Casa del Padre que todo hombre anhela. El elemento de la casa indica claramente que el personaje representado es Dios Padre. Por eso los otros dos ángeles se inclinan hacia él, porque todo procede del Padre. Por eso, el ángel viste el manto dorado, dorado como todo el fondo del icono: Él es el Creador de todo y habita en una luz inaccesible. El oro también es luz, pero una luz impenetrable porque los rayos, al rebotar en las superficies doradas, ciegan al espectador. Dios Padre está vestido de oro y azul, el color de la divinidad, del misterio.

 

El segundo elemento es el árbol, con referencia inmediata a los robles de Mamre, pero con el simbolismo vinculado al árbol de la vida. No solo eso, ese árbol es más una vid que un roble. Por lo tanto, el árbol de la vid, que es también, en este caso, el árbol de la vida, identifica al personaje central como Cristo. De hecho, lleva los colores de sus dos naturalezas: la naturaleza humana, el rojo sangre, y la naturaleza divina, el azul. Por la misma razón, tiene una mano sobre la mesa mostrando dos dedos: Cristo es verdadero Dios y verdadero hombre.

 

El tercer elemento es la montaña. Una montaña singular que casi se inclina en adoración, también ella, hacia el primer ángel. La montaña es el lugar de las manifestaciones divinas: el monte Moria para Abraham, el monte Horeb para Moisés, el monte Sinaí para el pueblo, el monte Garizim, el monte Sión y, sucesivamente, hasta el monte Tabor y el monte Calvario en el Nuevo Testamento.

 

El protagonista de las teofanías en las montañas es siempre el Espíritu, que se manifiesta en diversas formas: fuego, agua, pero sobre todo viento. Por eso se inclina la montaña del icono: está simbólicamente golpeada por el viento, el viento de la Creación y de Pentecostés. Esa montaña nos advierte que el personaje que se encuentra debajo de ella es el Espíritu Santo.

 

El Espíritu tiene un manto verde que es el color de la vida. Suya es la obra de regeneración, como nos advierte San Pablo, suyo es el tiempo de la Iglesia que vive entre las tribulaciones del mundo —como escribió San Agustín— y las consolaciones de Dios. Su vestido es azul porque el Espíritu es Dios con el Padre y con el Hijo, uno en la divinidad, distinto en la persona.

 

También el Espíritu Santo tiene la mano sobre el altar, como Cristo, mano que, justo al lado del cáliz, tiene forma de ala de paloma. En esa ofrenda está el vino de la vid que está detrás de Cristo, pero que significa el sacrificio de la Sangre del Redentor. Más aún, ese vino es la sangre del Redentor transignificada gracias a la epíclesis del Espíritu Santo. Por eso Él, como Cristo, tiene la mano en forma de ala sobre la mesa.

 

El Espíritu, pues, es el protagonista del tiempo de la Iglesia, es Él quien, con la Iglesia, a lo largo de los caminos tormentosos de la historia, grita —como afirma el Apocalipsis—: «¡Ven, Señor Jesús!». Quien escucha, es decir, quien se asoma a este lado de la mesa, diría Rublev, repite: «¡Ven!».

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF