Dietrich Bonhoeffer, 80 años después de su muerte.

Dietrich Bonhoeffer, 80 años después de su muerte 

El pensamiento teológico de este mártir de la resistencia es de extraordinaria actualidad. Muchos de sus escritos siguen siendo, de hecho, una señal fundamental para leer los controvertidos signos de nuestro tiempo. Y no podemos prescindir de algunas ideas derivadas de su pensamiento en este momento de nuestra historia: por ejemplo, el compromiso consciente con la historia y el camino común con los demás o la reafirmación, para los creyentes, de una fe no religiosa y abierta al diálogo con quienes no tienen fe. O, aún más, la defensa rigurosa del principio de la práctica de la laicidad. Todas ellas son cuestiones especialmente queridas por él y que aún hoy conservan su fecundidad y validez». 

A ochenta años de su muerte, leer la parábola intelectual de este creyente como un recurso para nuestro cristianismo europeo, en dramáticas dificultades y en algunos lugares (como aquellos que vieron la actividad del teólogo) incluso agonizante, puede parecer una típica exageración «de aniversario»: en realidad, él es ante todo alemán, profundamente (y precisamente por eso no acrítico) luterano, en muchos aspectos, a pesar de su fama de revolucionario, muy conservador en teología, ética y política. En estos tiempos de «deconstrucción», incluso el encanto de su persona parece empañado: bastante machista, autoritario, moralista. 

De hecho, una lectura imparcial de él muestra con bastante claridad que sus palabras provienen de un mundo muy diferente al nuestro: aunque las citamos con gusto, son textos duros, paradójicos, a veces irritantes, que llegan con fuerza tanto a la cabeza como al corazón, pero no para tranquilizarlos, sino para provocarlos. 

Empecemos por Seguimiento, fruto de la experiencia del seminario de formación pastoral de Finkenwalde: el grito contra la «gracia barata», es decir, contra un cristianismo que se cree protestante, cuando en realidad es simplemente libertino, sin disciplina, sin oración, sin lucha espiritual. Él sabe que un cristianismo así, y un ministerio pastoral inspirado en él, no puede resistir en la hora de la prueba. No estamos en los años treinta, aunque no pocos elementos deberían recordárselo a quienes tienen ojos para ver: la fe cristiana, sin embargo, sigue siendo escucha de la predicación y obediencia a Jesús, de lo contrario es charlatanería; y la existencia pastoral vive de una pasión ardiente: puede ser también una profesión, pero nunca solo una profesión. ¿Bonhoeffer lo recuerda de manera démodé y «urticante»? ¡Menos mal! De hecho, necesitamos más «ortigas» (evangélicas, se entiende) que modas. 

La Ética, escrita durante la conspiración, es una gran reflexión sobre la complejidad de la realidad. El mundo es creación de Dios y no del diablo, y esta es la razón por la que vale la pena comprometerse con él. Este compromiso requiere reflexión, competencia y determinación. La vida con Jesús no es una repetición de versículos (lo cual, dicho por Bonhoeffer, no es tan trivial...) ni una enunciación de principios, sino una inmersión en el carácter contradictorio de la realidad. La persona responsable sabe que debe cargar con la culpa: Cristo la libera de la ilusión moralista de salir airosa con las manos limpias. También la libera de la idolatría ideológica, que tan a menudo se disfraza de «radicalidad» (¡o incluso de «profecía»!): la realidad no se deja aprisionar por los principios, porque el Logos a partir del cual Dios la creó no se manifiesta en un principio, sino en la carne del hombre de Nazaret. Entre el ideologismo fanático de Don Quijote y el cinismo oportunista de Sancho Panza, está la responsabilidad que nace de la fe. Por supuesto, tampoco esta puede convertirse en un eslogan para exhibir a voluntad, ni podemos pedir a Bonhoeffer que sea responsable en nuestro lugar. Quienes, como yo, sentimos un fuerte atractivo por este autor, también conocemos la tentación de agitar sus libros como hacían las Guardias Rojas con el librito de los pensamientos de Mao. Pero es un riesgo que hay que evitar: el testigo no remite a sí mismo, sino a Dios. 

En estos meses, Europa se enfrenta a decisiones de enorme alcance y, como siempre en las ocasiones dramáticas, es grande la tentación de las simplificaciones, de las consignas, de las frases hechas. Las Iglesias no son ajenas a estas dinámicas y es inevitable que también en su seno haya disensiones y polémicas. Sería hermoso (y quién sabe, tal vez incluso útil) que el debate tuviera en cuenta que, a veces, la complejidad de los temas es un intento, aunque modesto, de adherirse a la complejidad del mundo. 

Por último, las Cartas desde la cárcel. Es cierto, nadie ha sido capaz de explicar con exactitud qué es un «cristianismo no religioso»: en cierto sentido, ni siquiera Bonhoeffer lo sabía, se trataba de un conjunto de intuiciones, mucho más que de una teoría. Sin embargo, el núcleo del tema, la línea de fuerza del pensamiento, no son oscuros: la predicación de una realidad en dos planos, el cielo y la tierra, y de un ser humano dividido, interioridad y exterioridad, no es adecuada ni a la Biblia ni a nuestro tiempo. Por supuesto, si bastaran las extravagantes teorías teológicas post-algo para salir del estancamiento, todos seríamos buenos. 

Bonhoeffer tuvo ocasión de aprender que cualquier palabra «nueva», o incluso simplemente no banal, nace del silencio de la oración. Parece paradójico, pero lo que quiere decir es que la religión de los lugares comunes piadosos y convencionales (que pueden incluso considerarse «progresistas») solo se supera en la lucha orante con Dios, junto a la cruz de Jesucristo. No el paganismo que dice ser secular, sino Jesús es el fin de la religión. ¿Qué significa esto, de facto, para mí? Ni siquiera Bonhoeffer puede decírmelo, pero leer sus escritos me anima a preguntárselo a Dios. 

El 9 de abril se cumplió el 80º aniversario del martirio del teólogo Dietrich Bonhoeffer, ahorcado por orden de Hitler, a los 39 años, en el campo de concentración de Flossenbürg. Se ha escrito mucho sobre la rica y compleja trayectoria existencial de este «teólogo, cristiano, hombre contemporáneo» (según la síntesis de su fraternal amigo y biógrafo Eberhard Bethge), que confluyó en la resistencia al Führer y en el fallido intento de complot para eliminarlo. 

Me centraré únicamente en algunas intuiciones que nos legó Bonhoeffer en sus Cartas a Bethge desde la cárcel (recogidas en su Resistencia y sumisión), donde permaneció recluido durante los dos últimos años de su vida. Me limitaré a comentar algunos pasajes fundamentales de sus misivas escritas entre abril y agosto de 1944: Bonhoeffer, sabiendo que no le queda mucho tiempo de vida, condensa el pensamiento de toda una vida y nos entrega intuiciones sobre el cristianismo que, casi un siglo después, aún están por desarrollar. Y, sobre todo, por vivir. Después de leer y releer Resistencia y sumisión. 

El 30 de abril de 1944 escribe: 

«Lo que me preocupa sin cesar es la cuestión de qué es realmente para nosotros el cristianismo o incluso quién es Cristo hoy. Ha pasado el tiempo en que se podía decir a los hombres mediante palabras, incluso palabras teológicas o piadosas; al igual que ha pasado el tiempo de la religión en general. Nos encaminamos hacia una época no religiosa; los hombres, tal y como son ahora, simplemente ya no pueden ser religiosos. El «cristianismo» siempre ha sido una forma (quizás la verdadera forma) de «religión». Pero si un día queda claro que este apriori no existe en absoluto, y que se trata más bien de una forma de expresión humana, históricamente condicionada y transitoria, si, en definitiva, los hombres se vuelven realmente radicalmente no religiosos —y yo creo que más o menos ya es así (¿de qué depende, por ejemplo, el hecho de que esta guerra, a diferencia de las anteriores, no provoque una reacción «religiosa»?) ¿qué significa todo esto para el «cristianismo»? (...) ¿Cómo puede Cristo convertirse en el Señor también de los no religiosos? ¿Hay cristianos no religiosos? Si la religión es solo un ropaje del cristianismo —que ha asumido aspectos muy diferentes en épocas diferentes—, ¿qué es un cristianismo no religioso?».

Entendemos bien lo que Bonhoeffer escribía hace ochenta años, porque estamos completamente inmersos en ello. 

Las palabras clave son Cristo/cristianismo y religión/no religión/apriorismo religioso. Volveremos sobre el primer concepto, porque el tema cristológico es el tema de la vida de Bonhoeffer. En cuanto al segundo, el discurso es más complejo, pero en el fondo sencillo. Bonhoeffer entiende la «religión» a la luz de su tradición luterana, en oposición a la fe/revelación. En resumen: «El «acto religioso» es siempre algo parcial, la «fe» es algo total, un acto que compromete toda la vida. Jesús no llama a una nueva religión, sino a la vida» (18 de julio de 1944). 

Al decir esto, Bonhoeffer no pretende «destruir» la Iglesia o los sacramentos (aunque, en su Proyecto para un estudio del 3 de agosto, «todo en el fragmento» e índice de una reflexión de la que, lamentablemente, no nos ha llegado nada, llegará a una visión muy radical al respecto) ... sino que tiene como objetivo la postura psíquica que quiere mantener al ser humano encadenado, esclavo de ese «a priori religioso» que opone de manera anticristiana la tierra y el cielo. Pensemos, una vez más, en el pasaje de una carta a su novia ocho meses antes: «Los cristianos que se atreven a estar en la tierra con un solo pie, estarán con un solo pie también en el cielo...». 

Además, a la luz de su razonamiento sobre la «forma occidental del cristianismo», surge espontáneamente la pregunta: ¿piensa en una crítica de la religión como fenómeno histórico o en una crítica teológica del fenómeno-religión tout court? Para el último Bonhoeffer, el cristianismo debe ser ya no religioso. Afirma el rechazo y la inutilidad de una apologética basada en el «apriorismo religioso», que juega con la debilidad del hombre para presentarle el cristianismo como solución última. ¿Cómo pensar el cristianismo y Dios fuera de todo lenguaje religioso? En el fondo, no hace más que volver a Jesús, cuando se preguntaba: «¿Es lícito en sábado hacer el bien o el mal, salvar una vida o matarla?» (Mc 3,4). Es decir: religión o vida, si el cristianismo es la religión de la salida de la religión. Un cristianismo que consigue recuperar su carácter cristiano en formas nuevas, necesariamente areligiosas. 

Ser cristianos en un mundo hecho adulto - etsi deus non daretur - 

Otras dos «constelaciones» del torbellino de pensamientos de Bonhoeffer en el último verano de su cautiverio son: la mundanidad, el mundo hecho adulto; Deus ex machina, Dios tapa-agujeros, vivir etsi Deus non daretur. Conceptos que hay que comprender debidamente (sin traicionar a Bonhoeffer convirtiéndolo en un «ateo», ¡terrible malentendido!), meditando sobre Resistencia y sumisión y tal vez también sobre Ética, obra inacabada de sus últimos años, que él consideraba la verdadera misión de su vida. 

Dejemos de nuevo la palabra a Bonhoeffer: 

«Debemos vivir en el mundo «etsi deus non daretur» [como si Dios no existiera]. ¡Y precisamente esto reconocemos ante Dios! Nuestro paso a la edad adulta nos lleva a reconocer de manera más veraz nuestra condición ante Dios. Dios nos da a conocer que debemos vivir como personas que sin Dios se enfrentan a la vida. ¡El Dios que está con nosotros es el Dios que nos abandona (Mc 15,34)! El Dios que nos hace vivir en el mundo sin la hipótesis de trabajo Dios es el Dios ante el cual estamos. (...) Cristo no ayuda con su omnipotencia, sino con su debilidad, con su sufrimiento. Aquí está la diferencia decisiva con respecto a cualquier religión. La religiosidad humana remite al hombre en su tribulación al poder de Dios en el mundo, Dios es el deus ex machina. La Biblia remite al hombre a la impotencia y al sufrimiento de Dios; solo el Dios que sufre puede ayudar (16 de julio de 1944)». 

Todo comentario es superfluo... 

Jesucristo es el centro de la vida 

Todo esto, sin embargo, en una extraordinaria capacidad de síntesis y de mantener unidos los opuestos, debe conectarse con la plenitud de la vida, con el «centro de la vida» contenido en la visión de la mundanidad adulta. Bonhoeffer lo definiría «el tema que me importa: la reivindicación del mundo que se ha hecho adulto por parte de Jesucristo» (30 de junio de 1944). 

En sus cartas, Bonhoeffer da testimonio —¡precisamente mientras se encuentra en una celda de prisión!— de que «la profundidad del ser-aquí del cristianismo» (21 de julio de 1944) es una llamada a «la plenitud de la vida y la totalidad de una existencia auténtica» (29 de mayo de 1944). Nos llama a poner en el centro de la vida cristiana precisamente la vida —no parece un juego de palabras— de manera auténticamente terrenal. Por eso escribe: «Dios quiere ser reconocido en la vida, y no ante todo en la muerte; en la salud y en la fuerza, y no ante todo en el sufrimiento; en el actuar, y no ante todo en el pecado. La razón de esto está en la revelación de Dios en Jesucristo. Él es el centro de la vida, y no ha «venido expresamente» para responder a cuestiones sin resolver» (29 de mayo de 1944). 

Pero ¿son realmente opuestas la impotencia de Dios en Cristo y la vida plena en Cristo? Yo diría que no, según lo que escribe Pablo: «Nosotros anunciamos a Cristo crucificado, escándalo para los judíos y locura para los paganos; pero para los llamados, tanto judíos como griegos, Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios. Porque lo que es locura de Dios es más sabio que los hombres, y lo que es debilidad de Dios es más fuerte que los hombres» (1 Cor 1,22-25). Dicho en términos bonhoefferianos: 

Ser cristiano no significa ser religioso de una determinada manera, hacer algo de uno mismo (un pecador, un penitente o un santo), sino ser hombre; Cristo no crea en nosotros un tipo de hombre, sino al hombre. No es el acto religioso lo que hace al cristiano, sino el participar en el sufrimiento de Dios en la vida del mundo. Esto es metanoia, conversión: no pensar ante todo en las propias tribulaciones, en los propios problemas, en los propios pecados, en las propias angustias, sino dejarse arrastrar con Jesucristo por su camino en el acontecimiento mesiánico (18 de julio de 1944). 

Si vivió un hombre como Jesús... 

Estamos preparados para el final, es decir, para el comienzo, para la herencia que nos dejó ese «ánthropos téleios, el hombre completo, tal y como es ante Dios» (8 de julio de 1944) y a los hermanos y hermanas en la humanidad, que fue Dietrich Bonhoeffer. Nos despedimos con un pasaje inefable, de la carta del 21 de agosto, verdadero testamento espiritual. Disfrutémoslo con calma, antes de un comentario final. Dajjenu, «hay suficiente» (para toda una vida), dirían nuestros hermanos y hermanas de fe judía. 

«Todo lo que podemos esperar y pedir a Dios, lo podemos encontrar en Jesucristo. Lo que un Dios como nosotros imaginamos que debería y podría hacer no tiene nada que ver con el Dios de Jesucristo. Debemos sumergirnos una y otra vez, durante mucho tiempo y con mucha constancia, en la vida, el hablar, el actuar, el sufrir y el morir de Jesús para reconocer lo que Dios promete y lo que cumple. Es cierto que podemos vivir siempre cerca de Dios y de su presencia, y que esta vida es para nosotros una vida totalmente nueva; que para nosotros ya no hay nada imposible, porque nada es imposible para Dios; es cierto que no debemos pretender nada y que, sin embargo, podemos pedirlo todo; es cierto que en el sufrimiento se esconde nuestra alegría, y en la muerte, nuestra vida; es cierto que en todo esto nos encontramos en una comunión que nos sostiene. A todo esto, Dios ha dicho «sí» y «amén» en Cristo [cf. 2 Cor 1,20]. Este «sí» y «amén» son el terreno firme sobre el que nos apoyamos. En estos tiempos turbulentos, perdemos continuamente de vista por qué vale realmente la pena vivir. En verdad, las cosas son así: si la tierra ha sido digna de sostener los pasos del hombre Jesucristo, si ha vivido un hombre como Jesús, entonces y solo entonces tiene sentido para nosotros, los hombres, vivir». 

La pregunta que Bonhoeffer se planteó en 1933, «¿Quién es Jesucristo?», al final de su vida se convierte en «¿Quién es hoy para nosotros Jesucristo?». Todo ello en un vínculo indisoluble con la eclesiología: así como Cristo es «el hombre para los demás», «la Iglesia es Iglesia solo si existe para los demás» (3 de agosto de 1944). Y en un vínculo ya imprescindible con la realidad —«Solo dentro del mundo Cristo es Cristo» (Ética)— y con el sufrimiento de Dios en el mundo en Cristo, etsi Deus non daretur. 

«¿Quién es Cristo para nosotros hoy?» Así suena al final la pregunta de la vida de Bonhoeffer, pregunta que hizo que su teología adquiriera una importancia asombrosa. El deseo angustioso de encontrar en Cristo la verdad y la realidad está detrás de la obra de Bonhoeffer desde el principio hasta el final. ¿Tenemos también nosotros, hoy, este deseo? 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF