Dios en el sepulcro… pero no para siempre
A nosotros, que vivimos en el siglo XXI, el silencio que exige el Sábado Santo puede parecer una ocasión propicia: callar durante unas horas el ruido continuo y caótico del mundo, experimentando, sin embargo, también el silencio de Dios.
El silencio de Dios es un horizonte en el que vivimos: si miramos a nuestro alrededor, en estos últimos años, es difícil negar que la Palabra tiene resonancia: otras son las palabras, los mensajes, las fuerzas que parecen dominar el mundo.
Tener esperanza requiere valor en este Sábado Santo de la historia.
Pero hay un paso más que dar, después de haber vivido en su totalidad el silencio del sábado, y es levantar la mirada hacia la noche que nos lleva al Domingo de Pascua. Somos hombres y mujeres del Sábado Santo, sin duda; pero la fe nos empuja a mirar hacia la noche que cierra un día y abre otro, muy diferente, en el que resuena una voz inesperada.
Pero, hoy, ¿es creíble un anuncio de resurrección? Quizás nos sentimos muy parecidos a San Pablo en el Areópago de Atenas: cuando hablamos de resurrección, se hace el vacío. Los cristianos hemos sido muy buenos y muy ideólogos en dividirnos las vestiduras del Evangelio; pero ¿no nos hemos dado cuenta de que hemos fallado con demasiada frecuencia en vivir la Resurrección?
El Dios en el que creemos se encarnó, murió y fue depositado en un sepulcro dentro de un jardín. Pero por fe, por pura (y difícil) fe, estamos llamados a confiar en una noche de Resurrección, una noche en la que Cristo resucitó.
Hoy, en el año 2025, esto es poco creíble; pero no lo era menos hace siglos y siglos. Lo recuerda, precisamente, el relato de San Pablo ante los sabios de Atenas: «Ya te escucharemos otra vez sobre esto» (Hch 17, 32), dicen esos filósofos, dejándolo solo, a excepción de unos pocos, cuyos nombres el autor de los Hechos menciona en parte: Dionisio, Dámaso y muy pocos más.
Entonces, vivir plenamente el Sábado Santo significa vivirlo esperando un Domingo en el que Dios irrumpe de manera inesperada; y lo que sucede es mucho más que la esperanza, ya que ninguno de los hombres y mujeres que seguían a Jesús podía realmente alimentarse de esa esperanza de resurrección.
Después de la crucifixión había miedo, había decepción, había desconcierto, había aturdimiento; así, los dos discípulos de Emaús no ocultan los sentimientos que albergaban, hasta el anuncio de la Pascua.
El sábado es apertura, es paso, entre la cruz y la tumba vacía; es paso entre la historia, la crónica, el hecho constatado por todos —un hombre condenado y ejecutado por un poder religioso y político, por una multitud empapada de crueldad— y el momento de la fe, el momento de la confianza, que no es racionalmente tangible.
El sábado es ese paso, es ese puente: entre la historia y la fe, por lo tanto, es necesario un tiempo de silencio.
Por lo tanto, no deberíamos tener tanta prisa por que pase el sábado del Dios sepultado: porque es rendición de cuentas y balance, es reflexión y pausa; para inclinarnos hacia la eternidad de un Resucitado, tensos entre el aquí y ahora y el mañana de Pascua, se nos da la oportunidad de detenernos, sin palabras, sin culto, sin gestos. Quedarnos quietos, dejar que Dios haga que en un sepulcro habite un jardín.
Preguntémonos por qué la credibilidad del anuncio de la resurrección es tan débil, tan frágil... Entonces, tal vez, descubriríamos que es el camino elegido precisamente por el Hijo: la fe se propone, no se impone. Se manifiesta y se esconde, se revela a unos pocos y luego desaparece. Supera las expectativas, enciende las esperanzas, pero luego se niega.
Sobre todo, no se deja encontrar donde los discípulos lo buscan: una tumba vacía, un sepulcro. Él estará fuera, en el jardín; llegará a la estancia cerrada por el miedo generalizado; se acercará por un camino hacia Emaús; estará a la orilla del lago. El Resucitado nunca está donde lo buscan.
Meister Eckhart lo había entendido bien:
Las mujeres buscaban a nuestro Señor en el sepulcro. Entonces encontraron un ángel «cuyo aspecto era como un relámpago y sus vestiduras blancas como la nieve, y dijo a las mujeres»: «¿A quién buscáis? Buscáis a Jesús, el crucificado; no está aquí». De hecho, Dios no está en ningún lugar. Todas las criaturas están llenas de la mínima parte de Dios, y su grandeza no está en ningún lugar. [...]. Dios no está ni aquí ni allá, ni en el tiempo ni en el espacio.
El sábado es también el paso de un intento de circunscribir a Dios —está en una tumba, está envuelto en un sudario, tenemos las coordenadas geográficas de su presencia y allí vamos a buscarlo— a la ruptura de toda cartografía religiosa: no podemos decir dónde no está presente Cristo, no podemos afirmar dónde está ciertamente ausente, porque él está también allí donde no se le espera.
Y por eso nos ponemos en camino, por eso no se cierran tumbas, sino que se abren caminos. Así, tal vez, el anuncio de la resurrección —tan insólito, tan poco creíble— puede recuperar vida, ya que se une a la vida, que es siempre misteriosamente más grande que nuestros atlas religiosos.
Fascinar a los demás con Jesús y su Evangelio no
significa encerrar a Jesús en un sepulcro de códigos y definiciones, sino abrir
caminos tras Él.
Abrir caminos, abrir vidas: ¿no es esta la acción del Resucitado? Abrir sepulcros, abrir habitaciones cerradas, abrir corazones tristes, abrir nuevos caminos: somos discípulos de una Resurrección que abre, no de una cueva sellada.
El Sábado Santo, día de vigilia, nos llama a permanecer en esta suspensión, entre aperturas y cierres, entre la muerte y la vida, entre el tiempo y la eternidad. Pero es un sábado que ya mira hacia el primer día de la semana, es un sábado que se cierra en una noche habitada por aromas de vida.
Madre Teresa de Calcuta, en lo más profundo de su intenso drama del silencio de Dios vivido durante muchos años, sin renunciar nunca al valor de mirar hacia la resurrección, anotaba: «No os dejéis perturbar ni angustiar, sino creed en la alegría de la Resurrección. En todas nuestras vidas, como en la vida de Jesús, la Resurrección debe llegar, la alegría de la Pascua debe surgir».
El deseo es habitar el silencio, para sentir en la noche la fuerza de una Resurrección, para escuchar y encontrar la vida discreta y sorprendente del Resucitado.
P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF


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